Robina Courtin membahas bagaimana welas asih dan aktivisme sosial bisa berjalan seiring tanpa didorong oleh kemarahan. Ia menjelaskan tiga tingkat penderitaan menurut Buddha — penderitaan biasa, penderitaan dari perubahan (yang kita sebut kebahagiaan, karena bersifat sementara), dan penderitaan yang meluas — lalu menunjukkan bahwa pandangan karma justru menjadi dasar welas asih: karena setiap orang, termasuk pelaku kejahatan, sedang menyakiti diri sendiri melalui tindakan negatifnya, kita bisa berbelas kasih pada mereka layaknya seorang ibu pada anaknya yang bermasalah, tanpa harus membenarkan perbuatannya. Ia memakai contoh Martin Luther King dan Dalai Lama untuk menunjukkan bahwa aktivisme yang lahir dari welas asih (bukan amarah) lebih tahan lama dan efektif. Sesi tanya-jawab mendalam membahas ketidakadilan di Tibet dan Gaza, perbedaan antara penerimaan pasif dan aktif, kisah narapidana Sunny yang tetap tenang di lorong kematian selama 17 tahun, serta cara melukis ulang pandangan kita tentang orang yang menyakiti kita — mengenali bahwa kemarahan melebih-lebihkan keburukan mereka, bukan realitas yang sesungguhnya.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Seperti orang Tibet menyebutnya, motivasi.
Arahkan diri kita ke arah yang benar.
Nyatakan tujuan kita, sungguh.
Kita akan bilang nyatakan tujuan kita berada di sini bersama
adalah mendengarkan pandangan-pandangan ini.
Saya akan bicara, tapi saya akan mendengarkan.
Saya janji, saya janji juga.
Jadi kita bisa dengar beberapa nasihat dari itu.
Itu semua nasihat.
Anda tak harus mengambilnya.
Kitalah bosnya, bukan Buddha.
Jadi bahkan kalau itu 1%, Anda bisa jadi 1% Buddhis.
Saya suka bilang itu.
Sesuatu yang berguna, lalu Anda ambil itu
dan coba terapkan itu.
Untuk apa nasihatnya?
Nah, dua hal.
Satu adalah untuk bantu diri Anda sendiri jadi manusia yang lebih baik
dan lebih bahagia dan lebih bijaksana.
Dan dua, atas dasar itu, jadi berguna bagi orang lain.
Itu dua sayap burungnya, tahu kan?
Kebijaksanaan dan welas asih.
Jadi ini sungguh relevan dengan topik kita.
Karena untuk punya welas asih,
seperti kata Yang Mulia Dalai Lama,
welas asih tak cukup.
Untuk praktikkan welas asih, Anda butuh kebijaksanaan.
Jadi mari lihat makna itu.
Itu bukan bagaimana kita mesti berpikir, tahu kan?
Lalu, tentu saja, ada aktivisme, kata itu.
Aktivisme politik.
Bukan?
Bagaimana mencampurnya dengan welas asih.
Baiklah.
Jadi kita hanya lakukan doa kecil
yang mengungkapkan motivasi kita
untuk dengar ini dengan sedikit harapan mengembangkan kualitas-kualitas
supaya kita bisa berguna bagi orang lain.
Sange charang soke chok nam la
Jang chobaru dagni khyap suci
Dagitran yen gipet sonam ki
Drolapenche sanget rupasho
Sange charang soke chok nam la
Jang chobaru dagni khyap suci
Dagitran yen gipet sonam ki
Drolapenche sanget rupasho
Sange charang soke chok nam la
Jang chobaru dagni khyap suci
Dagitran yen gipet sonam ki
Drolapenche sanget rupasho
Baiklah.
Jadi Anda bisa sungguh berargumen bahwa welas asih adalah intinya,
inti dari semuanya.
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
Jadi inilah kuncinya.
Tahu kan, kita dapat cara kita lihat itu di dunia.
Kita harus lihat itu dari perspektif terburuk.
Kita punya kapasitas yang sangat terbatas.
Itu tentang satu-satunya hal yang kita punya welas asih untuknya,
dan saya sedang coba jadi pintar, jadi saya tak bisa bilang apa pun.
Anda harus jadi tak bersalah, korban yang pantas, hidup,
dan pikirkan mereka.
Ketika Anda lihat saya pukul sesuatu dan lalu itu kembali pada saya,
kita harus punya welas asih untuk tak satu pun dari kita
atau kita berdua akan pantas dapat itu.
Jadi satu-satunya alasan kita punya welas asih untuk
adalah solusi bagi anak itu, orang miskin itu,
orang sakit itu, yang tampak semacam
akan duduk di mobil dan jadi adil, tahu kan?
Itu tak apa bagi beberapa orang.
Bagaimana dengan kalian semua?
Estetika Buddhis bahwa setiap makhluk butuh welas asih.
Jadi mengapa Anda mau kembangkan persamaan kita sendiri?
Itu milik kita sendiri.
Batin kita dituduh atas itu.
Jadi ini bukan tentang mendapatkannya.
Ini tentang mendapatkan tingkat welas asih itu.
Dan siapa yang diberi tahu?
Itu akan jadi bagian dari cukup banyak orang.
Jadi sebelum kita lanjut,
mari lihat urusan aktivisme.
Jadi untuk lanjutkan praktik kita,
Anda ambil satu sisi.
Dan kita memihak.
Jadi orang-orang ini,
ini orang-orang dari Trump,
punya welas asih untuk orang-orang yang lakukan pekerjaan mereka,
dan jutaan anggota serikat yang lakukan pekerjaan mereka,
orang-orang yang dilempar keluar dari bisnis,
jadi kita punya welas asih untuk kelompok tertentu ini.
Dan lalu yang biasanya terjadi adalah
perkembangan tingkat welas asih kita,
tingkat welas asih orang-orang,
tingkat kemarahan orang-orang,
karena itulah kecepatan dunia.
Seseorang menderita karena seseorang tak mewakili mereka.
Ia beri setelah ia tercerahkan,
setelah ia lihat cara realitas adanya sejauh yang ia pedulikan,
dan ia beri ajaran pertamanya.
Itu disebut Empat Kebenaran Mulia,
Empat Kebenaran bagi Yang Mulia.
Dan itu dibingkai dalam istilah penderitaan.
Yang pertama, ada penderitaan.
Yang kedua, ada sebab-sebabnya.
Yang ketiga adalah Anda bisa bebas.
Yang keempat adalah Anda bisa bebas dari penderitaan dan sebab-sebabnya.
Dan inilah seluruh inti jalan Buddha.
Dan yang keempat adalah metodologinya.
Jadi yang kunci adalah yang pertama.
Karena ia bilang ada tiga tingkat penderitaan.
Ini tak semudah itu bagi kita.
Tapi kita pasti bisa lihat mereka.
Setidaknya dua yang pertama.
Nah, yang pertama ia sebut penderitaan dari penderitaan,
yang mana itu yang biasa yang kita pahami.
Orang miskin, orang sakit,
menderita dalam perang, disakiti orang lain.
Penderitaan itu jelas.
Kalau kita lihat ke dalam hidup kita sendiri, itu cukup jelas.
Pada dasarnya, itu ketika hal buruk terjadi.
Anda sakiti lutut Anda.
Suami Anda tinggalkan Anda.
Anda kehilangan pekerjaan Anda.
Kita sebut itu penderitaan.
Pengalaman rasa sakit yang langsung di tubuh.
Itulah penderitaan.
Dan kita semua tahu kita tak mau itu.
Dan lalu kita lihat dunia,
dan kita tahu mereka juga tak mau itu.
Dan itulah satu-satunya yang kita kenali.
Sekarang, yang kedua,
ia sebut itu penderitaan dari perubahan.
Yang ketiga disebut penderitaan yang meluas ke mana-mana.
Lupakan yang itu sepenuhnya.
Itu pandangan yang jauh lebih luas.
Kita bahkan tak akan bahas itu.
Tapi mari lihat apakah kita bisa pahami yang kedua
karena ini sungguh kuat.
Jadi penderitaan dari perubahan, mengejutkannya,
adalah apa yang kita sebut kebahagiaan.
Jadi pada dasarnya, pandangan Buddha adalah ketika hal buruk terjadi,
itulah yang ia sebut penderitaan dari penderitaan.
Dan kita setuju dengan itu.
Itu penderitaan.
Tingkat penderitaan kedua,
tingkat yang lebih halus,
tingkat penderitaan yang lebih bernuansa,
kita sebut kebahagiaan.
Dengan kata lain, yang pertama adalah ketika hal buruk terjadi,
dan yang kedua adalah ketika hal baik terjadi.
Jadi tentu saja, ketika hal baik terjadi,
itulah yang kita sebut kebahagiaan.
Ketika hal buruk terjadi,
itulah yang kita sebut penderitaan.
Nah, ia sebut yang kedua tingkat penderitaan yang halus.
Jadi mari lihat apakah kita bisa pahami.
Dan itu berhubungan dengan batin.
Secara luas, itu berhubungan dengan batin.
Secara spesifik berhubungan dengan kemelekatan.
Dan itu berarti kita harus paham
pandangan karma,
yang mendasar bagi Buddhisme,
sehingga segala yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan memprogram kita.
Segala yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan sekarang
menanam benih dalam batin kita yang hasilkan masa depan kita sendiri.
Itu bagian krusial untuk dipikirkan,
yang cenderung tak kita pikirkan.
Tapi jenis penderitaan kedua berhubungan dengan memahami batin.
Dan itu berarti kita harus pahami bahwa kita punya kualitas positif
seperti cinta dan welas asih dan kebaikan dan kemurahan hati.
Dan pengampunan dan rasa percaya diri dan semua itu.
Kita tahu keadaan batin ini.
Dan bagi Buddha, secara luas,
secara luas, dominannya itu dalam batin kita
setara dengan rasa bahagia.
Mereka sebenarnya sumber kebahagiaan.
Perasaan bahagia. Sungguh sederhana.
Anda penuh cinta.
Kalau Anda punya banyak cinta di hati Anda,
Anda merasakan kasih sayang,
Anda rasa hati Anda bahagia.
Tahu kan, kalau Anda murah hati,
hati Anda merasa bahagia.
Kita paham itu.
Itu bicara dengan sungguh sederhana.
Jadi itu, jadi kalau kita bisa paham itu dalam hidup kita sendiri,
cara bicara yang sederhana,
bahwa keadaan batin positif adalah sumber kebahagiaan saya sendiri,
belum lagi bahwa ketika saya bertindak berdasarkan itu,
itu menanam benih dalam batin saya yang hasilkan kebahagiaan masa depan saya.
Jadi sekarang mari lihat keadaan batin lain,
karena itulah kunci untuk memahaminya.
Mereka yang tak bahagia, yang neurotik.
Sejauh yang dipedulikan pandangan psikologis modern
dan pandangan neurosains tentang seseorang,
ini adalah orang normal.
Orang normal punya sedikit cinta, sedikit welas asih,
sedikit kecerdasan, sedikit depresi, sedikit kemarahan, sedikit kecemasan.
Itulah orang normal.
Nah, bagi Buddha, ia menyarankan,
dan hasil jangka panjang dari kerja menjadi seorang Buddhis
adalah menyingkirkan batin sepenuhnya dari yang neurotik.
Ia bilang mereka adalah sumber penderitaan sekarang,
dan bertindak berdasarkan mereka menanam benih dalam batin kita,
karena bertindak berdasarkan mereka berarti Anda bertindak karena kemelekatan,
Anda bertindak karena kemarahan, Anda bertindak karena kecemburuan,
Anda bertindak karena dendam.
Anda lakukan hal-hal untuk menyakiti orang lain.
Bukan cinta yang dorong Anda membunuh seseorang.
Bukan kemurahan hati yang dorong Anda mencuri.
Itu disebut kemarahan dan semua keadaan batin negatif itu.
Ini hampir terlalu sederhana untuk didengar, tapi itu sungguh jelas.
Jadi cara paling sederhana mengatakannya adalah,
Buddha sedang bilang dominannya kualitas positif sekarang,
yang bisa kita budidayakan, adalah sumber kebahagiaan saya sendiri sekarang.
Batin saya lebih ringan.
Dan karenanya, bertindak berdasarkan itu,
jadi murah hati, jadi sabar,
tak membunuh, tak menanam,
tak mencuri, tak berbohong,
mereka akan menanam benih dalam batin saya.
Mereka akan memprogram saya
dan ubah saya di masa depan, jadi orang bahagia.
Ia maksudkan itu secara cukup harfiah.
Itulah makna karma.
Ia bicara tentu saja tentang kehidupan-kehidupan karma juga,
bukan hanya kehidupan ini.
Dan bahwa yang negatif, yang tak bahagia,
yang terbatas, yang adalah suara ego,
suara rasa diri yang terbatas,
mereka sebabkan saya khawatir.
Hanya dengan punya depresi saja,
hanya dengan punya kecemasan saja,
hanya dengan punya kemarahan saja,
itulah mengapa saya menderita sekarang.
Dan ini sungguh sulit dilihat.
Saya tak pikir saya menderita karena kemarahan saya.
Saya pikir saya menderita karena orang itu lakukan sesuatu yang jahat pada saya.
Mereka lakukan itu.
Tapi Buddha sedang bilang apa yang ada dalam batin saya adalah pemain utamanya.
Ini sungguh sulit dilihat.
Jadi bagaimana ini berperan dalam aktivisme?
Tak ada yang salah dengan jadi aktivis politik.
Orang Tibet adalah aktivis politik terbaik, tahu kan.
Mereka tak duduk di sana bilang,
oh, itu semua karma,
datang dan ambil negara kami.
Tahu kan, kalau kita pikirkan karma,
kita pikirkan itu seperti itu.
Tidak.
Maksud saya, saya punya seorang teman.
Bagaimanapun, tak masalah.
Kita akan bahas itu.
Jadi, baiklah.
Jadi di mana, bagaimana welas asih menguntungkan Anda
ketika Anda jadi aktivis politik?
Nah, jangan khawatir tentang pandangan Buddhis.
Saya ingat Martin Luther King jauh di tahun 60-an,
atau di tahun 70-an ketika saya mantan aktivis politik.
Saya ingat ia bilang, tahu kan,
itu bagus untuk marah,
artinya itu bagus untuk temukan kesalahan.
Baiklah, itulah yang harus kita bedakan.
Ini poin yang sangat besar.
Saya akan bilang itu secara singkat di sini.
Yang harus kita bedakan antara
adalah penilaian dasar dari sebuah masalah.
Kalau Anda bilang ada perang di Ukraina,
itu fakta.
Itu bukan kemarahan.
Tapi lalu yang terjadi adalah segera,
tergantung posisi Anda,
pada siapa yang Anda dukung,
kemarahan mengikuti.
Jadi kita anggap menemukan kesalahan setara dengan kemarahan.
Tidak.
Menemukan kesalahan, kalau itu ada,
itu fakta.
Ada perang.
Tapi seperti kata Martin Luther King,
itu bagus untuk lihat ada ketidakadilan,
ada rasisme,
ada ini, ada itu.
Itu fakta.
Tapi lalu Anda bilang,
apa yang bisa saya lakukan untuk bantu?
Nah itu welas asih.
Itu sempurna.
Tapi masalahnya di sini,
menambahkan pada Martin Luther King,
dan saya yakin itulah maksudnya,
tapi ini pandangan Buddhis,
dan ini jauh lebih sulit dilihat.
Kalau kita ambil pandangan karma,
bahwa segala yang setiap makhluk pikirkan dan lakukan dan katakan
memprogram orang itu
jadi orang yang mereka jadikan,
dan kalau kita ambil pandangan bahwa
bertindak berdasarkan pikiran berbudi
dan pikiran berbudi
dan bertindak secara positif
hasilkan orang yang bahagia,
dan jadi marah dan membunuh dan mencuri
dan berbohong dan menyakiti hasilkan orang yang menderita,
maka itulah dasar sesungguhnya
untuk punya welas asih bagi orang yang menyakiti.
Kita tak suka dengar ini sedikit pun
karena kita suka punya kemarahan.
Kita suka menyalahkan.
Kita tak tahu cara lain untuk temukan alasan
mengapa hal buruk terjadi
karena kita harus tunjuk jari pada seseorang.
Dan kita harus benci mereka,
setara dengan welas asih.
Tapi pandangan Buddhis adalah
setiap orang entah menderita di tangan orang lain
atau sedang sebabkan penderitaan pada orang lain.
Dan keduanya menderita.
Dan saya rasa itu bisa dikelola dan dipahami
kalau kita lihat kembali ke diri kita sendiri.
Jadi Anda lihat ke dalam hidup Anda sendiri.
Anda mungkin tak berkeliling memperkosa dan membunuh terlalu banyak orang.
Tapi lihatlah apa pun yang pernah Anda lakukan,
yang sudah menyakiti orang lain.
Hanya mengomeli ibu Anda,
berteriak pada istri Anda,
tahu kan,
tak bayar pajak Anda.
Apa pun. Sesuatu yang sederhana.
Kita semua lakukan ini.
Lihatlah. Lihatlah.
Apa yang memotivasi itu?
Apa yang ada dalam batin saat itu?
Itu bukan welas asih.
Itu bukan cinta.
Itu bukan kebaikan.
Itu bukan keinginan untuk beretika.
Itu kebalikannya.
Jadi kalau segala yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan
yang dilabeli negatif menyakiti saya,
maka itulah yang memotivasi Anda untuk mulai berlatih.
Dan jalan Buddhis,
tingkat pertama praktik adalah
Anda tak mau penderitaan masa depan,
jadi lalu Anda berhenti menyebabkannya.
Karena inti Buddha adalah
bahwa apa yang saya pikirkan dan saya lakukan dan saya katakan
adalah penyebab utama untuk siapa saya jadi.
Itulah makna karma.
Itulah titik awal fundamental dasar,
praktik Buddhis tingkat pemula.
Dan itu menuntut,
dan kita tak sering dengar ini di Barat,
kita tak suka dengar ini.
Jadi ketika kita dengar tentang tak membunuh,
oh, saya seharusnya tak membunuh.
Kita pikir,
dan Anda bilang, mengapa tidak?
Oh, nah, karena itu welas asih.
Orang lain menderita.
Orang tak mau menderita.
Itu benar.
Tapi yang tak pernah kita perhitungkan
adalah bahwa membunuh seseorang pertama-tama menyakiti saya.
Tepat di sana.
Lupakan soal masa depan.
Tepat di sana.
Jadi ketika Anda tahu itu untuk diri Anda sendiri,
Anda tahu kecemasan Anda dan kemarahan Anda
dan depresi Anda dan kecemburuan Anda
dan rasa percaya diri rendah Anda dan keangkuhan Anda
adalah yang menyakiti Anda sekarang
dan karenanya yang memotivasi Anda sekarang.
Anda lakukan hal-hal untuk menyakiti orang lain.
Sekarang Anda punya dasar untuk punya,
kalau Anda suka, welas asih untuk diri Anda sendiri
dan Anda mau berhenti.
Dan itu beri Anda dasar
untuk punya welas asih bagi yang menyakiti.
Kita tak suka lakukan itu.
Kita lebih suka punya kemarahan.
Tapi itu tak terlalu rumit, saya rasa.
Lupakan soal karma jangka panjang.
Tapi satu-satunya cara untuk punya welas asih bagi yang menyakiti,
bahkan hanya dari sudut pandang
dari mereka menyakiti diri mereka sendiri sekarang,
penderitaan mereka saat ini,
adalah untuk kenal batin Anda sendiri.
Jadi kita dengan mudah lewati itu.
Saya rasa itu poin yang besar, yang satu ini.
Jadi, baiklah, jadi bagaimana punya welas asih
untuk komunis Tiongkok yang menghancurkan negara orang Tibet,
bagaimana itu bisa berhasil?
Terdengar konyol, bukan?
Orang Tibet punya pandangan orang Tibet,
orang Tibet yang tipikal,
mereka punya pandangan karma.
Itu tertanam dalam keberadaan mereka.
Itu ada dalam budaya mereka selama seribu tahun,
seribu tahun lebih.
Itu mengejutkan bagi telinga kita,
cara mereka bicara.
Saya tak bilang semua orang Tibet adalah orang suci.
Saya tak bilang itu.
Itulah yang tipikal.
Itu budaya yang sudah,
yang sudah punya Buddhisme tertanam di dalamnya
sejak sekitar abad ketujuh.
Dan lalu pandangan karma itu
sudah tertanam di Asia sebelum itu,
di India, beberapa ribu tahun.
Itu pandangan dunia yang hanya,
yang mendominasi, tahu kan.
Itu ada dalam tulang keberadaan mereka,
hanya tertanam dalam diri mereka.
Itu asumsi
yang mereka anggap sudah semestinya.
Seperti kita anggap materialisme sudah semestinya.
Kita anggap neurosains sudah semestinya.
Kita anggap sudah semestinya bahwa ibu kita membuat,
ayah kita membuat,
pencipta kita membuat kita.
Itu sesuatu yang tak kita pertanyakan, tahu kan.
Nah, pandangan Buddha cukup berbeda.
Jadi saya ingat, nah, teman saya,
dua cerita,
saya selalu ceritakan dua cerita itu.
Satu teman saya,
bertahun-tahun lalu,
ia terlibat di tahun 87
ketika ada semacam pemberontakan kecil pertama di Lhasa.
Itu semua bhikkhu dan bhikkhuni,
semua bhikkhu dan bhikkhuni radikal
yang lakukan pemberontakan itu, tahu kan.
Ditangkap,
disiksa,
dibunuh.
Jadi teman saya Jigdhar terlibat dalam itu.
Ia seperti 13 atau 17 tahun atau semacamnya,
saya tak ingat.
Dan ia ditangkap.
Ia disiksa.
Ia dibebaskan.
Dan ia dapat,
lalu ia berdemonstrasi lagi.
Ia takut tangannya diledakkan.
Ia pikir sebaiknya ia melarikan diri.
Jadi ia melarikan diri.
Dan ia ada dalam daftar dan hal-hal.
Jadi ayahnya dibunuh.
Saudaranya dibunuh.
Dan ia sedang cerita pada saya tentang itu.
Dan ada air mata, tahu kan,
di matanya.
Dan saya bilang,
Jigdhar, apakah kau pernah marah?
Dan ia tertawa dengan sangat santai.
Ia bilang,
Tertawa, ulangi itu.
Untuk apa?
Jangan konyol.
Itu kesalahan kita sendiri, ia bilang.
Itu terlalu berat bagi telinga kita, bukan?
Kita tak bisa dengar itu.
Itu terdengar berat bagi telinga kita.
Itu hanya berarti ia punya pandangan karma tertanam dalam batinnya.
Itu hanya pandangan dunia yang dianggap sudah semestinya.
Jadi tentu saja,
kita di Barat yang mau ambil pandangan karma, Buddhisme,
maksud saya,
saya cinta pandangannya.
Saya rasa itu hebat.
Saya rasa itu pandangan terbaik yang pernah saya dengar.
Tahu kan,
itulah yang sedang saya kerjakan.
Seperti apa pun,
Anda hanya jadi terbiasa dengannya.
Tapi kuncinya adalah cara itu menginformasikan hidup Anda.
Itu bukan hanya sebuah teori dalam kepala Anda.
Itu cara itu menginformasikan hidup Anda.
Itu harus menginformasikan cara Anda hidup.
Jadi ketika Anda punya pandangan itu,
ya,
Anda lihat ketidakadilan di Tibet.
Tak ada pertanyaan bahwa itu disebut ketidakadilan.
Itu fakta.
Orang sedang disakiti.
Yang cenderung kita lakukan adalah,
oh, nah,
itu semua karma mereka,
lalu mereka pantas dapat itu.
Jadi apa maksudnya punya welas asih?
Itu sungguh fatalistik.
Itu sungguh nihilistik.
Itu mengerikan.
Jadi ketika Anda punya,
pahami pandangan karma ini,
dan Anda putuskan Anda mau bela orang Tibet
atau bela orang miskin,
kelompok apa pun yang mau Anda bela,
melawan orang-orang yang lakukan penyakitan,
tak ada yang salah.
Tapi yang harus kita pahami adalah
itu tak perlu jadi kemarahan yang dorong Anda melakukannya.
Itu welas asih.
Itulah cara Martin Luther King mengatakannya.
Itu sungguh sederhana.
Apa yang bisa saya lakukan untuk bantu?
Itu saja.
Alih-alih mengomel dan mengoceh dan berteriak dan menjerit,
apa gunanya itu?
Dan saya ingat Dalai Lama,
bertahun-tahun lalu ia diwawancara oleh seorang jurnalis
yang bilang kemarahan tampak sungguh produktif.
Tahu kan,
itu buat Anda bertindak.
Dan Dalai Lama bilang,
saya tahu maksud Anda.
Ia bilang,
ketika kemarahan adalah motivasi utama,
itu tak bertahan.
Ketika itu welas asih,
Anda tak menyerah.
Dan lihat Martin Luther King.
Ia luar biasa.
Ia tak pernah menyerah.
Ia setegar batu karang.
Ia tak tampak menunjukkan kemarahan,
tapi ia tak pernah menyerah.
Tapi Anda mengomel dan mengoceh,
Anda menyerah setelahnya.
Itu melelahkan.
Dan Anda jadi muak dan tak peduli,
tahu kan.
Kemarahan tak berkelanjutan.
Jadi tak mudah untuk tak punya kemarahan.
Jadi di situlah kuncinya.
Jadi di situlah pemahaman kunci
harus bedakan antara sekadar menemukan kesalahan,
bilang itu fakta ada ketidakadilan.
Itu fakta.
Apa yang bisa saya lakukan untuk bantu?
Jadi datang lebih dari welas asih
daripada kemelekatan dan kemarahan
buat Anda lakukan apa yang Anda bisa
tanpa ekspektasi fantasi,
segalanya jadi sempurna.
Dan lalu Anda,
dan Anda bisa,
karenanya itu,
Anda mampu punya welas asih bagi yang menyakiti
karena Anda lihat mereka sedang menyakiti diri mereka sendiri.
Saya selalu pikirkan tentang pedofil.
Satu-satunya orang yang punya welas asih untuk pedofil
adalah ibunya.
Karena ia lihat anak lelaki tercintanya
sedang menyakiti dirinya sendiri.
Itulah welas asih alih-alih kemarahan.
Itulah, mereka bilang para bodhisattva punya welas asih terbesar
bagi kita secara umum
karena kita tak punya pandangan karma ini.
Kita tak sadari bahwa kitalah pencipta utama
dari penderitaan kita sendiri dan kebahagiaan kita sendiri,
jangka pendek dan jangka panjang.
Itulah ajaran inti fundamental
dalam seluruh pandangan alam semesta
dari perspektif Buddha.
Anda mungkin tak suka itu,
dan orang-orang di Barat yang Buddhis tak suka itu.
Banyak orang bahkan tak pikirkan tentang karma.
Mereka tak pikir itu relevan, tahu kan.
Tapi itu ada dalam semua literaturnya.
Anda kembali jauh, itu semua ada di sana.
Datang dari orang-orang India ini,
orang-orang India jenius ini, tahu kan.
Dan itulah dasar untuk punya welas asih,
baik untuk diri Anda sendiri dan orang lain.
Karena apa yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan
menghasilkan orang yang kita jadikan.
Apa yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan
adalah penyebab utama kebahagiaan saya dan penderitaan saya.
Sekarang dan di masa depan.
Jadi sekarang Anda harus tanya saya beberapa pertanyaan.
Mari kita pergi ke mana...
Sekarang bawa itu ke mana ia harus pergi.
Tanya saya beberapa pertanyaan.
Ya, sayang.
Karma.
Oh, saya lihat, baiklah.
Dan penderitaan dan karma dan welas asih.
Baiklah, baiklah.
Jadi maksud Anda Anda tak tahu bagaimana karma bekerja?
Saya rasa itu benar.
Baiklah, bagus. Mari bicarakan itu.
Karena itu sungguh...
Maksud saya, itu sesuatu yang...
Ya, maksud saya, itu sungguh mengejutkan.
Secara umum,
pandangan filosofis yang cukup mengejutkan.
Kalau kita lihat pandangan materialis,
pandangan materialis yang kita punya di Barat.
Baiklah, maksud saya, tidak, tidak, mari lupakan karma.
Mari kita hanya...
Baiklah, mengapa Anda tak beri tahu saya
dari sudut pandang topik ini,
aktivisme welas asih.
Ketika Anda dengar itu, apa yang Anda dengar?
Bagaimana Anda mendengarnya?
Bagaimana Anda akan bilang itu akan terwujud dalam hidup Anda?
Ya.
Baiklah.
Welas asih untuk siapa?
Itulah intinya, saya rasa, bukan?
Welas asih untuk orang-orang yang menderita.
Bagaimana Anda akan bilang?
Welas asih, ya.
Ya.
Nah begitu.
Itu...
Baiklah, mari bicarakan itu.
Itu sempurna.
Itu sudah cukup baik.
Itu sempurna, oke?
Ada yang lain dari karma.
Itu jangka panjang, gambaran yang lebih besar.
Dan kita tak harus ke sana.
Kita tak harus ke sana sama sekali.
Ini sudah luar biasa.
Itu sudah luar biasa.
Ini sungguh, sungguh benar.
Saya rasa ini...
Terima kasih banyak.
Itu poin yang sungguh bagus.
Itu poin yang sungguh bagus.
Karena yang sering terjadi, semuanya, kita termotivasi oleh keputusasaan dan kesedihan dan kemarahan,
bukan, ketika sampai pada aktivitas politik.
Saya rasa itu poin yang sungguh bagus, tahu kan?
Cara yang begitu bagus Anda mengatakannya.
Terima kasih banyak.
Itu beri tujuan pada hidup, bukan?
Maksud saya, itu juga sesuatu yang saya rasa ketika kita lihat penderitaan mengerikan dari
dunia, dan Anda tahu Anda tak bisa pergi ke Ukraina dan hentikan perang besok, Anda tahu Anda tak bisa
pergi ke Gaza dan bangkitkan semua orang dan buat mereka hidup lagi dan perbaiki segalanya dan
buat orang Israel dan Palestina saling mencintai, tahu kan, dan itu tak tertahankan.
Setiap kali kita baca berita, itu seperti tak tertahankan.
Jadi mudah untuk entah sepenuhnya menaruh kepala kita dalam pasir karena itu begitu menyakitkan,
dan putus asa dan berteriak dan menjerit.
Dan keduanya sepenuhnya tak berguna.
Dan inilah inti sekarang.
Poin ini sungguh bagus.
Terima kasih.
Tapi dari perspektif diri sendiri, kalau kita bisa pergi ke Gaza besok, inilah intinya, kalau
kita bisa pergi, saya akan bayar tiket Anda, saya janji, dan lakukan sesuatu.
Tapi kita kebanyakan tahu kita tak bisa.
Hal-hal begitu tak tertahankan di beberapa tempat.
Jadi lalu saya rasa ada poin lain sekarang.
Apa yang bisa saya lakukan kalau begitu?
Jadi tak ada manfaat dalam putus asa karena kita tahu kalau kita lihat sejarah, ini bukan
sesuatu yang baru.
Kita selalu pikir, oh, dunia jadi lebih buruk.
Maaf mungkin memang begitu, tapi tidak.
Tak ada yang baru.
Kita lihat selalu ada orang menyakiti satu sama lain, selalu penderitaan.
Selalu kemiskinan.
Selalu perang.
Apa pun analisis Anda tentang mengapa, itu diskusi lain.
Di sini kita sedang lihat pandangan Buddhis, tapi tak masalah.
Tapi saya rasa kalau kita tak bisa pergi ke Gaza, Anda tak bisa pergi ke Ukraina, Anda tak bisa buat semua
orang miskin jadi kaya, Anda tak bisa ambil, tahu kan, Anda tak bisa hentikan orang-orang jahat.
Tapi kita bisa lakukan sesuatu tepat di sini, sekarang.
Dan kalau kita bisa puas dengan itu, saya rasa itu beri kita keberanian, tahu kan?
Saya ingat suatu kali ketika saya sedang bekerja, menjalankan organisasi nirlaba untuk bantu orang di penjara, dan
ada konferensi kecil di DC, setengah hari, dan itu dijalankan oleh sekumpulan orang beragama
berbeda yang muak dengan kaum Kristen fundamentalis yang menjalankan, semacam
mendominasi suaranya, tahu kan, di negara ini.
Dan ada ini benar-benar hanya satu, maksud saya, 20, 30 kelompok, orang-orang kecil, kelompok-kelompok kecil
dari orang-orang kecil, beberapa Muslim, beberapa Kristen, beberapa Buddhis, beberapa ini, beberapa itu.
Mereka khususnya religius.
Mereka religius.
Tapi kelompok-kelompok kecil orang baik ini semua lakukan sesuatu yang kecil untuk membantu.
Dan saya rasa itu luar biasa.
Karena kita punya gambaran besar, dan kita punya individu-individu, seperti poin Anda begitu kuat,
dan kita bisa didorong oleh welas asih untuk mau bermanfaat bagi orang lain, lalu ini punya
efek riak yang luar biasa, dan itu buat hidup jadi berharga.
Anda bantu anjing sebelah, Anda bantu bibi, Anda bantu tetangga sebelah Anda, Anda bantu
ibu Anda, karena itu lalu beri kita keberanian, tahu kan, dan buka hati kita.
Kita tak bisa buat segalanya hilang.
Kita tak bisa buat semua rasa sakit hilang.
Tapi kita bisa lakukan sesuatu, tahu kan?
Apakah Anda setuju dengan itu?
Saya rasa itu sungguh, saya rasa poin Anda sungguh bagus.
Terima kasih banyak sudah bilang itu dengan cara itu.
Kita jadi lebih tenang, oke?
Jangan khawatir soal karma.
Terima kasih.
Itu sungguh membantu.
Karena itu, kita, karena Anda punya gambaran besar, seluruh dunia dan penderitaannya,
dan lalu Anda punya diri Anda sendiri.
Dan tak ada, kita lihat tak ada keuntungan dalam berputus asa.
Tak ada keuntungan bagi diri sendiri untuk putus asa dan depresi dan cemas atau marah.
Itu hanya sebabkan Anda menderita dan keluarga Anda dan orang-orang di sekitar Anda.
Itu hanya riak.
Itu mengerikan.
Jadi kita harus temukan cara.
Dan seperti yang baru saja Anda katakan, itu beri tujuan.
Itu brilian.
Terima kasih.
Saya tak akan lupakan itu.
Itu beri tujuan bagi diri sendiri.
Dan lalu siapa pun yang Anda pengaruhi, Anda bisa pengaruhi orang di sekitar Anda, tahu kan?
Dan itu juga berarti kita harus agak rendah hati dan tahu dunia masih tempat yang
menderita.
Jadi mari lihat, mari lihat, ini poin yang menarik.
Mari lihat pandangan Buddhis mengapa kita menderita begitu parah ketika kita lihat penderitaan di
luar sana, mengapa kita berputus asa, mengapa kita mudah marah dan putus asa atau, tahu kan, atau
jadi depresi.
Dan ini bawa kita ke pandangan Buddhis fundamental ini tentang cara batin bekerja.
Tahu kan, seperti saya bilang sebelumnya, itu hampir tampak sederhana.
Kita punya suara-suara tak bahagia neurotik ego ini dan mereka semua, mereka sebabkan
kita jadi terbatas, sempit, tak bahagia, tak puas.
Dan energi utama dari mereka disebut kemelekatan.
Dan kemelekatan adalah keadaan batin multifaset ini yang adalah ketidakpuasan, tak pernah puas.
Tak peduli apa yang terjadi, itu tak cukup.
Tak peduli apa yang saya lakukan, itu tak cukup.
Tak peduli apa yang saya capai, itu tak pernah cukup.
Selalu ketidakpuasan.
Dan ini mendorong begitu banyak penderitaan kita, tahu kan?
Dan respons dari kemelekatan itu sering adalah kemarahan atau depresi dan putus asa kalau itu
diinternalisasi, tahu kan?
Jadi kalau begitu, dengan punya pandangan ini punya sedikit welas asih, punya empati, mau bantu
orang lain, bahkan hanya bantu sedikit di sana-sini, itu angkat Anda.
Dan lalu kalau Anda kurangi kebutuhan ini agar dunia jadi tempat yang indah, karena Anda
tak bisa...
Anda lihat, itu seperti pecandu ini yang hanya mau segalanya indah.
Itu tak bisa hadapi penderitaan.
Tapi kalau Anda punya lebih sedikit kemelekatan, Anda lebih realistis dan Anda kenali penderitaan adalah
cara dunia adanya dan Anda punya analisis apa pun yang Anda punya, terserah Anda memutuskan analisis Anda
sendiri.
Maksud saya, saya punya yang Buddhis.
Terserah Anda, tahu kan?
Lalu Anda lebih realistis dan Anda lakukan apa yang Anda bisa dan Anda puas dengan itu dan Anda
lakukan apa yang Anda bisa.
Itu kembangkan Anda dan Anda bantu orang lain.
Sekarang, saya sedang di gambaran besar.
Kalau Anda bisa jadi seperti Bunda Teresa atau kalau Anda bisa pergi seperti...
Maksud saya, beberapa orang lakukan hal-hal yang luar biasa kuat hanya sebagai satu orang.
Anda bisa lakukan begitu banyak.
Beberapa orang bisa lakukan begitu banyak untuk membantu, tapi Anda bisa hanya lakukan hal Anda sendiri, satu hal kecil,
yang baik bagi Anda dan karenanya baik bagi orang lain.
Karena bahkan seperti yang saya bilang, kalau Anda bisa bantu satu anjing, Anda merasa lebih baik.
Anda tak bisa pergi ke Gaza, tapi Anda bisa bantu satu anjing, satu orang.
Itu sungguh kuat.
Itu rendah hati, tapi itu sungguh kuat.
Ya.
Saya bertanya-tanya apakah ada praktik Buddhis yang bantu orang.
Ya.
Ada beberapa praktik Buddhis yang bantu untuk budidayakan welas asih terhadap orang yang
menyebabkan penyakitan.
Yang lakukan penyakitan, itu benar.
Persis.
Nah, itulah yang sedang saya lakukan sebelumnya, memberi analisis dari dasarnya, memberi
dasar mengapa Anda akan punya welas asih.
Jadi, apakah Anda punya seseorang yang sangat dekat dengan Anda yang marah dan kesal sepanjang waktu?
Bisakah Anda lihat bahwa mereka sedang menyakiti diri mereka sendiri?
Nah begitu.
Itulah jawabannya.
Itulah jawabannya, sayang.
Itulah jawabannya.
Tepat di sana.
Tapi Anda harus punya kemauan untuk lihat itu, terutama kalau mereka sedang menyakiti Anda.
Anda paham maksud saya?
Dan Anda lihat diri Anda sendiri dan Anda lihat apa pun yang pernah Anda lakukan untuk menyakiti orang lain, Anda mungkin
tak lakukan itu banyak, tapi kita semua sudah lakukan sesuatu.
Itu tak datang dari tempat yang baik.
Itu datang ketika Anda kesal atau marah atau cemburu atau dendam.
Anda lihat maksud saya?
Jadi, kita tahu itu dalam diri kita sendiri, kita bisa...
Punya welas asih untuk diri kita sendiri, ini titik awalnya, adalah melihat rasa sakit yang
sebabkan saya dan saya muak dengan rasa sakit itu, jadi saya mau berubah.
Lalu Anda punya ruang untuk bisa punya welas asih bagi saudari Anda dan karenanya, Anda bisa punya
welas asih bagi suami Anda, bahkan mantan suami yang sudah selingkuh dari Anda.
Anda paham?
Tapi di situlah...
Masalah besar lain di sini adalah ketika kita bilang kata welas asih, kita juga bisa jadi
agak sentimental.
Oh, orang malang itu tak bisa menahannya.
Jadi, sementara ular piton sedang memakan Anda hidup-hidup, oh, piton malang itu, ia tak bisa menahannya.
Permisi, menyingkirlah dari jalannya.
Jadi, kalau Anda mungkin punya mantan suami gila ini yang sungguh menderita, tapi karena
batinnya sendiri yang gila, terganggu, mereka menyakiti Anda dengan sangat parah, Anda tak boleh
sentimental.
Anda bisa punya welas asih, tapi itu welas asih yang bijaksana.
Anda paham maksud saya?
Itu sungguh besar.
Di situlah saya bilang welas asih bisa jadi agak sentimental dan lemah.
Itu lembek.
Itu tak sungguh sahih.
Welas asih sungguh kuat karena Anda melihat bahwa semua orang sedang menyakiti diri mereka sendiri,
dan Anda punya kebijaksanaan untuk tahu cara membantu suami Anda.
Dan mungkin meninggalkannya dan tak dekat-dekat lagi dengannya adalah solusi terbaik.
Itu tetap tak berarti Anda tak bisa punya welas asih.
Itu poin yang sungguh penting.
Anda paham?
Itu sungguh penting.
Itulah mengapa kalau kita hanya punya welas asih untuk korban tak bersalah, terlalu sulit untuk punya
welas asih bagi orang jahat, jelek karena kita tak bisa lihat alasannya.
Itu karena mereka sedang menyakiti diri mereka sendiri.
Itu masuk akal, bukan?
Ya.
Anda harus praktikkan itu setiap hari.
Tapi juga jadilah bijaksana.
Menjauhlah dari jalan mereka.
Tak diragukan.
Anda paham maksud saya?
Sungguh masuk akal.
Sungguh cerdas.
Ya.
Apa lagi, semuanya?
Poin lain?
Ya.
Ya.
Di belakang.
Di mana mikrofonnya?
Halo.
Terima kasih banyak untuk ceramah Anda.
Saya akan maju.
Ya.
Halo.
Hai.
Hai.
Jadi saya semacam penasaran untuk kembali ke topik karma ini dan mungkin bagaimana itu bisa cocok
ke dalam pandangan ini.
Baiklah.
Dan maafkan kebodohan saya, tapi saya teringat pandangan Hindu tentang karma.
Pandangan yang mana?
Pandangan Hindu.
Ya.
Dan yoga-yoganya.
Baiklah.
Jadi ada periode waktu berbeda ini yang bentuk semacam siklus.
Jadi ada penciptaan dan pemeliharaan dan lalu akhirnya sebuah penghancuran.
Dan karma semacam mengikuti siklus ini.
Baiklah.
Dan saya bertanya-tanya, terutama dalam pandangan aktivisme, apakah ada pandangan Buddhis
yang mungkin bisa bawa kejernihan seputar jenis siklus apa pun.
Ya.
Baiklah.
Jadi saya bertanya-tanya, saya dengar apa yang Anda katakan, dan itu sangat mirip, tapi ini gambaran
yang sungguh besar.
Itu bicara dalam istilah kalpa waktu.
Tentu saja, itu sangat mirip.
Maksud saya, orang Hindu, orang-orang India ini, seperti kata Dalai Lama, mereka orang-orang India jenius ini lebih
dari 3000 tahun lalu.
Merekalah yang memulai penyelidikan tentang sifat diri.
Merekalah yang bangun pandangan filosofis ini yang masih Buddha, pergi sejauh yang
ia bisa dalam pandangan itu dan bawa itu bersamanya.
Ia tak buang semuanya.
Jadi ada pandangan yang sangat mirip tentang alam semesta dan waktu dan segalanya.
Tentu saja, itu sangat mirip.
Sangat mirip.
Baiklah.
Jadi pertanyaan tentang karma, sekarang Anda sudah bawa itu, adalah bagian dari semua itu, tapi itu
sungguh lebih sekarang, mungkin ini kembali pada Anda sekarang, bicara dengan cara sederhana tentang
itu.
Pandangan Buddhisme, jadi jawabannya ya, tapi saya tak tahu, saya tak bisa bilang lebih tentang itu.
Tapi sekarang saya mau masuk ke hal baru ini jadi Anda bisa santai dan beri kembali mikrofonnya
kecuali Anda punya lebih untuk...
Hanya duduk di sana dan santai.
Saya rasa saya penasaran kalau begitu bagaimana ini bisa berperan dalam dikotomi antara penerimaan...
Bagaimana apa yang?
Apa kata itu di sini?
Bagaimana apa yang berperan?
Dualitasnya.
Dualitasnya.
Dualitasnya, saya rasa, antara penerimaan dan aktivisme.
Saya paham.
Baiklah.
Apa maksud Anda dengan penerimaan?
Apa maksud Anda dengan penerimaan?
Maksud saya, saya tak bilang kata-kata itu, jadi apa maksud Anda?
Ya.
Bagaimana saya bisa bedakan antara penerimaan pasif dan penerimaan aktif?
Baiklah.
Tidak, saya dengar Anda.
Baiklah.
Penerimaan pasif adalah, saya akan bilang, oh, nah, begitulah dunia adanya.
Tak ada yang bisa dilakukan.
Itulah yang akan saya bilang.
Itu sepenuhnya pasif.
Itu hanya, itu cara bersikap pasif dan tak berguna dan nihilistik.
Tapi penerimaan dalam arti sederhana adalah ada perang di Ukraina.
Ada orang miskin.
Ada orang yang dibunuh di Gaza.
Katakan saja, itulah penerimaan.
Itu fakta.
Tapi kemarahan adalah mengomel dan mengoceh, bilang itu seharusnya tak begini, dan mengapa itu begini
dan beraninya itu begini, dan seandainya saja itu tak begini, itu semua andai dan tapi dan
seharusnya.
Itu semua tak bermakna.
Itu memang begini.
Itulah penerimaan.
Itu realitas.
Lalu pertanyaan berikutnya adalah, seperti kata Martin Luther King, apa tujuannya?
Apa itu?
Apa artinya?
bilang apa yang bisa saya lakukan untuk bantu? Bisakah Anda dengar itu? Apakah itu yang Anda maksud dengan penerimaan? Apa
maksud Anda dengan penerimaan? Maksud saya Anda pakai kata itu.
Itu pertanyaan yang hebat.
Ya.
Apa?
Ya.
Bagus, lanjutkan.
Bagi seorang aktivis penerimaan sungguh menakutkan.
Bagi seorang aktivis apa?
Penerimaan sungguh menakutkan. Itu hampir seperti bilang, oh, tak apa. Mereka sedang bunuh anak-anak.
Mereka bunuh bayi, hewan atau jauhkan dari mereka. Penerimaan sungguh menakutkan bagi saya.
Tidak, tapi itulah yang satu itu. Saya rasa itulah yang disebut...
Seorang aktivis.
Itu hebat... Pegang mikrofonnya. Itu poin yang sungguh bagus yang Anda katakan. Pegang
mikrofonnya. Pegang miknya. Mari kita diskusikan. Mari kita diskusikan dengan Anda.
Jadi bagi saya, itulah yang saya rasa disampaikan oleh kata penerimaan dalam budaya kita. Tapi
perasaan saya adalah...
Baiklah.
Itulah penerimaan pasif. Nah, karena Anda baru saja bilang, oh, nah, mereka sedang bunuh bayi.
Tidak, yang saya katakan adalah pertahankan sesuatu yang sungguh sederhana. Anda pecahkan cangkir Anda. Baiklah. Jadi apa
yang terjadi adalah, ya ampun, saya pecahkan cangkir. Anda seharusnya tak pecahkan cangkir. Itu cangkir
terbaik nenek. Itu... Jadi penerimaan adalah fakta bahwa cangkirnya pecah. Bukan, oh, nah, tak ada
yang bisa dilakukan. Siapa yang peduli? Tapi itu fakta tanpa hiasan kemelekatan, kemarahan, ketakutan. Itu fakta telanjang.
Lalu barulah datang tindakan setelah itu. Jadi itu bagus... Penerimaan bukan berarti pasif,
bukan berarti tak ada tindakan. Saya rasa itulah intinya yang coba saya sampaikan.
Nah, menerimanya berarti membenarkannya.
Tidak. Tidak, bukan. Itulah intinya. Itulah analisis yang saya...
Itu bukan analisisnya. Saya paham, sayang. Itu bukan analisisnya. Pegang mikrofonnya.
Itu bukan analisisnya. Saya sedang berikan itu di sini. Itu definisi Anda tentang penerimaan. Dan
saya tak bisa...
itu bukan definisi saya tapi terserah Anda putuskan kata lain apa yang Anda suka jadi kata apa
yang akan Anda bilang alih-alih ketika Anda lihat perang di Palestina katakan saja apa respons Anda bagaimana
apa apa respons Anda apa apa kata yang seharusnya Anda pakai itulah langkah berikutnya sekarang itulah
langkah berikutnya yang terjadi itulah langkah berikutnya tapi itu tak dibenarkan saya tak akan membiarkannya
apakah Anda dengar saya bilang itu saya sedang coba diskusikan apa yang saya katakan saya minta maaf tidak tidak jangan minta maaf
saya tak sedang berdiskusi jadi bisakah Anda bisakah Anda mengapa bilang ada perang di Palestina mengapa
itu menyiratkan kepasifan hanya dengan bilang kata-kata itu itu fakta bukan apakah Anda setuju itu
fakta ya itu fakta itu fakta jadi itulah yang saya maksud dengan penerimaan itu fakta baiklah
lalu langkah berikutnya seperti kata Martin Luther King adalah apa yang bisa saya lakukan untuk membantu
jadi yang saya maksud dengan penerimaan adalah dasarnya ini realitas ya ampun
apa yang bisa saya lakukan alih-alih beraninya seharusnya tak begini ya ampun maksudnya alih-alih merespons dengan kemarahan
Anda merespons dengan kecerdasan dan welas asih itulah yang saya katakan cara saya mengungkapkannya
Anda paham saya apakah begitu cara Anda melihatnya saya rasa saya hanya tak suka katanya tidak jangan pakai itu
itu terlalu pasif jangan pakai itu kalau begitu untuk aktivisme
pendapat saya saya akan berikan kembali miknya oh sayang terima kasih banyak
adakah orang lain yang mau bilang atau tanya sesuatu saya akan masuk ke sedikit detail bukan tapi
tak masalah ya sayang ya lanjutkan satu dan bicara ke jembatan tongkat itu dan saya bilang
apa yang bisa saya lakukan itu sungguh sederhana ya jadi bagaimana oke tidak tak begitu jadi lalu
dan lalu itulah yang saya cari dengan tujuan karena ada semacam pedoman yang
kurang kreatif
ada waktu Anda mau perluas dan lalu cerita yang kita ciptakan lagi dan ada ini dalam
dunia barat ada pepatah yang saya suka itu seperti sesuatu di sepanjang garis waktu sulit
hebat untuk orang kuat orang kuat untuk Anda saya paham poin Anda saya paham Anda saya paham
saya paham jadi itu tak apa jadi masalahnya adalah orang-orang di Zoom tak dengar itu karena
itulah mengapa mereka butuh mik Anda lihat mereka tak dengar Anda jadi tak masalah sekarang tak masalah jadi
baiklah
nah ketika Anda bilang orang Buddhis Anda bantu Anda harus tahu bagian mana dari Buddhis
yang Anda bicarakan tahu kan jadi inilah mengapa baiklah ide umum dalam pandangan Buddhis
yang berdasar pada pandangan karma yang belum saya bahas adalah bahwa semua orang menderita
dari baiklah saya harus bicara tentang karma saya mau beri pandangan sederhana tentang karma
Buddhis yang sepenuhnya terintegrasi ke dalam seluruh pandangan Buddhis tentang alam semesta jadi kalau
begitu jadi kita punya pandangan materialis yang adalah pandangan ilmiah yang bilang kita hanya materi
dan kita lacak diri kita kembali ke ibu ayah nenek kakek dan kembali ke kera dan semua itu
bukan itulah pandangannya itu satu pandangan filosofis tentang dunia dan pandangan ilmiah
pandangan neurosains pandangan psikologis tentang dunia secara umum di dunia modern berakar
dalam pandangan itu dalam pandangan dunia itu pandangan Kristen misalnya adalah bahwa Anda Anda
lihat Anda lacak diri Anda kembali ke Tuhan sang pencipta yang menjalankan alam semesta tahu kan itu seluruh
pandangan lain nah pandangan Buddhis adalah kita tak butuh seorang pencipta dan di sisi lain ibu dan ayah kita juga tak menciptakan kita
pandangan Buddha adalah bahwa ada triliunan demi triliunan kesadaran dari batin batin dan
kesadaran dalam Buddhisme adalah sinonim dan kesadaran kita ini pikiran perasaan
emosi tak sadar bawah sadar naluri intuisi seluruh spektrum keberadaan batin saya ini
adalah satu hal tentang saya dan fisikalitas saya adalah hal lain dan mereka bekerja bergandengan tangan jadi kesadaran
dari perspektif Buddhis tahu kan di mana kalau kita lacak kembali dari mana saya berasal pandangan Kristen
adalah dari mana kita berasal perspektif Buddhis tahu kan dari mana kita berasal pandangan Kristen
adalah dari mana kita berasal perspektif Buddhis dan seterusnya dan seterusnya yang Buddhis adalah
kalau Anda lacak kesadaran Anda kembali itu seperti rantai momen mental yang tak terputus Anda akan
lacak diri Anda kembali tak terhindarkan tak dapat dielakkan ke detik pertama pembuahan di rahim ibu Anda
kita paham itu jadi di sinilah urusan yang disebut reinkarnasi dan karma yang
berakar dalam seluruh pandangan Buddhis tentang alam semesta yang datang dari pandangan Hindu
tapi tahu kan Anda tahu diri Anda sendiri pada saat pembuahan itu sangat sangat sangat sangat sangat sangat
Saat Pembuahan sel telurnya datang dari tubuh ibu dan spermanya datang dari tubuh ayah
tapi kalau Anda punya kesadaran atau sebuah batin yang tak fisik dan tak disebut sebuah jiwa
tak ada padanan dalam Buddhisme itu batin Anda atau kesadaran Anda yang punya tingkat lebih halus
dan tingkat lebih kasar jadi pada detik pembuahan detik sebelum pembuahan kita tahu sel telurnya ada
di tubuh ibu spermanya ada di tubuh ayah nah di mana kesadaran Anda apakah Anda akan lacak
itu kembali ke sebuah momen sebelumnya itu kesinambungannya sendiri yang tak terputus itu rantai mental yang tak terputus
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
(bagian rekaman tidak jelas, artefak transkripsi)
Jadi momen sebelumnya sebelum itu adalah kesinambungan batin,
jelas tingkat yang lebih halus, dan Anda lacak kembali beberapa minggu,
itu ada dalam tubuh sebelumnya, dan beberapa minggu sebelum itu dalam tubuh sebelumnya.
Ini, bicara secara sederhana, pandangan fundamental dalam seluruh,
yang datang dari pandangan Hindu dan pandangan Buddhis tentang alam semesta.
Ini adalah pengamatan Buddha.
Itu tak dibuat-buat oleh seseorang.
Itu tak datang dari seorang pencipta.
Kita bukan sumber dari seorang pencipta.
Tak ada konsep pencipta dalam Buddhisme.
Jadi perspektifnya, karenanya, adalah kalau batin Anda milik Anda,
dan lalu poin keduanya adalah bahwa setiap milidetik dari apa yang Anda pikirkan
dan lakukan dan katakan adalah proses sesungguhnya yang hasilkan Anda detik demi detik demi detik.
Pemain utama dalam orang yang saya sekarang dan siapa saya akan jadi di masa depan adalah batin saya
dan karenanya tindakan saya berdasarkan batin saya.
Bahwa kita adalah milik kita sendiri.
Dalai Lama akan bilang karma seperti penciptaan diri.
Jadi salah satu pandangan yang tersirat dari ini adalah tak ada konsep
hukuman dan ganjaran.
Tak ada hukuman.
Tak ada ganjaran.
Anda adalah buah dari apa yang sudah Anda lakukan, baik dan buruk.
Jadi lalu ada akuntabilitas yang luar biasa yang datang dari itu.
Dan lalu berdasar ini, sadari bahwa kita ciptakan penderitaan kita sendiri.
Jadi ketika saya lihat seseorang menyakiti orang lain, hati saya akan hancur untuk mereka
karena mereka sedang menyakiti diri mereka sendiri dan ciptakan penderitaan masa depan yang tak tertahankan.
Itulah dasar dari welas asih sesungguhnya, yang kuat,
sama seperti welas asih untuk keluarga saya dan saudari-saudari saya dan orang-orang senegara saya.
Anda paham?
Itulah jawaban Buddhis.
Baiklah.
Itu saja.
Kurang lebih.
Kurang lebih, pandangan Buddhis.
Wanita itu yang tanya saya, siapa nama Anda?
Bolehkah saya tahu nama Anda?
Poin luar biasa Anda tentang welas asih.
Wanita itu.
Ya.
Susan, itu hal singkat tentang karma, oke?
Itulah pandangan Buddhis.
Anda paham?
Jadi dari perspektif itu, bicara pada Anda sekarang,
bicara pada Anda sekarang, dari perspektif itu, untuk kalian semua,
tahu bahwa setiap makhluk, tikus, anjing, manusia, pedofil,
orang baik, orang jahat, orang baik, orang baik,
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
orang jahat, Tuan
Trump, siapa pun yang Anda kira itu, di satu sisi,
adalah buah terutama dari masa lalu mereka sendiri.
Karenanya, kalau mereka bertindak negatif, itu kebiasaan sudah lakukan itu.
Jadi lalu Anda hanya bisa punya welas asih untuk mereka karena semakin mereka lakukan itu,
semakin mereka menyakiti diri mereka sendiri dan ciptakan orang yang mengerikan.
Bicara sungguh, sungguh sederhana.
Dan karenanya datang dari welas asih, itu bisa untuk semua orang,
tapi itu bukan hal yang sentimental.
Dan itu bukan hanya untuk korban,
tapi satu-satunya cara Anda akan punya welas asih adalah dengan pertama punya itu untuk
diri Anda sendiri.
Ada dua sayap burung ini, sayap kebijaksanaan dan sayap welas asih.
Dan seperti kata Dalai Lama, welas asih adalah intinya, tapi itu tak cukup.
Anda harus punya kebijaksanaan.
Dan sayap kebijaksanaan adalah seluk-beluk mematuhi hukum karma
Anda sendiri, kenal batin Anda sendiri, dengan akrab,
tahu bahwa Anda muak dengan penderitaan,
mau berubah karena itu dan ubah diri Anda jadi luar biasa,
orang bahagia, mau bahagia, tak ada yang salah dengan itu.
Dan tahu bahwa Anda bisa lakukan itu. Dan lalu berdasar ini,
Anda kurangi neurosis dan Anda hancurkan penghalang antara diri dan orang lain
yang diciptakan oleh kemelekatan dan kemarahan dan semua neurosis.
Dan lalu Anda hanya akan berakhir punya welas asih untuk orang lain karena kita semua
dalam perahu yang sama. Tahu kan, itu secara umum,
pendekatan Buddhis untuk welas asih dan aktivisme. Baiklah.
Tapi selangkah demi selangkah.
Jadi Robina, saya mau tanya Anda tentang penderitaan,
karena Anda sedang bicara tentang penderitaan yang jelas.
Kita semua paham dan bahwa orang miskin, mereka sakit, mereka dalam perang,
mereka disiksa. Baiklah. Ada itu.
Dan lalu,
lalu ada itu.
Dan lalu ada orang yang bahagia. Itu benar. Yang, tahu kan,
tampak hidupnya baik. Itu benar. Beberapa orang punya hidup seperti itu.
Persis. Dan apakah Anda bilang itu juga bentuk penderitaan? Baiklah. Baiklah.
Baiklah. Nah itulah cara kita sampai ke tingkat yang lebih bernuansa. Terima kasih.
Terima kasih banyak. Baiklah. Titik acuannya,
satu-satunya cara untuk sungguh melihatnya dengan benar adalah titik acuan gambaran yang lebih besar.
Pandangan Buddha adalah bahwa ia sudah temukan dari pengalamannya sendiri bahwa kita
bisa singkirkan batin sepenuhnya dari semua neurosis.
Itulah makna Nirvana.
Itu bukan tempat seperti surga.
Itu kerja internal untuk membongkar dan mengurai batin Anda sampai tingkat
paling halus, lihat dan kenali neurosis-neurosis ini,
yang mana itu semua cerita konseptual dalam kepala kita dan tulang keberadaan kita
mampu membongkar dan mengurai mereka dan singkirkan batin kita dari mereka sepenuhnya.
Dan mengapa kita mau, karena mereka adalah penyebab penderitaan.
Jadi sekarang yang lebih halus disebut kemelekatan.
Kemelekatan adalah semacam rasa lapar emosional yang konstan untuk dapatkan hal-hal bagus,
bertindak berdasarkan kebaikan,
kita akan dapatkan hal-hal bagus, tapi yang terjadi adalah kita jadi melekat padanya.
Jadi penderitaan kehilangan hal-hal bagus hampir lebih buruk dari punya
penderitaan. Anda dengar apa yang saya katakan? Jadi itu sungguh, itu, itu seperti,
itu seperti bayangan kebahagiaan. Itu tak dimaksudkan untuk membuat depresi.
Itu luar biasa untuk punya hal-hal berjalan baik,
tapi segalanya semacam itu semacam seperti jumlah bensin tertentu dalam
tangki. Dan ketika karma berbudi habis, kebahagiaannya akan berhenti.
Anda jadi tua, suami meninggal, suami meninggalkan Anda, tahu kan, Anda jadi sakit,
uangnya pergi,
Anda kehilangan pekerjaannya dan itu tak dimaksudkan untuk membuat depresi. Itu realitas.
Jadi kita terjebak dalam gelembung kebahagiaan,
yang mana kalau kita terjebak dalam gelembung itu dan cengkeram itu sebagai permanen,
maka penderitaannya, ketika itu berubah, yang mana akan begitu,
karena itu hanya sifat hidup akan tak tertahankan. Saya ingat,
maksud saya, itu sungguh pandangannya. Jadi ketika kita punya kebahagiaan,
sadari itu buah dari kebajikan saya, bersukacita dalam kebajikan saya,
mau terus ciptakan lebih banyak kebahagiaan dan pakai dan nikmati setiap detiknya,
dan punya welas asih dan mau bantu orang lain mendapatkannya.
Dan lalu ketika itu berubah, karena Anda tak hidup dalam dunia fantasi,
Anda tak akan jadi gila. Anda akan bisa menunggangi gelombang hidup. Anda lihat,
itu tingkat penderitaan yang lebih bernuansa. Kita semua paham itu. Dengan kata lain,
ketika hal-hal berjalan dengan sangat bahagia, tapi tiba-tiba semuanya berubah,
yang mana begitu sering terjadi bahwa penderitaan itu hampir lebih buruk.
Rasa sakit kehilangan hal-hal indah hampir lebih buruk daripada hanya punya hal
buruk. Karena Anda hidup dalam gelembung ini, tahu kan,
Anda hidup dalam fantasi dan mencengkeramnya tak terhindarkan, tahu kan,
Anda paham saya? Jadi untuk sungguh sadar akan itu,
itu tak berarti Anda buang kebahagiaannya. Oh, nah, itu akan berubah bagaimanapun juga.
Tidak, mengetahui bahwa ketidakkekalan adalah sifat realitas,
lalu Anda lebih realistis dan Anda akan nikmati itu semua lebih tanpa mencengkeram
itu. Dan itu cukup sulit untuk lihat cengkeramannya. Itu cukup sulit untuk melihatnya.
Anda paham? Ya. Jadi saya rasa kita paham itu. Saya rasa begitu.
Terima kasih banyak.
Apa lagi? Tanya saya beberapa pertanyaan.
Saya rasa Anda sudah jawab itu.
Saya rasa mendengarkan Anda sudah buat saya sadari bahwa semakin negatif kita rasa
tentang ketidakadilan di dunia,
itu hanya beri makan keengganan saya sendiri, kemarahan saya sendiri.
Dan lalu saya sedang ciptakan, apa yang sedang saya lakukan?
Saya sedang ciptakan karma negatif untuk diri saya sendiri karena sekarang batin
saya.
Dan lalu tak sungguh efektif pada akhirnya. Ya, itu benar. Saya setuju.
Tapi sulit untuk tak marah, bukan?
Katakan itu lagi.
Itu benar. Ya.
Tapi ketika Anda lihat hal-hal mengerikan seperti itu,
orang-orang lakukan pada satu sama lain, sungguh sulit untuk tak bangkit.
Jadi butuh banyak keberanian untuk tak pikir itu hanya bersikap pasif.
Poin Anda di belakang sana, tahu kan?
Jadi poin Beth, tampaknya bagi saya, ia tak bilang kata kemarahan,
tapi perasaan saya adalah itu mudah kalau kita rasa, oh, saya tak mau marah.
Lalu itu memang terasa seperti Anda jadi pasif.
Jadi saya rasa kita hampir tak bisa bedakan antara melihat penderitaan dan melihat
betapa mengerikannya itu. Kita anggap kemarahan adalah respons alami. Jadi lalu kita pikir,
oh, nah, tak ada gunanya marah. Jadi lalu kita pikir, oh, nah,
saya hanya sedang bersikap pasif, tapi itu tak seperti itu.
Itu pasti lebih bernuansa dari itu.
Apakah kita berkomunikasi di sini semuanya secara umum, apakah kita berkomunikasi?
Jadi sulit membedakan kemarahan dari sekadar menemukan kesalahan.
Tahu kan, itu fakta bahwa ada ketidakadilan.
Itu fakta bahwa ada penderitaan.
Itu fakta bahwa ada orang jahat lakukan hal-hal.
Itu fakta.
Jadi bagaimana bilang itu dan lihat itu secara telanjang tanpa jadi marah,
tapi juga jadi aktif dan berpikir, apa yang bisa saya lakukan untuk bantu?
Itulah kuncinya.
Dan itulah welas asih.
Apakah itu masuk akal bagi Anda?
Ya.
Bagus, sayang.
Luar biasa.
Dan sungguh, maksud saya, ini menuntut banyak kejernihan internal.
Itu tak datang secara alami.
Tahu kan, kita harus sungguh sadar akan batin kita.
Dan buat keputusan sadar.
Dan jadi saya pikir Martin Luther King luar biasa cara ia mengatakannya begitu sederhana.
Ia bilang cara ia mengungkapkannya adalah itu bagus untuk marah.
Ia maksudkan itu bagus untuk temukan kesalahan, untuk kenali fakta bahwa ia bilang ada ketidakadilan,
ada rasisme, tapi lalu Anda bilang, apa yang bisa saya lakukan?
Itu sungguh sederhana cara ia mengungkapkannya dan cara Dalai Lama mengungkapkannya.
Itu terutama kemarahan, yang tampak energik.
Itu memotivasi tindakan Anda, ia bilang, itu tak akan bertahan.
Itu yang harus kita lihat.
Tapi kalau itu welas asih, Anda tak akan menyerah.
Dan lalu saya akan bilang inilah intinya Anda bermanfaat bagi keduanya orang lain, tapi juga diri Anda sendiri.
Itulah kuncinya.
Itulah poin Susan.
Ya.
Jadi mikrofon, tolong.
Di sini.
Ini sungguh menuntut berpikir, tahu kan, itu tak semudah itu.
Kata-kata ini semacam satu hal, tapi sungguh melihat ke dalam, tahu kan?
Ya.
Jadi kita sejauh ini.
Kita semacam.
Kita sedang membahas ini dalam konteks Gaza.
Ya, benar.
Tentu.
Aktivitas musikal.
Ya.
Ya.
Saya pikirkan sebuah situasi dalam hidup saya di mana saya sampai pada kesimpulan, kebijaksanaan sedikit
yang saya punya bahwa saya sebenarnya tak bisa lakukan apa pun.
Dan saya akan semacam beri Anda garis besar tentang anak saya yang begitu marah pada mantan pasangannya.
Ya.
Maksud saya,
saya begitu marah bahwa ia tak mau lihat anak mereka.
Saya paham.
Ia tak bisa memaksakan dirinya.
Sean.
Ia tak tertahankan.
Ya.
Saya punya hubungan dengannya.
Ya.
Tapi tahu kan, coba bicara padanya.
Ya.
Itu hanya menyulut api.
Itu seperti saya dengar itu.
Nate.
Tidak, saya dengar Anda.
Saya sungguh dengar poin Anda.
Jadi saya, maksud saya, saya sudah bilang padanya apa yang saya katakan.
Saya sudah bilang itu padanya setiap kali itu muncul hanya bahwa marah itu seperti minum racun
dan berharap orang lain yang mati.
Ya.
Dan ia hanya tak.
Ya, itu benar.
Tahu kan, itulah intinya.
Dan jadi kesimpulan saya adalah saya tak bisa lakukan apa-apa.
Saya paham.
Dan itulah kebijaksanaannya.
Tapi itu menyakitkan.
Ya.
Tahu kan, itu menyakitkan tak tertahankan.
Saya hanya lihat Anda demi anak Anda.
Jadi penderitaannya pasti tak tertahankan.
Ya.
Itu benar.
Itu dia.
Anda lihat bahwa ia.
Jadi ya, persis.
Tapi saya tak bisa.
Jadi lalu jadi lalu sungguh, saya rasa bagi Anda, Anda, saya rasa satu-satunya cara yang secara efektif
Anda katakan adalah Anda tak bisa lakukan apa pun secara langsung untuk membantu, tapi semua yang bisa Anda lakukan adalah cintai
dia, cintai dia dan mungkin dan mungkin berhenti memberinya nasihat.
Hanya cintai dia.
Punya bahan.
Itu dia.
Ya.
Itu benar.
Karena ia tak bisa mendengarnya.
Itulah masalahnya.
Di situlah jadi kita, tahu kan, apa itu welas asih, tapi lalu welas asih bukan
cara gairah Anda.
Miliki hati Anda.
Yang lihat penderitaannya.
Tapi welas asih tak memungkinkan Anda membantunya.
Kebijaksanaanlah yang memungkinkan Anda membantunya.
Jadi meski Anda benar, saya paham poin Anda.
Tak ada yang bisa Anda lakukan secara terang-terangan kecuali cintai dia sebagaimana adanya dan biarkan dia lihat itu
dan mungkin suatu hari hatinya akan terbuka.
Bukankah itu demi diri Anda sendiri?
Anda tak punya pilihan.
Saya rasa yang lain, tahu kan, sulit.
Ya.
Momen.
Ya.
Ketika saya habiskan waktu dengan putrinya.
Ya.
Dan yang tak bisa saya katakan.
Tidak, itulah intinya.
Persis.
Saya tak bisa bilang, oh, saya tahu, sayang.
Itu pasti sungguh sulit.
Saya hanya bisa bayangkan.
Saya paham.
Tapi itulah yang dikatakan tentang.
Dan Anda sedang dipaksa bahwa Anda mengambil bahwa Anda pikir itu akan bunuh orang lain.
Katakan itu lagi.
Bagian terakhir itu.
Pepatah tentang kemarahan yang adalah racun yang Anda minum berharap itu akan bunuh seseorang.
Ya, itu benar.
Ya.
Itu benar.
Ya.
Itu bantu saya bantu Anda bagi saya.
Ya, saya dengar itu.
Ya.
Ya.
Tapi di situlah sungguh luar biasa sulit ketika ia terjebak dalam jumlah rasa sakit itu.
Ia secara harfiah tak bisa lihat ia sedang sebabkan penderitaan pada dirinya sendiri dan itulah masalahnya.
Jadi itulah tragedinya, bukan?
Karena ia begitu yakin bahwa dialah yang menyebabkannya, tapi ia tak lihat ia punya pilihan.
Ini saya rasa rasa sakit terbesar kita di planet ini bahwa kita tak sungguh dan itulah mengapa bagi saya.
Saya sering sebutkan bekerja dengan orang di penjara.
Yang tak punya kemewahan membuat pilihan apa pun, tapi satu-satunya pilihan yang mereka punya adalah ubah pikiran mereka.
Dan itu cukup intens untuk dikatakan.
Saya rasa itu sungguh, saya harus bilang.
Saya rasa itulah ketika kita sungguh membuat kemajuan lanjut dalam batin kita.
Kita sadari apa yang kita pikirkan dan kita rasakan berdampak pada diri kita sendiri lupakan apa yang itu lakukan pada orang lain.
Dan ketika Anda di penjara, Anda tak punya kemewahan membuat penggunaan apa pun.
Anda punya itu.
Anda entah jadi gila atau ubah pikiran Anda sendiri.
Itu sungguh sulit untuk dicapai.
Kebanyakan dari Anda.
Saya tahu di penjara atau menderita.
Salah, seperti dituduh salah, divonis salah, dan hal-hal semacam itu.
Hampir mustahil untuk bisa lihat bahwa Anda bisa belajar jadi orang bahagia.
Itulah mengapa saya pakai contoh satu wanita.
Ia teman saya.
Ia baru-baru ini meninggal.
Sunny.
Anda pernah di penjara selama 17 tahun di lorong kematian.
Dalam sel sendirian terisolasi sepenuhnya tak bersalah.
Suaminya dieksekusi.
Ia bilang meledak jadi api.
Ia kehilangan keluarganya kehilangan anak-anaknya kehilangan keluarganya dan tak bersalah tak bersalah benar 17 tahun.
Dan ia bilang ia pernah pada suatu titik.
Ia bilang.
Saya sadari saya tak bisa ubah apa pun.
Tapi mereka tak bisa ambil batin saya dari saya.
Jadi ia secara harfiah temukan miliknya sendiri.
Ia tak punya agama apa pun.
Ia tak punya pandangan Karma atau apa pun.
Ia belajar yoga dan ia ada di selnya sendiri dan ia belajar secara harfiah untuk secara harfiah membongkar dan mengurai emosinya dan sadari ia bisa ubah bisa lepaskan kemarahan lepaskan amarah lepaskan keputusasaan pelan-pelan pelan-pelan pelan-pelan, tahu kan, dan ia berhasil itu luar biasa.
Dan ia dapat kebebasannya.
Itu saya rasa begitu.
Itu sungguh praktik lanjut.
Apa yang tak bisa kita lihat bahwa neurosis kita sendiri menyakiti kita.
Anda lihat poin saya luar biasa, bukan?
Itulah rasa sakit terburuk.
Saya rasa ketika kita bisa lihat ini kita cukup maju.
Saya akan bilang bahwa apa yang kita pikirkan dan rasakan pertama-tama berdampak pada kita, tahu kan, lalu kita bisa lalu kita punya itu lalu kita bisa punya welas asih untuk orang lain.
Jadi Anda sungguh bisa lihat Anda bisa punya welas asih untuk anak Anda.
Penyakitan yang ia lakukan pada dirinya sendiri tak tertahankan.
Sungguh menakjubkan.
Terima kasih sudah beri tahu kami.
Seperti yang saya bilang, ini menuntut banyak, tahu kan, banyak kerja kesadaran internal yang sungguh nyata, kerja keras sungguh, tahu kan, seperti pada dasarnya belajar jadi terapis kita sendiri.
Jadi saya kasih tahu sesuatu yang mudah.
Hai, saya bertanya-tanya apakah Anda mau pikirkan kekosongan bagi kita dan bagaimana itu mungkin menantang rasa sakit.
Nah, saya paham Anda.
Baiklah.
Semua ini.
Ia.
Dalam Buddhisme mengarah ke yang paling lanjut, yang paling, tahu kan, halus canggih apa pun cara Anda mau menyebutnya cara bicara tentang bagaimana hal-hal eksis.
Dan itu terdengar sangat esoterik bagi kita.
Jadi yang Buddha katakan adalah secara umum, keadaan batin tak bahagia ini kemelekatan dan kemarahan dan kecemburuan dan rasa percaya diri rendah dan dendam dan kita kenal mereka semua dengan sangat akrab.
Kita tak harus beri mereka semua nama Yunani mewah seperti yang kita lakukan dalam psikologi modern.
Tahu kan, kita kenal ini dengan akrab.
Ia sedang bilang ia sudah kenali bahwa inilah sumber rasa sakit kita.
Jadi salah satu karakteristik yang mereka semua punya dan kita lihat ini dengan anak Anda adalah contoh yang sempurna.
Adalah ketika kita terjebak dalam salah satu keadaan batin itu.
Jadi mungkin pakai anak Anda sebagai contoh karena kita semua sama.
Ia penuh kemarahan dan amarah sakit hati dendam kepahitan, kata apa pun yang Anda suka.
Apa yang kita lihat adalah bahwa ia sedang melukis sebuah gambar dengan energi itu.
Ia sedang melukis gambar yang sangat spesifik tentang mantan istrinya.
Bolehkah saya bilang itu?
Itulah yang Anda katakan, bukan?
Dan itu gambar yang sepenuhnya jahat.
Anda paham poin saya?
Ia lihat setiap inci darinya dari ujung rambutnya sampai kuku kakinya sebagai orang jahat.
Seluruh keberadaannya dilukis dengan satu kuas kemarahan.
Kita bisa lihat kita lakukan itu.
Nah, inilah makna kemunculan bergantungan.
Ketika Anda tahu diri Anda sendiri ketika seseorang merasakan itu tentang Anda, Anda tak bisa percaya itu, tahu kan, Anda bukan apa yang mereka pikirkan, tahu kan, bahwa mereka melebih-lebihkan keburukan Anda.
Jadi apa yang sedang ia lakukan?
Sekarang, kemarahannya sedang melukis seluruh dirinya berdasar satu tindakan.
Yang ia lakukan seluruh dirinya.
Ia lihat dan ia lihat gambar itu dan itu gambar mutlak yang terpatri dalam batu.
Tapi semua yang dikatakan adalah hal-hal lebih halus dari itu hal-hal.
Ia punya kualitas lain.
Jadi kalau Anda lihat ke dalam hidup Anda sendiri, salah satu cara yang sungguh kuat.
Untuk ubah pandangan yang Anda punya tentang seseorang.
Saya bicara dengan seorang teman saya baru-baru ini yang marah pada istrinya, bukan?
Kesal dan sangat diam.
Ia tak jadi marah.
Ia diam, tapi semua itu diinternalisasi.
Jadi ia semacam kesal.
Ia tak lakukan ini untuk saya.
Tak lakukan itu.
Tapi semua itu ditekan dan ia keluar dan ia sadari ia punya kemarahan terhadap itu.
Jadi ia sedang melukis gambar tertentu tentangnya.
Jadi ia dendam padanya.
Saya bilang bagus.
Itu berarti bukan itu bukan lukisan itu, tapi tak seburuk itu, tapi ia bisa lihat itu.
Dan saya bilang, nah, bagaimana kalau melukis gambar baru tentangnya?
Ia bukan hanya itu.
Ia punya kualitas lain.
Jadi coba dan buat daftar semua hal yang sudah ia lakukan untuk Anda yang baik.
Dan itu hampir sungguh sederhana dan itu sepenuhnya mengejutkan batinnya.
Anda lihat apa yang saya katakan?
Itulah yang sungguh menaruh gambar ke dalam realitas.
Sayang.
Delusi-delusinya, mereka konkret tetap dan mereka mereka melebih-lebihkan, tahu kan, mereka melebih-lebihkan.
Jadi ketika kita lebih terhubung dengan realitas, hal-hal lebih bernuansa lebih halus lebih kemunculan bergantungan lebih berubah momen demi momen.
Dan ada lebih dari itu daripada hanya itu.
Dan itulah fungsi kunci dari keadaan batin gila ini.
Mereka lukis gambar yang solid dan itulah tragedinya, itulah gambar yang muncul seperti kata seseorang, gambar itu muncul kembali pada kita seolah tak ada hubungannya dengan saya.
Anak Anda tak pikir ia sedang ciptakan gambar jahat di sana.
Ia pikir ia sedang lihat realitas.
Inilah tragedinya.
Inilah tragedinya.
Inilah menerapkan kemunculan bergantungan ke dalam praktik.
Sayang, jangan kirim saya.
Jadi teman lain, maksud saya sungguh umum kita benci ibu kita, tahu kan, entah kita suka membenci ibu kita.
Tentu saja di Barat Anda harus salahkan ibu Anda karena ia yang membuat Anda, tahu kan, bukan?
Anda berasal dari ibu Anda dan ibu selalu jadi yang disalahkan di bawah ayah, tapi ibu tampak jadi yang disalahkan.
Jadi Anda hanya harus, tahu kan, seorang teman saya baru-baru ini jadi seorang Buddhis.
Saya selalu benci ibunya selama bertahun-tahun.
Ibunya neurotik.
Ya, Anda bisa jadi neurotik.
Bergabunglah dengan alam semesta, kawan-kawan, dengan seseorang.
Kita begitu terkejut bahwa ibu kita seharusnya neurotik.
Maksud saya, apa gunanya?
Kita pikir ibu kita seharusnya jadi orang suci sialan.
Saya tak tahu mengapa karena mereka ibu saya, tahu kan, Anda mungkin punya ibu yang neurotik.
Saya setuju.
Sementara itu, ia sudah lakukan beberapa hal baik untuk Anda.
Jadi lukis gambar barunya.
Jadi ia ia mulai melukis gambar baru ini.
Ia pulang dan ia rawat ibunya dan lihat apa yang ia mati karenanya kanker.
Dan sekarang ia memuja ibunya karena ia melukis gambar baru.
Hal kuncinya cara Buddha bilang mengapa keadaan batin tak bahagia ini sebabkan rasa sakit adalah karena mereka lakukan ini.
Mereka melebih-lebihkan mereka distorsi sekarang lihat kemelekatan.
Dan ini salah satu cara untuk jawab pertanyaan pada Susan ketika hal-hal luar biasa sedang terjadi.
Karena kita semua punya kemelekatan, yang mana kemelekatan ini seperti pecandu dalam diri kita yang hanya mau hal-hal indah.
Jadi ketika ia dapat hal-hal indah itulah yang kita sebut kebahagiaan dan itu benar.
Itu memang kebahagiaan.
Anda sedang jatuh cinta dan keluarga Anda baik dan Anda punya uang di bank dan suami Anda baik hati luar biasa.
Tapi karena kita punya kemelekatan kita melebih-lebihkannya dan lalu pikir itu akan bertahan selamanya.
Itulah penderitaannya.
Itu melebih-lebihkan.
Hentikan realitasnya.
Jadi yang neurotik ini.
Ini tak terhubung dengan realitas dan mereka sebabkan kita sakit karena itu.
Saya harus lihat itu menuntut banyak lihat ke dalam untuk bongkar dan urai.
Dan lalu keadaan batin berbudi.
Mereka sahih dalam karakter mereka karena mereka dikirim dan ketika keadaan batin berbudi ada cinta welas asih empati.
Ada rasa keterhubungan dengan orang lain sedangkan ketika kemarahan dan kecemburuan dan kesombongan dan dendam ada tak ada rasa keterhubungan.
Anda terisolasi di tempat kecil yang sepi ini bagi saya.
Itu tak tertahankan.
Rasa sakitnya.
Kita bisa lihat itu,
tahu kan,
jadi kebajikan-kebajikan punya kekuatan sebesar itu.
Ada rahmat penyelamat dalam berlatih di mana kita tak terpatri dalam batu.
Tahu kan,
itulah kita punya kebencian diri tingkat kebencian diri kita dalam budaya kita tak tertahankan.
Kita lukis gambar mengerikan ini tentang diri kita sendiri.
27 orang bisa bilang Anda orang baik.
Anda akan lapar seperti vampir untuk mendengarnya,
tapi Anda tak percaya satu kata pun yang berani dikatakan satu orang.
Satu kata negatif dan Anda menelannya seolah itu kebenaran mutlak.
Karena mengapa karena Anda percaya itu sendiri.
Inilah ironi ego.
Ibu saya biasa bilang pada saya saat masih kecil Bobsy sayang dan panggil saya Bob musuh terburukmu adalah dirimu sendiri dan itu semacam benar.
Anda bisa lihat bagaimana kita menyiksa diri kita sendiri.
Tahu kan,
pertama kembangkan kebijaksanaan.
Kita kenal batin kita sendiri pahami diri kita sendiri manfaatkan energi kita kerjakan perilaku kita jadi manusia yang luar biasa Buddha punya pandangan fenomenal ini tentang potensi kita.
Yang sungguh menyemangati untuk didengar,
tahu kan bahwa batin kita tak terpatri dalam batu.
Kita punya potensi luar biasa ini untuk kurang neurotik dan lebih berwelas asih dan lebih bijaksana.
Itu bukan hanya Anda terjebak dalam alur kecil tertentu.
Kita punya potensi tanpa batas dan terserah kita untuk kembangkan itu,
tahu kan,
lalu berdasar ini kita bisa lihat itu dan orang lain dan bantu mereka dan jangan pernah menyerah.
Itulah rencananya, semuanya.
Jadi renungkan saja betapa indahnya kalau semua makhluk hidup.
Bisa berdiam dalam keseimbangan bebas dari kemelekatan kemarahan dan kebodohan.
Semoga mereka berdiam begitu.
Dan dalam keberanian tubuh,
Sutra,
saya akan wujudkan ini.
Tolong berkati saya agar bisa lakukan ini.
Betapa indahnya kalau semua makhluk hidup bisa bebas dari penderitaan dan sebab-sebabnya.
Semoga mereka bebas.
Saya akan wujudkan ini.
Tolong berkati saya agar bisa lakukan ini.
Betapa indahnya kalau semua makhluk hidup bisa punya kebahagiaan dan sebab-sebabnya,
terutama kebahagiaan pencerahan.
Semoga mereka punya itu.
Saya akan wujudkan ini.
Tolong berkati saya agar bisa lakukan ini.
Betapa indahnya kalau semua makhluk hidup tak pernah terpisah dari kelahiran kembali yang lebih tinggi dan pembebasan.
Luar biasa semoga mereka tak pernah terpisah.
Saya akan wujudkan ini.
Tolong berkati saya agar bisa lakukan ini.
Chang Chu,
Sip Chu,
Grim Po Che,
Ma Kye Pan Nam Kye Gyu Chi,
Kye Pan Nyam Pa,
Mae Pa Yang,
Gong Ne Gong Du Phabah Sho.
Baiklah, semuanya.
Jangan pernah menyerah.
Jangan pernah menyerah.
Jangan pernah menyerah.
Baiklah, kunci sukses.
Jangan pernah menyerah.
Terima kasih, sayang.
Terima kasih, semuanya.
Banyak cinta.
Terima kasih semuanya atas pertanyaan-pertanyaan indah kalian.