AUDIOLuang Por Amaro

Buddha Menolak Perang; Bukankah Itu Hanya Kelemahan?

0:00—

Bahasa Indonesia

Buddha Menolak Perang; Bukankah Itu Hanya Kelemahan?

Luang Por Amaro· EN · Dalam: Non-violence

⇪ Bagikan♡ Simpan

Tentang Ceramah

Ceramah ini membahas sikap Buddha terhadap perang dan kekerasan, menegaskan bahwa ajaran Buddha dengan tegas melarang pembunuhan dan kekerasan, sebagaimana tercermin dalam sila dan vinaya. Pembicara mengawali dengan menjelaskan standar tinggi non-kekerasan, seperti dalam perumpamaan gergaji, yang mengajarkan untuk tidak membalas kebencian. Ia kemudian memberikan teladan Master Hsu Yun yang selamat dari pemukulan tanpa membalas, serta pengalaman pribadinya yang anti-militer, untuk menunjukkan bahwa standar tersebut dapat dicapai. Selanjutnya, ia menceritakan intervensi Buddha dalam konflik air Rohini, di mana Buddha mencegah perang antara Sakya dan Koliya dengan mengajukan pertanyaan bijak tentang nilai air versus darah, sehingga mereka mencapai kesepakatan damai. Ia juga mengisahkan transformasi Kaisar Ashoka, yang awalnya penakluk kejam, berubah setelah pertempuran Kalinga dan menjadi pelindung semua agama serta menjalankan pemerintahan tanpa perang, menunjukkan bahwa perubahan hati mungkin terjadi. Pembicara menegaskan bahwa tidak ada pembenaran untuk perang dalam ajaran Buddha, bahkan dalam tradisi Buddhis Utara, dan prinsip perang adil dari tradisi lain tidak sejalan dengan Dhamma. Ia juga membahas pacifisme dan penolakan perang, dengan contoh dari Quakers dan Dan Berrigan, serta menekankan bahwa Buddha mendorong upaya diplomasi dan penyelesaian konflik secara damai. Dalam konteks Buddha dan Raja Ajatasattu, ia menjelaskan bahwa tujuh kondisi kesejahteraan yang diajarkan Buddha dalam Mahaparinibbana Sutta disalahgunakan oleh menteri untuk memecah belah Vajji, menunjukkan bahwa Buddha tidak mendukung perang. Kisah Vidudaba dan kehancuran suku Sakya menggambarkan keterbatasan bahkan seorang Buddha dalam mencegah akibat karma, karena Buddha tiga kali mencoba menghentikan Vidudaba tetapi akhirnya membiarkannya. Pada bagian tanya jawab, pembicara menjawab pertanyaan tentang Angulimala yang bertobat, menegaskan bahwa tidak ada kewajiban untuk campur tangan dalam tindakan orang lain, dan menjual senjata adalah mata pencaharian salah. Terakhir, ia membahas pentingnya niat dalam karma, perlunya memeriksa investasi yang mendukung senjata, dan menghadapi situasi sulit dengan perhatian penuh dan kebijaksanaan. Pesan utama ceramah ini adalah bahwa non-kekerasan adalah inti ajaran Buddha, dan meskipun ada keterbatasan dalam mencegah akibat karma, kita tetap harus berusaha untuk hidup damai dan bijaksana.

Bagian PentingAI · suggested — belum ditinjau manusia

Pendahuluan: Buddha dan Perang
Ajaran Buddha dengan tegas melarang pembunuhan dan kekerasan, tercermin dalam sila dan vinaya. Contoh ekstrem seperti 'perumpamaan gergaji' menunjukkan standar tinggi untuk tidak membalas kebencian.
Teladan Master Hsu Yun dan Kisah Pribadi
Kisah Master Hsu Yun yang selamat dari pemukulan tanpa membalas menunjukkan bahwa standar non-kekerasan dapat dicapai. Ajahn juga berbagi pengalaman masa kecilnya yang anti-militer.
Intervensi Buddha dalam Konflik Air Rohini
Buddha mencegah perang antara Sakya dan Koliya dengan mengajukan pertanyaan bijak tentang nilai air versus darah, sehingga mereka mencapai kesepakatan damai.
Transformasi Kaisar Ashoka
Ashoka, yang awalnya penakluk kejam, berubah setelah pertempuran Kalinga dan menjadi pelindung semua agama serta menjalankan pemerintahan tanpa perang, menunjukkan bahwa perubahan hati mungkin terjadi.
Konsep Perang Adil dan Ketegasan Buddha
Tidak ada pembenaran untuk perang dalam ajaran Buddha; bahkan dalam tradisi Buddhis Utara, tidak ada dukungan untuk membunuh. Prinsip perang adil dari tradisi lain tidak sejalan dengan Dhamma.
Pacifisme dan Penolakan Perang
Contoh dari Quakers, Dan Berrigan, dan lainnya menunjukkan bahwa penolakan terhadap perang adalah sikap yang dihormati. Buddha mendorong upaya diplomasi dan penyelesaian konflik secara damai.
Buddha dan Raja Ajatasattu: Tujuh Kondisi Kesejahteraan
Dalam Mahaparinibbana Sutta, Buddha mengajarkan tujuh kondisi yang membuat bangsa tidak terkalahkan, tetapi nasihat ini disalahgunakan oleh menteri untuk memecah belah Vajji, menunjukkan bahwa Buddha tidak mendukung perang.
Kisah Vidudaba dan Kehancuran Suku Sakya
Buddha tiga kali mencoba menghentikan Vidudaba yang menyerang Sakya, tetapi setelah itu membiarkannya karena tidak bisa memaksa. Ini menunjukkan keterbatasan bahkan seorang Buddha dalam mencegah akibat karma.
Tanya Jawab: Angulimala, Kewajiban Intervensi, dan Senjata
Menjawab pertanyaan tentang Angulimala yang bertobat, tidak ada kewajiban untuk campur tangan dalam tindakan orang lain, dan menjual senjata adalah mata pencaharian salah.
Diskusi tentang Niat, Investasi, dan Situasi Sulit
Niat adalah kunci dalam karma; investasi dalam dana pensiun yang mendukung senjata perlu diperiksa. Menghadapi situasi sulit seperti serangan atau keputusan medis memerlukan perhatian penuh dan kebijaksanaan.

Non-violencemenunggu tinjauanMindful LivingAI · suggestedKamma/KarmaAI · suggestedEthical LifeAI · suggestedPeaceAI · suggestedIngin Tenangsuggested

Transkrip Lengkap

AI · suggested — belum ditinjau manusia

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sama Sambuddhassa

Buddhang Dhammang Sanghang Namassami

Selamat datang di ceramah Minggu sore yang pertama untuk tahun 2026.

Ini adalah retret yang baru saja dimulai.

Dan tema untuk yang pertama ini adalah

Sang Buddha berkata tidak pada perang.

Bukankah itu hanya kelemahan?

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya hari ini,

Saya mengirimkan kabar kepada para bhikkhuni dan bhikkhu

untuk mengusulkan judul.

Dan biasanya saya menerima cukup banyak usulan

dari berbagai saran orang yang berbeda.

Dan saya menyortirnya dan memilih berbagai topik

yang mencakup berbagai bidang kehidupan kita dan dunia.

Praktik meditasi dan kehidupan kita di masyarakat

dan keberadaan kita di alam manusia.

Dan mengingat bahwa ada perang di berita secara rutin,

dan penderitaan serta kesulitan besar yang muncul karena situasi-situasi itu,

saya pikir, ini adalah topik yang bagus untuk area pertama yang dieksplorasi untuk periode ini.

Pernyataan,

Sang Buddha berkata tidak pada perang.

Bukankah itu hanya kelemahan?

Itu mungkin tidak diambil dari pikiran siapa pun yang suka datang mengunjungi Amravati.

Saya tidak berasumsi bahwa siapa pun...

yang datang berkunjung tentu berpikir seperti itu.

Tetapi tentu saja pemikiran semacam itu muncul di dunia.

Jadi saya pikir ini area yang baik untuk diselidiki

dan untuk mempertimbangkan apa hubungan Buddha dengan perang

dan konflik sosial dalam skala seperti itu

di mana ratusan, ribuan, jutaan nyawa terlibat.

Salah satu hal pertama yang perlu ditunjukkan

adalah bahwa dalam hal disiplin,

baik untuk komunitas monastik maupun komunitas awam,

peringkat yang sangat tinggi adalah sila untuk tidak membunuh.

Untuk komunitas awam, sila pertama dari lima sila,

dan delapan sila,

Pana, Atipata, Viratmani, Sikarpadam, Samadhi, Ami,

Saya bertekad untuk menghindari mengambil nyawa makhluk hidup mana pun.

Pana adalah napas.

Jadi apa pun, apa pun yang bernapas,

itu nomor satu dalam daftar,

jadi itu adalah prinsip bagi komunitas awam.

Untuk komunitas monastik,

itu bahkan lebih terperinci secara mendalam.

Dan sila tentang tidak membunuh

sehubungan dengan hewan,

serta manusia,

digambarkan dengan sangat teliti dalam Vinaya.

Dan ada,

tidak ada alasan,

tidak ada alasan yang pernah,

pernah diberikan atau dijelaskan bahwa dengan sengaja mengambil nyawa makhluk lain diperbolehkan,

dianggap boleh atau tidak,

tidak layak dikritik sebagai suatu kesalahan,

bahkan sampai pada titik di mana sebagai bhikkhu,

kami bahkan tidak diizinkan menyentuh senjata,

sesuatu yang dirancang untuk menyebabkan bahaya.

Jadi sesuatu seperti pisau yang digunakan untuk mengukir kayu,

itu tidak apa-apa,

tetapi apa pun yang dengan sengaja dirancang semata-mata untuk membunuh makhluk lain seperti busur dan anak panah atau,

atau pistol atau senapan,

kami bahkan tidak diizinkan menyentuhnya secara fisik,

apalagi mengambilnya dan menggunakannya.

Dan ini adalah penyempurnaan dari disiplin,

tetapi saya merasa ini layak untuk dipahami sejak,

sejak awal bahwa hubungan Buddha dengan,

dengan kekerasan dan menyakiti makhluk lain,

terutama manusia,

tetapi semua makhluk lain sangat,

sangat jelas,

sangat,

sangat tegas dan diulang di banyak area ajarannya,

baik dalam ajaran Sutta maupun dalam disiplin Vinaya untuk para,

untuk para monastik.

Salah satu,

ajaran yang paling khas dan sering dikutip tentang hal ini adalah apa yang disebut,

perumpamaan gergaji dan,

dan,

itu,

Sutta nomor 21 dalam khotbah menengah,

perumpamaan gergaji dan Buddha sangat berbakat sebagai seorang guru,

seperti yang kita tahu,

sangat terampil dalam menarik,

menarik perhatian Anda dan perumpamaan gergaji,

dia menggambarkan bagaimana jika Anda diculik oleh sekelompok bandit dan mereka memotong lengan dan kaki Anda dengan gergaji dua tangan,

seorang bandit di setiap ujung gergaji dan mereka berdua menggergaji terus,

memotong,

memotong lengan dan kaki Anda,

berkata siapa pun yang memunculkan pikiran kebencian karena hal itu,

mereka tidak mengikuti ajaran saya dan itu menetapkan standar yang sangat tinggi.

Anda berpikir,

yah,

sedikit kekesalan mungkin pantas,

Anda tahu,

tetapi apakah itu?

Tidak.

Dan itu adalah salah satu cara bahwa salah satu keterampilan besar Buddha adalah memberikan hal-hal yang sangat tajam ini,

permainan kata yang dimaksud,

contoh yang,

kau tahu,

benar-benar menarik perhatianmu seperti,

wow,

bahkan jika kamu,

kamu telah diculik,

kamu sedang,

kamu sedang diperlakukan dengan buruk,

kamu sedang dianiaya,

kamu sedang sengaja disakiti.

Namun,

meskipun mereka,

orang-orang yang menculikmu itu telah menculikmu,

kau tahu,

mereka,

mereka bisa menghentikan itu untuk menimbulkan keengganan,

pikiran keengganan,

perasaan negatif terhadap mereka,

maka kamu melawan ajaran Buddha.

Jadi,

jadi itu menetapkan standar yang sangat tinggi,

tetapi itu memang menarik perhatian kita,

bukan?

Kamu,

kau tahu,

gunakan imajinasimu untuk membayangkan situasi seperti itu.

Wow,

itu benar-benar meminta banyak hal.

Tetapi yang dia katakan adalah bahwa tidak ada cara perasaan keengganan terhadap makhluk lain yang mungkin dapat dibenarkan atau bajik atau sesuai dengan Dhamma.

Segala jenis negativitas,

keengganan,

kebencian yang harus keluar dari,

tidak selaras dengan,

dengan Dhamma pasti merupakan sesuatu yang secara karmik negatif karena merusak bagi kita.

Dan Anda mungkin berpikir bahwa itu semacam contoh yang tidak masuk akal.

Tetapi dalam,

dalam terang itu,

saya sering menceritakan kisah Guru Besar Shuyuan,

yang merupakan seorang guru Buddhis yang sangat dihormati di,

di,

di Tiongkok,

pada akhir,

abad ke-19,

awal abad ke-20,

paruh awal abad ke-20,

bagian pertama abad ke-20.

Dan dia,

dia telah membuat sumpah untuk menjadi seorang biksu selama 100 tahun.

Jadi dia menjadi seorang bhikshu ketika berusia 20 tahun dan dia hidup sampai usia 120 tahun.

Jadi dia menepati sumpah itu.

Dia sangat dihormati oleh semua yang berbeda,

lima aliran Buddhisme yang berbeda di Tiongkok sehingga mereka semua memintanya menjadi patriark tertinggi mereka.

The,

studi sutra,

garis keturunan,

pembacaan,

garis keturunan meditasi,

the,

garis keturunan pembacaan,

garis keturunan esoterik dan sekolah Vinaya.

Mereka semua memintanya untuk menjadi,

mereka,

patriark tertinggi mereka.

Jadi dia adalah tokoh yang sangat penting dalam Buddhisme Tiongkok,

sangat dihormati di seluruh negeri.

Dan ketika pengambilalihan komunis terjadi pada tahun 1949,

kemudian dia,

Dia adalah seseorang yang ingin dibungkam oleh Tentara Merah.

Jadi sekelompok tentara datang ke biaranya

dan memukulinya hingga tidak sadarkan diri menggunakan pentungan kayu.

Jadi dia terluka sangat serius.

Tetapi yang mengejutkan para muridnya,

para anggota Sangha lainnya dan umat awam di sekitar biara,

dia tidak mati.

Dan meskipun dia sudah berada di titik itu, 1949,

dia sudah berusia 110 tahun.

Jadi dia bukan orang muda.

Tetapi meskipun mengalami luka-luka serius itu, dia selamat.

Dan kemudian ketika dia pulih, Tentara Merah mengetahui tentang itu

dan mereka pergi lagi.

Kelompok tentara lain pergi dan memukulinya lagi dengan sangat parah

tetapi menggunakan batang besi untuk kedua kalinya.

Jadi dia terluka sangat parah.

Tulangnya patah, organ-organnya rusak.

Dan dia koma untuk waktu yang lama.

Tetapi yang menakjubkan, sebagai orang tua, 110 tahun, dia tidak meninggal.

Dan ketika dia sadar dari koma, dia terluka sangat parah

dan jelas mengalami banyak rasa sakit.

Dan murid-muridnya berkata,

Shifu, Shifu, yang dalam bahasa Tionghoa berarti Long Po,

sesepuh agung, mohon, Anda sangat welas asih

dan Anda tahu bahwa Anda sedang sekarat.

Cara Anda akan sangat menyedihkan bagi kami semua.

Dan kami mengerti bahwa Anda mempertahankan hidup Anda

karena kebaikan dan welas asih Anda kepada kami semua.

Tetapi mohon, jika sudah waktunya bagi Anda untuk melepaskan hidup Anda,

jangan perpanjang penderitaan Anda hanya demi kami.

Dan dia menjawab dengan berkata,

Oh, itu bukan untuk kalian.

Saya sengaja tetap hidup,

tetapi saya tetap hidup karena para prajurit yang memukuli saya.

Karena jika saya mati, karma yang akan mereka terima,

akibat karma,

pahala yang akan mereka terima karena membunuh saya

sangat mengerikan, saya tidak mau bertanggung jawab atas itu.

Jadi saya mempertahankan hidup saya.

Ini adalah kisah nyata, kisah yang terdokumentasi dengan baik.

Dan setelah itu, dan dia pulih,

Tentara Merah meninggalkannya sendirian.

Dan dia bahkan terus mengajar di biaranya dan di retret-retret.

Dan salah satu jenis instruksi meditasi Buddhis pertama

yang Lumpur Samhita miliki sebagai seorang awam,

ketika dia berada di Peace Corps di Kalimantan,

ada buku-buku berjudul Chan and Zen Training,

diterbitkan oleh Charles Luke,

diterjemahkan oleh Charles Luke di Hong Kong.

Dan ajaran-ajaran yang digunakan Lumpur Samhita untuk panduan meditasinya

berasal dari retret yang dipimpin Master Hsu Yun pada usia 114 tahun.

Jadi empat tahun kemudian, dia masih mengajar retret meditasi.

Dan instruksi dari retret itu adalah yang digunakan oleh

Ajahn Sumedho muda untuk panduannya

ketika dia menjadi awam di Peace Corps.

Dan Anda dapat menemukan dalam buku Charles Luke itu,

Chan and Zen Training,

jenis ceramah dan panduan meditasi

dari retret di Shanghai itu, saya yakin,

ketika beliau berusia 114 tahun.

Jadi itu pada tahun 1954, 53, 54.

Jadi bukan hanya spekulatif, perumpamaan gergaji itu.

Itu benar.

Itu memang menunjukkan bahwa kamu bisa diperlakukan dengan sangat buruk

dan tetap tidak memunculkan pikiran negatif karena hal itu.

Jadi Sang Buddha memang menetapkan standar yang cukup tinggi,

tetapi standar Olimpiade, tetapi itu bisa dicapai.

Dan juga saya merasa ini contoh yang baik bagi kita semua

ketika kita merasa jengkel dengan salah satu sesama bhikkhu

atau salah satu anggota komunitas.

Jadi saya tidak percaya mereka melakukan itu.

Dan merasa...

Murung, saya pikir, ini adalah pikiran negatif

hanya karena seseorang mengambil jalan yang salah

atau tidak menata barang di dapur sesuai keinginan saya.

Bagaimana bisa mereka melakukan itu?

Apakah mereka tidak tahu?

Jadi itu menjadi cermin bagi perasaan negatif kita.

Jadi dalam hal ajaran Buddha

dan hubungannya dengan konflik, negativitas, dan peperangan,

maka ada beberapa contoh.

Saya pikir saya akan membagikannya dengan kalian semua hari ini.

Saya juga teringat hubungan saya sendiri dengan dunia militer.

Dan pada tahun 1960, saya tahu itu sejarah kuno bagi banyak dari Anda.

Sebagian dari kita seusia itu, tapi 1960 tidak terlalu lama yang lalu.

Tapi waktu itu saya berumur sekitar tiga tahun.

Dan pada tahun 1960 di Inggris, mereka mengakhiri wajib militer untuk Angkatan Darat Inggris.

Jadi sebelum itu, jika Anda laki-laki,

maka Anda harus bergabung dengan tentara.

Anda harus bergabung dengan tentara selama beberapa tahun.

Dan pada tahun 1960, itu berita besar bahwa wajib militer dihentikan

dan bahwa laki-laki tidak perlu lagi bergabung dengan tentara.

Dan saya ingat bertanya kepada orang tua saya pada usia tiga tahun,

tapi jika laki-laki tidak harus bergabung dengan tentara,

tidak ada yang akan mau menjadi tentara.

Tidak akan ada tentara.

Dan saya pikir mereka berkata...

Saya lupa persis apa yang mereka katakan,

tapi ya, Anda mungkin akan mengetahuinya.

Masih ada beberapa orang yang ingin...

menjadi tentara dan bergabung dengan militer.

Tapi pikiran saya yang berusia tiga tahun, saya kira,

begitu condong pada non-kekerasan sehingga seperti,

ya, siapa yang waras ingin menjadi tentara

jika tidak harus?

Pemerintah tidak memerintahkannya.

Jadi saya tidak punya kecenderungan kuat ke arah itu.

kehidupan militer dan hal semacam itu...

domain itu, bahkan sebagai anak kecil.

Bagaimanapun, salah satu contoh utama

dari masa hidup Buddha yang diberikan

adalah sebuah argumen...

adalah argumen tentang hak air.

Ada kekeringan.

Seperti musim panas kita di sini,

kita memiliki musim panas yang sangat, sangat kering.

Kita mendapat hujan singkat pada Minggu pagi lalu

ketika kita merayakan ulang tahun ke-92 Lumpur Samhita.

Kita mendapat sedikit hujan pagi itu,

sangat membawa berkah, menurutku.

Tapi kita hampir tidak mendapat hujan sama sekali selain itu

untuk waktu yang sangat, sangat lama.

Jadi ada kekeringan di utara India

di kaki pegunungan Himalaya.

Dan sungai Rohini mulai mengering.

Dan kerajaan Sakya berbatasan dengan kerajaan Kholia.

Dan orang-orang Kholia telah mengalihkan sungai Rohini

agar mereka bisa mengairi tanaman mereka.

Dan jadi tidak ada air yang mengalir,

atau tidak cukup air yang mengalir ke orang-orang Sakya.

Dan kemudian ini adalah...

orang-orang Sakya mengetahui hal ini,

bahwa orang-orang Koli itulah yang mengalihkan sungai itu

dan mengambil semua air untuk tanaman mereka.

Jadi mereka...

mereka saling bertengkar.

Dan ada...

perang akan segera dimulai

karena hak air atas Sungai Rohini.

Kemudian kabar itu sampai ke Buddha

bahwa konflik ini akan segera dimulai.

Dan ini ada di...

kisah ini diceritakan dalam komentar Dhammapada.

Jadi itu adalah latar belakang salah satu syair Dhammapada.

Maka kabar itu sampai ke Buddha

dan beliau pergi ke...

tempat yang segera menjadi medan perang

di mana para Ksatria...

bangsawan prajurit Kerajaan Sakya

berhadapan dengan para Ksatria,

bangsawan prajurit dari Koli.

Dan beliau mengajukan pertanyaan,

apa yang lebih berharga,

darah seorang Ksatria, seorang Katya,

atau setetes darah Ksatria

atau setetes air,

atau banyak air?

Dia berkata, baiklah, darah seorang Ksatria

nilainya jauh lebih tinggi,

jauh, jauh lebih berharga daripada sekadar air.

Itu bukan hanya setetes atau sepenuh wadah air.

Lalu Sang Buddha berkata,

baiklah, kamu bersiap menumpahkan darah Ksatria demi air.

Ini tidak sesuai dengan kebijaksanaan.

Ini tidak bijaksana.

Kamu mengabaikan rasa nilai dirimu sendiri,

prioritasmu sendiri.

Jadi itu...

Bisakah kamu melihat apa yang kamu lakukan?

Bisakah kamu melihat bahwa kamu akan menumpahkan dan menghancurkan

sesuatu yang berharga demi sesuatu yang tidak begitu bernilai?

Jadi kata-katanya...

Kata-katanya berhasil menembus

dan mereka berhasil mencapai kesepakatan

dan mereka dapat berbagi air

dan mereka berhasil melewati musim kemarau.

Jadi itu adalah contoh terkenal

di mana Sang Buddha diminta untuk campur tangan

di antara dua kelompok yang berperang atau akan segera berperang

dan pertumpahan darah dapat dicegah.

Jadi itu...

Tetapi itu tadi...

Sang Buddha dipanggil untuk melakukan itu

dan itu berhasil dalam kasus tertentu itu.

Jadi itu...

Juga, saya merasa sangat penting

untuk melihat kehidupan Kaisar Ashoka.

Tahun lalu ketika saya sedang dalam retret setahun,

saya mempelajari kehidupan Ashoka cukup banyak

dan membaca beberapa buku tentang dia.

Dan sangat menarik untuk melihat bagaimana di tahun-tahun awalnya

dia tidak menyangka bahwa dia akan menjadi kaisar.

Dia memiliki...

Kakak-kakak laki-laki.

Dan menurut sejarah yang berbeda,

ada alasan yang berbeda mengapa dia naik takhta.

Tetapi dia adalah adik laki-laki

dan dia dikirim untuk memerintah Ujjaini,

yang merupakan provinsi yang jauh dari Pataliputra,

di mana pusat Kekaisaran Maurya berada.

Dan ayahnya, Bindusara, tidak terlalu menyukainya.

Dia tampaknya memiliki penyakit kulit yang buruk

dan ayahnya menganggapnya jelek.

Jadi dia mengirimnya ke Ujjaini.

Begitulah, pergilah dan perintah Ujjaini.

Pergilah.

Aku tidak ingin kamu di sekitar istana.

Tetapi seiring berjalannya waktu...

Menurut beberapa catatan sejarah, memang demikian adanya,

Ashoka digambarkan sangat...

Digambarkan sangat tampan dan baik dalam catatan sejarah lainnya.

Tetapi bagaimanapun, dia tidak menyangka akan menjadi penguasa,

tetapi akhirnya...

Bindusara meninggal dunia dan kemudian Ashoka naik takhta.

Dan karena dia hanyalah seorang pangeran kecil,

hidup dengan cukup...

Tenang di Ujjaini.

Dan dia begitu tidak berarti dalam urusan kerajaan

sehingga ketika dia ingin menikahi seorang gadis dari keluarga pedagang,

tidak ada yang keberatan.

Jadi istri pertamanya, Vedisa Devi, adalah putri seorang pedagang.

Dia sama sekali bukan dari keluarga bangsawan dan tidak ada yang keberatan.

Jadi bagaimanapun, dia naik takhta

dan kemudian terjadi perubahan besar dalam dirinya

dan dia menjadi pria yang sangat ambisius.

Dan pemimpin yang kejam.

Dan seperti kakeknya, Chandragupta,

dan kemudian ayahnya, Bindusara,

yang telah menaklukkan sebagian besar India,

kemudian Ashoka memperluas Kekaisaran Maurya lebih jauh lagi,

sampai ke...

Hampir ke ujung selatan India.

Amaravati kuno adalah wilayah paling selatan dari kekaisaran Ashoka.

Dan sampai ke Pegunungan Himalaya,

melintasi ke wilayah yang sekarang menjadi perbatasan Pakistan-Afghanistan dengan India.

Dan sampai ke wilayah yang sekarang menjadi Bangladesh di timur.

Jadi Kekaisaran Maurya menjadi sangat besar di bawah pemerintahan Ashoka.

Tetapi dia adalah penakluk yang berdarah.

Selama delapan tahun, dia terus-menerus berperang

dan menaklukkan kerajaan-kerajaan terpencil.

Dan pertempuran terakhir dari semua itu adalah melawan rakyat Orissa,

yang sekarang menjadi Orissa.

Pada zaman itu, mereka disebut orang Kalinga.

Dan itu adalah konflik yang sangat berdarah.

Orang Kalinga adalah yang terakhir bertahan.

Dan terjadi pembantaian yang luar biasa, kehancuran di medan perang.

Dan pasukan Ashoka menang.

Mereka mengalahkan orang Kalinga.

Dan menurut cerita,

ketika dia sedang mencuci pedangnya di sungai di akhir pertempuran,

seorang pengembara, seorang sannyasin, lewat

dan berkomentar kepada raja,

kau tahu cara mengambil nyawa,

tetapi kau tidak tahu sama sekali bagaimana.

Kau tidak tahu cara memberikannya.

Dan kemudian pergi.

Dan jadi ini,

dan dia terbiasa menjadi seorang kaisar dan tidak dipertanyakan.

Dan bahkan para yogi dan orang-orang religius

biasanya sedikit lebih sopan dan kurang konfrontatif.

Tetapi yogi tertentu ini sangat terus terang dalam umpan baliknya.

Dan kemudian sebagai ceritanya,

sekali lagi, ada berbagai sejarah yang berbeda,

tetapi ini adalah,

ada sebuah Prasasti Ashoka dan batu,

prasasti batu tepat di tempat di mana itu terjadi

yang saya kunjungi ketika saya di India lebih dari 20 tahun yang lalu.

Dan Anda dapat melihat medan perang di bawah sana dari prasasti batu Dhauli.

Dan menurut cerita-cerita,

Ashoka semacam melihat sekelilingnya

dan tiba-tiba kengerian medan perang benar-benar menghantamnya.

Erangan para prajurit yang sekarat

dan mayat-mayat yang terpotong-potong dan mati

dan darah serta kekacauan di seluruh lapangan

dan burung gagak serta anjing-anjing yang bergerak masuk untuk memakan mereka.

Tubuh-tubuh yang rusak.

Dan kengerian dari apa yang menjadi tanggung jawabnya

tiba-tiba muncul dalam dirinya.

Dan dia,

setelah delapan tahun berkampanye dan peperangan terus-menerus,

tiba-tiba hal itu menghantamnya.

Seperti, apa yang telah saya lakukan?

Apa yang sedang saya lakukan?

Untuk apa semua ini?

Dan tampaknya itu membawa perubahan hati yang besar.

Dan sejak saat itu,

Ashoka tidak lagi melakukan kampanye militer,

tidak ada lagi perang.

Untuk sisa,

seluruh sisa masa,

masa pemerintahannya,

dia tidak terlibat dalam peperangan apa pun.

Dan dia malah menjadi pelindung.

Dia bukan hanya,

misalnya, penguasa,

tetapi dia juga membuat perjanjian dengan negara-negara tetangga

untuk melindungi perbatasan

dan mencapai kesepakatan

tentang tidak melanggar wilayah satu sama lain.

Dia,

setelah pertempuran itu,

beberapa waktu setelahnya,

kemudian dia menjadi murid Buddha,

setelah bertemu dengan seorang samanera muda,

yang sangat mengesankannya dengan kebijaksanaan dan sikapnya.

Dan dia menjadi murid Buddha yang setia.

Tetapi itu adalah,

katakanlah,

bukan hanya dia melindungi komunitas Buddhis

dan membangun biara serta stupa untuk umat Buddha,

tetapi juga dia melindungi semua kelompok agama lain,

para Brahmana dan berbagai kelompok pengembara

dan para penyembah dewa-dewi yang berbeda.

Dia menjadi pelindung semua agama.

Jadi itu adalah perubahan hati yang menakjubkan.

Dan pada zaman itu,

jika kamu seorang pemimpin militer,

seorang penguasa,

seorang raja pejuang Ksatria,

maka mereka mengikuti apa yang disebut standar Kautilya.

Dan itu adalah tugasmu sebagai raja

untuk menaklukkan kerajaan-kerajaan tetangga.

Itu disebut Vijjigisu.

Tugasmu,

tugasmu adalah mengambil wilayah baru.

Itu pekerjaanmu.

Dan dia melawan itu,

yang lagi-lagi,

tidak pernah terdengar pada zamannya,

untuk berkata,

tidak, kita sudah punya cukup wilayah.

Ini dia.

Dan kita akan melindungi perbatasan kita

dan menjalin hubungan persahabatan

dengan semua negara tetangga kita.

Jadi Ashoka,

meskipun masa lalunya yang berdarah

dan karma buruk yang luar biasa yang ia ciptakan

dalam delapan tahun pertama pemerintahannya,

perubahan hati itu

tampaknya

benar-benar tulus.

Dan prasasti-prasastinya di bebatuan

dan di pilar-pilar yang ia dirikan

di seluruh kekaisaran,

itu adalah catatan tertulis pertama

yang Anda miliki,

catatan sejarah apa pun di India

yang dapat dipercaya.

Dan catatan-catatan itu sangat konsisten.

Dan itu menunjukkan bahwa

ia tidak hanya menjadi pelindung agama-agama

dan pelindung berbagai kelompok sosial,

ia juga menjadi pelindung hewan.

Dan ia mencoba untuk menerapkan vegetarian,

istana vegetarian,

dan membatasi jumlah hewan yang dibunuh

untuk makanan di istana kerajaan dan sebagainya.

Dan dia benar-benar mendirikan rumah sakit

untuk manusia dan untuk hewan.

Dan dia membuat sumur digali

dan jalan dibuat dan seterusnya dan sebagainya.

Sangat luar biasa welas asih

dan baik hati dalam pemerintahannya.

Dan itu menetapkan standar

bahwa mungkin untuk memerintah

dengan cara yang tidak mungkin di India.

Dengan cara yang menghindari peperangan,

menghindari konflik.

Tentu saja dia telah menaklukkan

wilayah yang sangat luas

dan orang-orang tahu dia memiliki pasukan besar.

Tetapi secara historis tampaknya akurat

bahwa dia tidak pernah menggunakan pasukannya

untuk konflik apa pun.

Sekali lagi, selain ada

ketika kelompok-kelompok perampok muncul,

maka unit militer kecil akan pergi

dan menekan daerah-daerah

di mana perampok beroperasi

dan merugikan penduduk setempat.

Tetapi dia tidak pernah,

dia tidak pernah berperang melawan bangsa lain.

Jadi menurut saya itu adalah contoh yang sangat baik

dari seorang penguasa yang mengikuti nasihat Buddha

tentang tidak menyakiti dan tidak membunuh

dan menerapkannya dalam tindakan.

Dan bahkan hari ini Ashoka adalah cahaya yang bersinar.

Singa Ashoka ada di bendera India.

Saya tidak mengatakan semuanya sempurna di India,

tetapi Ashoka dianggap sebagai contoh yang hebat

dari kepemimpinan yang terampil,

pemerintahan yang terampil,

dan prinsip tidak menyakiti,

tidak berkonflik ada di sana

di pusat cara Ashoka.

Dan saya pikir juga fakta

bahwa dia begitu kejam

dan begitu haus darah pada awalnya,

dan kemudian dia bisa berubah

dan hidup serta membangun pemerintahan yang terampil.

Itu adalah contoh yang sangat baik

bahwa bahkan jika kita memiliki sikap pikiran

yang didasarkan pada konflik dan agresi,

kita bisa berubah,

kita bisa melakukan hal-hal secara berbeda.

Jadi kemudian,

menuju bagian dari tema hari ini,

jadi Buddha berkata tidak pada perang,

dan Ashoka mengikuti teladannya,

bukankah itu hanya kelemahan?

Lalu orang-orang mengangkat,

ketika area ini muncul,

apakah ada yang namanya perang yang adil?

Dan itu adalah sebuah konsep.

Saya sempat membaca sedikit tentang ini.

St. Augustine adalah orang pertama

yang membicarakan ini pada akhir abad ke-4,

awal abad ke-5 Kekaisaran Romawi,

ketika kaisar telah menjadi Kristen,

dan Kaisar Konstantinus

adalah kaisar Kristen pertama dari Kekaisaran Romawi.

Dan kemudian menjadi pertanyaan,

baiklah, jika Anda akan menjadi seorang Kristen,

apa yang Anda lakukan terhadap orang-orang barbar,

suku Goth dan Visigoth

dan Ostrogoth yang menyerang

dan menyakiti rakyat kekaisaran?

Apa yang Anda lakukan?

Dan tampaknya St. Augustine

adalah orang pertama dari iman Kristen

yang membicarakan gagasan tentang perang yang adil.

Dan kemudian gagasannya berabad-abad kemudian

disempurnakan oleh St. Thomas Aquinas.

Saya memang harus membacanya pagi ini,

jadi jangan kira saya tahu hal-hal semacam ini

begitu saja dari kepala saya.

Tetapi itu adalah sesuatu yang sering dibicarakan,

perang yang adil dan perang yang tidak adil.

Dan bahwa orang-orang akan,

dan berkata, baiklah,

ketika ada pemerintahan Nazi di Jerman

dan bahaya bagi negara-negara Eropa lainnya

dari mesin perang Nazi pada tahun 1930-an

ketika semua itu dimulai,

dan tentu saja itu adalah hal yang bijaksana,

itu adalah hal yang adil,

bahwa ketika Neville Chamberlain mencoba berdiskusi

dan terkenal kembali,

kau tahu,

selembar kertas,

mencoba bernegosiasi dengan Hitler

dan kemudian selembar kertas itu tidak bernilai

apa yang tertulis di atasnya.

Dan bahwa negosiasi gagal

dan Perang Dunia Kedua dimulai

dengan pemerintahan Nazi Jerman

menyerang Polandia

dan kemudian menimbulkan segala macam kekacauan.

Lalu orang berkata, ya,

tentunya itu hal yang baik bagi Churchill untuk mengambil alih

dan bahwa itu dilawan.

Tentunya itu perang yang adil.

Atau di masa yang lebih baru,

ketika saya tinggal di Thailand

sebagai bhikkhu yang baru ditahbiskan,

saya berada pada tahun 1979,

saat itulah Vietnam menginvasi Kamboja

untuk menumpas Khmer Merah,

yang sedang berkuasa di Kamboja.

Tentara Vietnam menyerbu dari timur

dan menggulingkan Khmer Merah

dan Pol Pot di Kamboja.

Orang-orang berkata, ya,

tentunya itu hal yang baik.

Pemerintah yang sangat destruktif dan kejam itu

mereka digulingkan.

Tentunya itu tujuan yang adil.

Jadi itu adalah sesuatu yang ada dalam pikiran

dan dalam budaya kita,

gagasan tentang perang yang adil.

Jadi saya pikir mungkin itu membantu untuk dipertimbangkan

dalam hal ajaran Buddha

dan bagaimana hal itu bekerja.

Prinsip-prinsip perang yang adil,

sekali lagi, saya mencarinya pagi ini,

jadi,

itu harus menjadi pilihan terakhir.

Perlu ada alasan yang adil,

yang berarti harus ada kejahatan yang segera

dan kejahatan yang terus berlangsung

yang sedang bekerja.

Jadi, untuk melawan kekuatan jahat yang merusak itu

yang sedang menimbulkan bahaya.

Perlu ada otoritas yang sah.

Saya tidak mengusulkan gagasan perang yang adil.

Saya hanya mendaftarkan hal-hal

yang saya hafal dari pagi ini.

Itu perlu diotorisasi dengan benar

oleh pemerintah untuk memasuki perang yang adil.

Perlu ada kemungkinan untuk menang.

Itu ada dalam daftar.

Nomor empat dalam daftar,

kemungkinan untuk menang.

Itu harus proporsional

sehingga obat untuk mencoba menghancurkan

kekuatan yang berbahaya itu

tidak lebih besar daripada kerugian yang ditimbulkan.

Jadi harus proporsional.

Dan harus ada strategi keluar.

Jadi itulah enam prinsip perang yang adil.

Saya kira dari Santo Thomas Aquinas

pada Abad Pertengahan,

tetapi seperti yang ditafsirkan saat ini.

Jadi,

lalu orang bertanya,

dalam tradisi Buddhis,

apakah ada yang namanya perang yang adil?

Apakah itu pernah bisa dibenarkan?

Dan salah satu hal yang menarik

adalah bahwa Anda tidak dapat berperang

atas nama Buddha

dengan cara yang sah.

Sama sekali tidak ada,

dalam Kanon Pali,

dalam Dhamma,

dalam Vinaya,

dalam sutta-sutta,

tidak ada satu kalimat pun

atau ungkapan

yang membenarkan pergi berperang

atau membunuh untuk tujuan yang baik.

Tidak ada satu pun bisikan tentang itu.

Dan supaya kamu tidak bisa pergi,

orang-orang telah memanggil Buddha

dan berkata,

kita akan berperang untuk melindungi Buddhisme.

Tetapi dengan melakukan itu,

mereka bertentangan dengan kata-kata Buddha.

Itu bukan,

mereka mungkin mengenakan jubah

atau memiliki kepala yang dicukur

dan mengaku itu,

tetapi itu,

saya sangat senang mengatakannya di depan kamera,

itu tidak sesuai dengan ajaran Buddha.

Itu,

adalah,

katakanlah,

mengkhianati

atau melawan

jalan Buddha.

Itu mungkin yang dikatakan orang itu,

tetapi itu bukan jalan Buddha.

Kamu tidak bisa membenarkan

menyerang orang lain,

menyakiti orang lain,

atau akan pergi ke,

apalagi pergi berperang

atas nama Buddha.

Dan itu,

yang,

saya rasa sangat menarik.

Jadi dalam hal Buddha Dhamma,

tidak ada yang namanya perang yang adil.

Segala jenis perang harus dihindari.

Segala jenis pembunuhan harus dihindari.

Demikian pula,

lagi,

dalam disiplin monastik kita,

dan ini mungkin menjadi area diskusi yang luas,

tetapi dalam disiplin monastik,

kamu tidak bisa,

dengan cara apa pun kamu mengambil nyawa,

bahkan dengan niat terbaik sekalipun,

itu melanggar sila.

Jika itu nyawa manusia,

maka itu mengakhiri hidupmu,

sebagai seorang bhikkhu,

itu mengakhiri hidupmu.

Jadi jika saya membuat rekomendasi,

jika seseorang berkata,

ayah saya sakit parah,

sakit parah,

dan dia meminta saya untuk mengakhiri hidupnya,

apakah itu,

apakah itu boleh

jika saya mengikuti keinginannya

dan mengakhiri hidupnya?

Jika saya berkata,

dan saya tidak melakukan ini,

hanya berbicara tentangnya,

jika saya berkata,

ya,

itu adalah kebaikan bagi ayahmu,

dan kemudian orang itu melakukan tindakan itu,

segera setelah itu,

ayahnya meninggal dunia,

saya tidak akan lagi menjadi seorang bhikkhu.

Itulah akhir dari kehidupan saya sebagai bhikkhu.

Selesai.

Saya tidak bisa,

itu yang disebut aturan kekalahan.

Jadi tidak ada area abu-abu

dalam hal aturan monastik kami dengan itu.

Bahkan dengan niat terbaik,

Anda tidak wajib untuk mempertahankan

kehidupan seseorang secara tidak wajar,

dengan mempertahankan mereka dengan alat bantu hidup tanpa batas waktu,

tetapi jika ada tindakan yang diambil

untuk secara sengaja mengakhiri hidup manusia lain,

dan Anda telah menyetujuinya,

maka sebagai seorang bhikkhu,

maka itulah akhir dari kehidupan bhikkhu Anda.

Kehidupan Anda sebagai seorang bhikkhu.

Jadi itu sangat, sangat jelas,

dan ada halaman demi halaman demi halaman

tentang detail mengenai hal ini dalam aturan monastik kami,

sehingga Anda tidak dapat dengan sengaja membunuh makhluk lain

dan itu tidak menjadi sebuah pelanggaran.

Itu harus,

sehingga bahkan dengan niat terbaik,

di dunia Buddhis utara,

itu sedikit lebih kabur,

dan mereka memang memiliki cerita tentang

jika seseorang di atas,

misalnya di atas kapal,

seseorang telah mulai membunuh

semua penumpang lainnya,

dan kemudian makhluk bergaya bodhisattva

kemudian membunuh orang itu

yang melakukan semua pembunuhan lainnya itu,

untuk menyelamatkan nyawa

orang-orang lain di kapal itu.

Di dunia Buddhis selatan,

dalam Kanon Pali,

dan bahkan dalam komentar-komentar,

tidak ada satu kata pun,

tidak ada satu suku kata pun yang mendorong

atau membolehkan hal itu.

Jadi itu sangat tegas,

sangat, sangat, sangat jelas.

Anda tahu, Anda tidak bisa mengambil nyawa

tanpa ada konsekuensi serius,

konsekuensi negatif.

Jadi itu, saya rasa,

penting untuk direnungkan.

Dan kita mewarisi itu

dalam tradisi Theravada,

dunia Buddhis selatan.

Tradisi keagamaan lainnya,

seperti yang saya katakan,

di dunia Buddhis utara,

Anda memiliki contoh-contoh yang lebih kabur.

Dan dalam beberapa tradisi,

seperti di Jepang,

ada sebuah

maafkan pelafalan saya yang buruk,

sebuah prinsip yang disebut bushido,

jalan pedang.

Dan kembali ke masa,

Anda tahu, beberapa ratus tahun yang lalu,

tampaknya ada beberapa

pemilik tanah kaya

yang mensponsori

dan mendukung sejumlah

guru Buddha,

dan yang membawa

semacam dukungan

untuk kelas samurai

dan jenis pemerintahan

oleh pedang yang dibenarkan

dalam hal dharma.

Dan dengan cukup fasih,

cukup puitis,

tetapi sekali lagi, saya akan katakan,

sekali lagi, saya sadar saya sedang di kamera

dan semuanya direkam,

saya akan katakan itu mungkin disebut

Buddha dharma atau Buddha dharma,

tetapi saya akan katakan itu bertentangan

dengan jalan Buddha.

Anda tahu, tindakan memotong

kepala seseorang dengan penuh kesadaran

adalah,

sangat bertentangan

dengan Buddha dharma,

bahwa Anda mungkin sangat berkonsentrasi

saat Anda bertarung

atau mengayunkan pedang,

tetapi pengambilan nyawa secara sengaja itu,

untuk alasan apa pun,

pasti bertentangan dengan

jalan Buddha.

Jadi dengan segala hormat

kepada tradisi-tradisi itu

dan beberapa, Anda tahu,

makhluk bijaksana yang agung

yang muncul dari,

yang semacam melalui

garis keturunan tersebut,

jalan pedang itu,

tidak sesuai dengan Buddha dharma.

Itu sebuah kekejian,

jika Anda mau.

Itu Buddha dharma

yang berpakaian salah.

Secara harfiah, itulah arti kata

travesty.

Itu seperti berpakaian

dengan pakaian yang salah.

Itu benar-benar,

mungkin terlihat seperti Dharma Buddha,

tetapi sebenarnya bertentangan dengannya.

Itu kebalikannya.

Jadi itu,

itu, saya rasa membantu

bagi kita untuk merenungkan

dan meresapinya

dan berpikir,

baik, bagaimana itu bekerja?

Jika tidak ada yang namanya

perang yang adil,

artinya adalah

kamu benar-benar bekerja keras

dalam negosiasi.

Kamu bekerja keras untuk membantu

penyebab-penyebab peperangan

agar tidak terbentuk.

Jika kamu ingin menghindarinya,

maka kamu menaruh perhatianmu

ke tempat-tempat di mana konflik sedang memanas.

dan kamu bekerja keras.

Saya akan katakan di sana,

selama bertahun-tahun,

telah ada

sejumlah orang,

tidak hanya dalam lingkup Buddhis,

tetapi dalam dunia Buddhis,

dalam lingkup Kristen juga,

yang dengan sangat keras

menentang perang.

Dan kaum Quaker

sejak abad ke-17

dengan lantang menentang,

di negara ini,

di Inggris,

dengan lantang menentang

praktik-praktik perang

dari pemerintah Inggris

dan keluarga kerajaan.

Dan sejak tahun 1600-an,

kaum Quaker telah

dengan gigih menentang perang

dan menolak untuk mengangkat senjata.

Mereka sangat,

sangat bertekad.

dan pasifis yang gigih.

Dan itu diteruskan

sehingga para Quaker

akan menjadi penolak hati nurani

terhadap perang.

Dan kadang-kadang itu mengakibatkan

orang-orang dipenjara

atau dieksekusi

atau dikucilkan secara sosial,

diberi bulu putih,

atau dikurung di penjara

selama

konflik berlangsung.

Di masa yang lebih baru,

menjadi penolak hati nurani

sedikit lebih diterima,

diizinkan,

dan itu dianggap,

lebih diperhitungkan.

Tetapi di masa lalu,

itu adalah sesuatu

yang sangat berbahaya untuk dilakukan,

sangat merugikan untuk dilakukan.

Dan Berrigan

adalah seorang imam Katolik yang terkenal

pada era Perang Vietnam.

Dan dia serta saudaranya

dan orang-orang lain

yang terkait dengan mereka,

mereka melakukan tindakan-tindakan

membakar kartu wajib militer orang-orang

atau masuk ke instalasi militer

dan menuangkan darah ke dalam,

sering kali darah mereka sendiri,

ke dalam mesin-mesin

atau menghancurkan hulu ledak nuklir

dan hal-hal semacam itu.

Sekali lagi, saya tidak menganjurkan

tindakan kekerasan,

tetapi untuk mengatakan bahwa orang-orang itu,

bukan hanya di kalangan Buddhis

bahwa orang-orang menolak perang

atau menolak untuk terlibat dalam perang,

bahwa keberatan hati nurani itu,

penolakan yang tulus

untuk mengangkat senjata

untuk menyakiti makhluk lain

telah menjadi sesuatu

yang kelompok-kelompok lain

sangat berdedikasi terhadapnya.

Kaum Quaker,

Saksi-Saksi Yehuwa juga,

saya percaya,

mereka menolak untuk mengangkat senjata.

Dan agar,

sejauh mungkin,

lagi pula, ini adalah topik

untuk diskusi,

jika kita ingin memahami

atau mempertimbangkan

cara menangani konflik,

maka dari perspektif Buddhis,

kamu bekerja keras

untuk mencoba membangun

mode diskusi

dan keselarasan

dan cara-cara agar faksi-faksi yang berbeda

dapat menemukan kesepakatan.

Kamu menemukan cara untuk melemahkan

kekuatan-kekuatan kekerasan

dan mendorong kekuatan-kekuatan

diskusi

dan kemungkinan

solusi damai

adalah yang kamu tuju.

sejauh mungkin,

sehingga penyebab konflik

teratasi.

Dan jadi,

dalam hal ini,

baik juga untuk mempertimbangkan

pada zaman Buddha

beberapa situasi lain

di mana Buddha

dihadapkan

dengan masalah-masalah ini

dan bahwa itu adalah,

Anda tahu,

keadaan nyata

yang harus ia hadapi

yang terjadi

di sekelilingnya.

Dan saya pikir juga

hanya untuk menyebutkan

beberapa dari itu

karena itu

sangat layak

untuk dipertimbangkan.

Dan yang pertama

khotbah terpanjang

di seluruh Kanon Pali

adalah Mahaparinibbana Sutta,

khotbah

tentang hari-hari terakhir Buddha.

Dan itu dimulai

dengan sebuah gagasan

yang terbentuk dalam pikiran

Raja Ajatasattu

yang telah merebut takhta

dengan membunuh ayahnya sendiri

Bimbisara

yang adalah seorang murid

dari Buddha.

Tetapi Ajatasattu

adalah seorang yang kejam

tetapi dia juga

sampai batas tertentu

seorang murid yang berbakti,

sangat menghormati

Buddha

tetapi dia juga

sangat bertekad

untuk menjadi seorang pejuang

raja yang mulia

itulah

seorang tokoh yang dominan

di negara itu.

Maka dari itu

Mahaparinibbana Sutta

dimulai

dengan Raja Ajatasattu

berpikir

bahwa para Vajji

ibu kota mereka

adalah Vesali,

mereka perkasa

dan kuat

aku ingin

menghancurkan

mereka sepenuhnya

mereka terlalu kuat

mereka terlalu berkuasa

dan penting

aku harus menjatuhkan mereka.

Lalu

dia kemudian mempertimbangkan

baiklah

Sang Buddha

beliau tidak pernah

salah

dalam pemahamannya

tentang segala hal

dan karena itu dia bertanya

kepada menterinya

Vasakara

pergilah kepada Sang Guru

dan beri tahu beliau

bahwa Raja Ajatasattu

telah menyatakan

aku ingin menghancurkan

suku Vajji

aku ingin menjatuhkan mereka

dan mengalahkan mereka sepenuhnya.

Katakanlah

biarlah Sang Guru

engkau tahu

pergilah kepada Sang Guru

beri hormat

sapa beliau dengan sopan

dan kemudian sampaikan kepadanya

itulah yang

Raja Ajatasattu

ingin lakukan

dan kemudian dengarkan baik-baik

apa yang beliau katakan.

Dan kemudian

Vasakara

pergi

menemui Buddha

dan kemudian

menyapanya dengan sopan

dan memberi penghormatan

dan kemudian

lalu dia menyampaikan

pernyataan itu

bahwa oh

sang

Raja Ajatasattu

ingin menghancurkan

suku Vajji

dan

memusnahkan mereka

sepenuhnya.

Dan kemudian

sang Buddha

kemudian berpaling

kepada Ananda

dan berkata

Ananda

apakah benar

bahwa para Vajji

sering bertemu bersama

dan dalam jumlah besar?

Dan Ananda menjawab

ya, benar.

Nah, selama

mereka sering bertemu

dan dalam jumlah besar

maka

mereka dapat mengharapkan

kemakmuran

dan bukan kemunduran.

Ananda,

ketika mereka bertemu bersama,

apakah mereka melaksanakan

apakah mereka bertemu

dengan rukun,

melaksanakan

urusan mereka

dengan rukun dan berpisah dengan rukun? Ya, mereka melakukannya. Nah, jika mereka melakukan seperti itu, maka mereka dapat

mengharapkan kemakmuran, bukan kemunduran. Beliau bertanya, apakah mereka menghormati para sesepuh mereka? Ya, mereka melakukannya. Apakah mereka

apakah mereka menghormati tradisi kuno mereka? Ya, mereka melakukannya. Apakah mereka melindungi kaum wanita dari

bangsa mereka? Ya, mereka melakukannya. Dan apakah mereka menghormati tempat-tempat suci dan tempat-tempat keramat? Ya, mereka melakukannya.

Apakah mereka menghormati para pertapa dan orang suci dari berbagai sekte? Ya, mereka melakukannya. Nah, dalam semua hal itu

jika mereka melakukan itu maka mereka bisa berharap untuk makmur dan tidak mundur, dan kemudian vasakara

mendengar ini um kemudian kemudian menyadari bahwa tampaknya kita akan mustahil

bagi raja ajatasattu untuk mengalahkan para vajji dengan kekuatan senjata, jadi satu-satunya cara dia akan

mampu mengalahkan mereka adalah dengan tipu muslihat, dengan propaganda, dengan menabur perpecahan dan perselisihan, sang buddha tidak

menyuruhnya melakukan itu

sama sekali, tetapi itulah yang diambil oleh vasakara sang menteri dari itu dan kembali ke ajatasattu

dan kemudian um mereka menyusun rencana dan mereka um berpura-pura bahwa vasakara

diusir dari istana, diasingkan, dia dimarahi di depan umum dan dan um dan um

dan dipecat, dan kemudian setelah kehilangan pangkat dan kekayaannya, dia pergi ke

ke para vajji, oh kamu tahu dia diasingkan dan dia diasingkan dan dia diasingkan dan dia

saya kehilangan posisi saya dengan ajatasattu dan bisakah saya tinggal di sini sebentar, oh ya tentu saja

kamu tahu kamu orang bijak, kamu sangat berpengetahuan, dan mereka membiarkannya tinggal, dia

menjadi instruktur bagi para pemuda, agak menjadi guru, dan selama tiga tahun berikutnya

dia menabur perpecahan dan perselisihan dan konflik dengan sangat halus di antara orang-orang vajji dan ada

begitu banyak pertengkaran, begitu banyak perpecahan di antara para vajji sehingga setelah tiga tahun ajatasattu hanya

berjalan masuk dan mengambil alih tempat itu

jadi beberapa orang telah mengatakan atau mengkritik sang buddha bahwa tentu saja dia pasti tahu apa yang sedang terjadi

akan terjadi dan bahwa um sang buddha membantu um raja ajatasattu dalam menaklukkan para vajji, itu

benar-benar buruk, bagaimana bisa dia melakukan itu, tetapi um tidak ada jika kamu membaca sutta dengan cermat, tidak ada

indikasi bahwa sang buddha menginginkan itu terjadi atau bahwa dia melihat itu akan terjadi dan

beberapa orang berkata, ya dia maha tahu, dia tahu segalanya, dia pasti menyadari bahwa

tetapi ada sejumlah situasi dalam yang kamu temukan dalam vajjian yang tidak akan terjadi

di mana sang buddha membuat pernyataan atau melakukan memberikan ajaran dan dia tidak melihat ke depan untuk melihat apa

hasilnya akan menjadi, ada situasi seperti itu seperti dalam um lagi dalam vinaya kita

disiplin bahwa aturan yang sama tentang um tidak mengambil kehidupan um kisah asal usulnya

yaitu bahwa Buddha memberikan banyak ajaran tentang ketidakmenarikan tubuh

dan sifat-sifat tubuh yang menjijikkan

dia pergi mengasingkan diri ke hutan selama beberapa minggu dan kemudian ketika

dia kembali, dia menemukan bahwa sejumlah bhikkhu telah bunuh diri atau dan satu

bhikkhu tertentu yang telah membantu orang lain untuk mengakhiri hidup mereka karena mereka sangat jijik

dengan tubuh mereka dan jadi itu terjadi dan di sana lagi kamu mungkin curiga atau

bertanya-tanya tentang ini tetapi Buddha kembali dan berkata kepada Ananda, Ananda, Sangha sangat berkurang

ke mana semua bhikkhu pergi, kamu tahu

Yang Mulia, beberapa bhikkhu salah memahami ajaranmu tentang

ketidakmenarikan tubuh dan mereka mengembangkan keengganan, negativitas terhadap tubuh sehingga sampai pada tingkat

mereka ingin mengakhiri hidup mereka sendiri dan kemudian salah satu bhikkhu yang dikenal sebagai pertapa palsu

pertapa palsu, petapa palsu, seorang pemanggil palsu sedang membantu mereka dan mengakhiri hidup mereka

dengan pisau dan kemudian Buddha mulai mengajarkan perhatian pada napas

itu ada di Vinaya Pitaka, aku tidak mengada-ada jadi dia kembali dan bertanya

pertanyaan itu kepada Ananda, kamu tahu mengapa Sangha sangat berkurang dan kemudian baiklah kamu

Yang Mulia, jadi tampaknya ada saat-saat ketika itu contoh yang agak ekstrem tetapi

itu ada bahwa Buddha tidak melihat dan dia sendiri berkata aku bisa mengetahui objek yang dapat diketahui

tetapi aku tidak tahu segala sesuatu setiap saat bahwa ketika dia ketika salah satu bhikkhu lain

mengaku maha tahu, Buddha berkata itu mustahil, pikiran tidak bisa mengetahui segala sesuatu

setiap saat jadi aku bisa mengetahui objek yang dapat diketahui jika aku berniat, aku bisa mengarahkan pikiranku pada sesuatu dan

itu bisa diketahui tetapi jika aku tidak mengarahkan pikiranku ke sana maka aku tidak akan mengetahuinya dan jadi tampaknya cocok dengan

situasi itu jadi aku tahu hal-hal telah ditulis bahwa Buddha diam-diam

membantu Ajatasattu dan semacam bersekongkol dengannya tetapi itu bukan itu

itu tidak ada dalam sutta dan fakta bahwa Vassakara mengambil nasihat itu tentang

tujuh penyebab kesejahteraan dan kemudian menggunakannya sebagai cara untuk menciptakan perpecahan

itu adalah perbuatan Vasakara dan Ajatasattu dan tidak ada indikasi bahwa Buddha bermaksud

itu atau menginginkan itu atau mendukung itu jadi sekali lagi saya sadar saya sedang direkam dan orang lain

tetapi Anda tahu

bahwa ada akademisi yang telah membuktikan saya telah menunjukkan Anda tahu tetapi uh dalam pembacaan saya itu uh bahwa

uh tidak ada niat dari pihak Buddha untuk ajarannya tentang tujuh penyebab

kesejahteraan itu digunakan dengan cara itu jadi cerita lain uh yang agak signifikan uh dalam sejumlah

cara adalah uh lagi dengan bahwa Buddha berada di tengah-tengah dan uh sedangkan

cerita tentang Vasakara dan Ajatasattu itu ada di dalam sutta itu kanonis um cerita ini berasal

dari komentar-komentar tetapi tampaknya uh cukup memiliki cukup banyak validitas atau

kredibilitas untuk itu jadi apa yang terjadi lagi saya akan mencoba untuk tidak terlalu lama kita hanya punya 10 menit

jadi um orang Sakya sangat bangga dan mereka hanya akan menikah dengan sesama Sakya atau Kolia

dan mereka menganggap mereka

berasal dari dewa matahari mereka dikenal sebagai Aditya Bandhu kerabat matahari

dan mereka berasal dari dewa matahari sehingga mereka tidak akan menikah di luar Kolia dan

Sakya dan kemudian Raja Pasenadi yang tidak memiliki putra dari ratunya Malika mereka punya satu

putri Putri Vajiri tetapi dia tidak memiliki putra untuk mewarisi kerajaan dan jadi

dia berpikir untuk menikah lagi memiliki ratu lain dan kemudian Ratu Malika sangat

mendukung dia mencari ratu lain sehingga dia mungkin memiliki putra dan kemudian disarankan bahwa

Anda bisa menikahi seorang putri Sakya maka orang Sakya cenderung agak menjaga jarak dan jika

Anda menikahi seorang

putri Sakya, itu akan membawa Anda lebih dekat dengan leluhur Guru, keluarga Buddha, orang Sakya, dan itu akan menjadi dorongan bagi kerajaan Sakya. Jadi mereka melakukan pendekatan,

Pasenadi pergi ke Kapilavastu dan menyatakan dengan jelas bahwa dia ingin menikahi seorang putri Sakya.

Orang Sakya begitu bangga, mereka merasa jijik dengan gagasan ini, meskipun Pasenadi adalah penguasa paling kuat di wilayah itu, mereka berpikir, dia orang Magadha, bagaimana bisa salah satu putri kami

menikah dengan orang seperti dia? Jadi mereka menolak, tetapi mereka takut akan kekuatannya, jadi mereka mengirim seorang gadis budak, dan

Pasenadi tidak tahu, dan dia menikahinya, dan dia melahirkan seorang putra, dan putra itu adalah Virudhaka, dan kemudian

menikahi idiot yang tidak layak dari selatan ini? Mustahil, kamu tidak bisa menyetujui itu.

Jadi seseorang punya ide bahwa mereka akan mengambil seorang pelayan perempuan dan, seperti

My Fair Lady, melatihnya menjadi seorang putri.

Lalu menipunya sebagai putri Sakya. Dan singkat cerita, mereka melakukannya.

Vasa Bhakatya adalah nama budak perempuan ini, dan dia diajari bagaimana berperilaku sebagai seorang putri.

Dia dinikahkan dengan Raja Pasenadi, dan kemudian dia melahirkan seorang pangeran segera setelah pernikahan.

Raja Pasenadi tidak tahu sama sekali, dia bukan seorang putri, dia memainkan perannya dengan sangat baik,

dan dia melahirkan Pangeran Vidudaba.

Jadi kemudian, lagi-lagi, ini cerita panjang, ini membentuk sebagian besar plot dari salah satu buku yang baru saja saya tulis.

Jadi Vidudaba, pada usia 16 tahun, penasaran mengapa, saya kenal baik keluarga ayah saya,

saya bertemu kakek-nenek dari pihak ayah, saya tidak pernah bertemu kakek-nenek dari pihak ibu,

saya ingin pergi menemui orang Sakya, mengapa saya tidak bisa bertemu kakek-nenek Sakya saya?

Dan dia terus mendesak Raja Pasenadi dan Ratu Vasuba, dan akhirnya mendapat izin.

Dan dia memimpin kedutaan ini ke kerajaan Sakya, dan mereka berhasil memalsukannya,

karena tentu saja mereka tidak akan berbagi makanan dengannya, karena dia adalah anak dari seorang budak perempuan,

dia adalah anak dari seorang budak laki-laki, jadi dia tidak murni.

Tetapi mereka berhasil menipunya sepanjang waktu selama kunjungannya untuk tampak menghormatinya seolah-olah dia memiliki seorang putri Sakya,

sebagai ibunya.

Jadi semuanya tipu muslihat dan penipuan.

Mereka lolos begitu saja.

Jadi pangeran itu sangat senang dengan sambutan yang diterimanya, banyak kemegahan dan upacara,

dan banyak perlakuan baik, banyak hadiah yang bagus.

Dan saat dia pergi, salah satu prajuritnya menyadari, oh, aku lupa pedangku, aku meninggalkan pedangku di ruang singgasana.

Aku harus melepasnya ketika kami pergi ke ruang singgasana, jadi aku akan mengambilnya.

Dia masuk ke ruang singgasana, dan dia melihat beberapa Ular itu,

mencuci singgasana tempat dia duduk tadi.

Dia berkata, mengapa kalian, apa yang kalian lakukan?

Oh, kami mencuci singgasana dengan susu dan air, karena anak dari budak perempuan itu duduk di sini.

Jadi kami harus menyucikannya sebelum bisa digunakan oleh bangsawan yang layak.

Anak dari budak perempuan? Benarkah?

Oh ya, dan mereka tidak menyadari bahwa dia tidak tahu tentang tipu daya itu.

Lalu dia mengetahuinya, oh ya.

Oh ya.

Dan yang disebut pangeran di sini, ibunya adalah budak perempuan dari dapur di sini.

Lalu dia membawa kabar itu kembali kepada Vidudaba.

Vidudaba kemudian membawanya kembali ke Kapilavatu.

Bagaimanapun, singkat cerita, hanya punya lima menit.

Jadi dia dicabut status kerajaannya, yang sangat menyakitkan hatinya,

dan Vasaba dimasukkan ke penjara.

Tetapi akhirnya,

dia dibebaskan, dan Raja Pasenadi meninggal,

dan Vidudaba mewarisi takhta, menjadi raja.

Begitu dia menjadi raja, dia berkata, baiklah, kita akan melancarkan serangan terhadap orang Sakya.

Dan menariknya, setidaknya bagiku, sangat menarik,

Pangeran Jeta, yang memberikan tanah Jetavana,

dialah satu-satunya pangeran Magadha yang keberatan.

Dia berkata, tidak, ini keluarga sang guru,

orang Sakya, mereka bangsa yang agung.

Kamu tidak bisa menyerang mereka hanya karena garis keturunanmu yang meragukan.

Itu mengerikan.

Anda tahu, Anda mengusulkan untuk memusnahkan seluruh bangsa Sakya,

hancurkan mereka semua.

Dan Vidudaba berkata, ya, itulah yang akan kami lakukan.

Dan kemudian Pangeran Jeta, yang dikenal agak suka berpesta,

semacam karakter yang agak sombong dan dangkal,

dialah satu-satunya yang berdiri melawan Vidudaba.

Dan kemudian Vidudaba mengambil pedangnya, memenggal kepalanya,

dan tidak ada orang lain yang keberatan.

Dan mereka pun berbaris menuju kerajaan Sakya.

Jadi, di sinilah insiden itu terjadi.

Jadi Sang Buddha mendengar tentang ini,

dan bahwa seluruh pasukan Kosala ini akan menyerang para Sakya dan memusnahkan mereka.

Dan Dia pun pergi dan duduk di tepi jalan dari,

dari,

Savatthi ke Kapilavatthu.

Dan Dia duduk di bawah sejenis pohon yang daunnya jarang.

Ada pohon beringin besar di seberang jalan dengan banyak sekali naungan.

Dan Dia duduk tepat di dekat perbatasan.

Dan ketika pasukan Vidudaba tiba, Vidudaba berkata,

mengapa Anda duduk di bawah pohon yang hanya sedikit naungannya?

Mengapa Anda tidak duduk di bawah pohon beringin yang naungannya dalam?

Dan Sang Buddha berkata,

baiklah,

naungan keluargaku membuatku tetap sejuk.

Jadi Vidudaba semacam menangkap maksudnya dan berbalik.

Lalu dia,

sebentar lagi,

sekarang aku harus bertekad,

kembali lagi.

Dan dia bertemu Buddha tiga kali.

Dan setiap kali Buddha membujuknya untuk berbalik dan kembali.

Dan kemudian pada keempat kalinya Vidudaba berkata,

tidak, aku tidak peduli apa yang akan dia katakan.

Dia, dia telah menipuku tiga kali.

Dia terus, dia begitu cepat dengan kata-katanya.

Dia begitu pintar.

Aku tidak akan menahannya lagi.

Dan dia agak,

dia agak mengeraskan hatinya dan dia melanjutkan.

Dan, dan kemudian pada ketiga kalinya,

Buddha membiarkannya lewat.

Dan itu tidak,

itu tidak mampu menghentikannya.

Dan dia pergi,

dan Vidudaba pergi ke Kapilavatthu dan kemudian membantai ribuan orang

Suku Sakya.

Jadi orang mungkin berpikir,

baiklah,

mengapa Buddha tidak menggunakan kekuatan batinnya?

Mengapa dia tidak melakukan semacam sihirnya dan membuat,

membuat Vidudaba semacam melupakan rencananya atau membuatnya memiliki ingatan bahwa dia sudah membunuh para Sakya?

Atau mengapa dia tidak semacam melakukan suatu manuver untuk menghentikannya?

Dan, dan jadi menarik bahwa bahkan dalam hal itu,

kisah komentar itu bahwa setelah tiga kali percobaan,

Buddha membiarkannya melanjutkan dan tidak melakukan upaya apa pun untuk menghentikannya lebih jauh.

Dan itu bukan hanya kejadian itu,

tetapi di banyak tempat,

sejumlah tempat dalam kanon,

ketika orang-orang bertekad untuk membuat,

membuat beberapa kesalahan bodoh,

Buddha akan memberikan masukan tiga kali.

Dan setelah ketiga kalinya,

jika orang itu masih bertekad untuk melanjutkannya,

oke,

terserah kamu.

Itu pilihanmu.

Jadi dia membiarkan orang membuat kesalahan bodoh mereka sendiri.

Sekali lagi,

saya merasa itu adalah ajaran yang sangat penting.

Itu sesuatu yang bisa dipelajari dari itu.

Dia tidak hanya menggunakan,

dia,

kekuatannya,

kejeniusannya atau kemampuan batinnya untuk membuat orang berperilaku sesuai keinginannya.

Bahkan sesuatu seperti itu,

kehancuran keluarganya sendiri,

klannya sendiri.

Dia,

eh,

dia tidak campur tangan lebih dari sekadar memberikan masukan itu.

Dan lagi,

saya merasa ini hal yang penting dan layak untuk direnungkan dan direfleksikan.

Oke.

Anda memberikan masukan tiga kali dan setelah itu,

jika tiga kali tidak cukup,

oke,

orang lain di sana,

mereka sendiri yang menanggungnya.

Dan kemudian,

eh,

itu,

eh,

dengan cara tertentu bisa dilihat sebagai akibat karma dari penipuan yang dilakukan oleh para Sakya karena dia tidak bisa membatalkan,

apa garis keturunan Vidur Dabur itu.

Dia seharusnya menjadi raja dari,

dari,

eh,

dari Kosala,

tetapi ibunya adalah seorang budak perempuan dan dia,

dia membenci gagasan itu.

Dan kemudian dia bereaksi dengan cara yang kasar itu.

Saya tidak membenarkan,

Anda tahu,

mengatakan itu hal yang baik,

tetapi,

um,

itu,

eh,

pilihan orang Sakya untuk secara sadar dan sengaja menipu serta mempertahankan penipuan itu yang menghasilkan akibat yang sangat menyakitkan dan merusak.

Jelas Sang Buddha tidak senang tentang hal itu atau tidak,

dia tidak menginginkan hal itu terjadi,

tetapi,

eh,

saya merasa itu,

itu layak untuk direnungkan.

Jadi,

eh,

dia tidak memaksakan,

eh,

itu,

eh,

hasil yang berbeda untuk terjadi,

tetapi ketika ada,

ada,

perang akan terjadi.

Kamu melakukan apa yang bisa kamu lakukan untuk,

untuk mencegahnya.

Kamu melakukan apa yang menjadi masukanmu dan setelah titik tertentu,

ada,

tidak ada yang bisa dilakukan.

Itu di luar kendali kita,

bahkan jika kamu seorang Buddha.

Sekali lagi,

ini,

eh,

saya pikir kuat ketika ada perasaan itu,

kita harus melakukan sesuatu.

Kita seharusnya bisa melakukan sesuatu.

Pasti ada cara kita bisa menghentikan ini.

Bahkan Sang Buddha sendiri,

ada saat-saat ketika beliau,

itu di luar kekuasaannya sendiri.

Jadi saya sadar itu sedikit nada yang serius untuk diakhiri,

tetapi saya pikir layak untuk direnungkan.

Jadi satu jam telah berlalu,

jadi saya akan mengakhirinya di sini dan kita bisa istirahat untuk minum.

Dan kemudian pukul tiga lewat dua puluh,

kita bisa berkumpul kembali untuk beberapa pertanyaan dan diskusi.

Jangan datang dan bertanya kepada saya selama istirahat,

simpan untuk nanti.

Orang selalu melakukan itu.

Jadi simpanlah itu untuk semua orang.

Jadi jika ada yang punya pertanyaan,

inilah waktunya untuk itu.

Jika Anda bisa mengambil mikrofon.

Halo,

terima kasih.

Saya sebenarnya punya dua pertanyaan.

Salah satunya adalah,

beberapa pengikut pertama Buddha, sejauh yang saya pahami, adalah baik

ada orang yang ditinggalkan atau yang telah membunuh orang.

Jadi saya hanya bertanya-tanya bagaimana itu diselaraskan dengan fakta bahwa,

bahwa mereka telah melakukan itu, jika itu adalah sesuatu yang dia lakukan sebelum menjadi biksu,

apakah itu tidak akan,

dan saya tahu dua hal itu.

Hal lain juga tentang melakukan atau tidak melakukan.

Jadi misalnya,

jika ada sesuatu di atas meja dan seseorang mendorongnya,

jika saya tidak melakukan apa-apa,

itu akan jatuh dari meja.

Jadi apakah dengan tidak bertindak, dengan tidak memberikan,

penghalang apa pun untuk sesuatu terjadi.

Saya juga tidak sebagian bertanggung jawab atas,

atas hasilnya.

Dari apa yang akan terjadi.

Jika saya tahu bahwa sesuatu dengan tidak melakukan sesuatu,

orang-orang akan mati atau terbunuh.

Saya juga tidak ikut bertanggung jawab atas hal itu.

Terima kasih.

Jadi yang pertama,

jadi Angulimala,

salah satu kisah paling terkenal pada zaman Buddha adalah seorang bandit.

Dan untuk kisah-kisah dalam Sutta,

itu tidak menjelaskan latar belakangnya secara rinci.

Tetapi komentar terhadap Sutta menceritakan bagaimana dia adalah murid yang sangat berbakat dan begitu cemerlang serta melampaui teman-teman sekelasnya sehingga mereka bersekongkol untuk mendiskreditkannya dan menuduhnya seolah-olah dia telah berselingkuh dengan putri gurunya dalam hal ini,

di sana.

Jadi sang guru, sebagai syarat kelulusan, berkata,

kamu harus membawakanku jari-jari dari seribu orang yang telah kamu bunuh.

Jika tidak, kamu tidak bisa lulus.

Jadi kemudian dia meninggalkan kehidupannya sebagai siswa Brahmana dan menjadi bandit, sehingga kamu tidak memiliki itu dalam Sutta, untuk alasan apa pun dia adalah bandit dan telah membunuh banyak orang.

Dan nama,

Angulimala,

Angulimala adalah jari,

Mala adalah karangan bunga,

jadi berkarangan bunga jari.

Jadi dia mengenakan jari-jari korbannya di lehernya dan dalam perang, jari-jari orang,

telinga orang sering dikenakan dan diambil sebagai piala oleh orang-orang.

Jadi itu cukup masuk akal.

Jadi setelah Buddha bertemu dengannya dan menyadari bahwa orang ini adalah bandit,

tetapi dia memiliki banyak kualitas baik dan dia memiliki,

saat mereka berhasil membantu Angulimala melihat kesalahan jalannya dan jenis jalan tidak terampil yang ia tempuh.

Ia kemudian bertanya apakah ia,

Angulimala bertanya apakah ia bisa menjadi murid Buddha.

Maka Sang Buddha,

nama sebenarnya adalah Gajamantani Buddha.

Dan begitulah Sang Buddha biasanya menyapanya.

Maka,

kemudian,

setelah,

ia memberikan sila bhikkhu kepada Angulimala.

Jadi ia sudah ditahbiskan sebagai bhikkhu oleh Sang Buddha.

Kemudian Sang Buddha kebetulan bertemu Raja Pasenadi yang sedang dalam perjalanan keluar dengan pasukannya untuk mencoba menangkap Angulimala.

Dan Sang Buddha berkata,

wahai Raja yang agung,

jika engkau melihat Angulimala telah mencukur rambutnya,

telah mengenakan jubah oker dan telah meninggalkan segala kekerasan,

dan telah menjalani kehidupan spiritual,

bagaimana engkau akan memperlakukannya?

Lalu Raja berkata,

baiklah,

aku akan memberi hormat.

Aku akan bertanya apakah ia membutuhkan kebutuhan dan aku akan memperlakukannya seperti bhikkhu lainnya.

Lalu Sang Buddha berkata,

inilah Angulimala.

Lalu rambut Raja berdiri tegak.

Dan Sang Buddha berkata,

tidak,

tidak perlu takut.

Dia,

dia sudah tidak berbahaya sekarang.

Jadi kemudian,

sang Raja memilih untuk tidak,

tidak untuk mengatakan,

baiklah,

aku tetap ingin menghukumnya,

atau dia telah membunuh semua orang ini.

Jadi karena itu dia harus tunduk pada hukum sipil.

Sang Raja,

Sang Buddha telah menetapkan bahwa Raja akan,

akan memaafkan.

Dan itulah yang mereka patuhi.

Angulimala harus mengingat semua pembunuhan yang telah dia lakukan dan kekerasan yang dia lakukan pada orang lain.

Dan kemudian juga dalam Sutta,

dijelaskan bagaimana orang-orang akan menyerang,

bukan hanya orang-orang akan menyerangnya di jalan,

tetapi juga keluarga dari orang-orang yang dia bunuh,

tetapi juga hal-hal seperti tampaknya genteng akan jatuh dari atap atau ranting akan jatuh dari pohon dan memukul kepalanya.

Dan,

dan suatu,

suatu kejadian dia kembali ke vihara dan jubahnya robek dan kepalanya berdarah dan,

dan semacam itu dipukuli baik oleh orang-orang yang melemparinya dengan batu atau oleh dahan-dahan,

yang jatuh dari pohon.

Dan Sang Buddha berkata,

kau tahu,

tahanlah,

kau tahanlah.

Karena,

kau sedang mengalami,

hasil ringan sekarang dari apa yang akan kau alami selama bertahun-tahun,

ratusan tahun,

ribuan tahun,

ratusan ribu tahun,

kau tahu,

dalam keadaan sengsara.

Jadi masih ada akibat karma dari semua kekerasannya yang sedang berbuah meskipun dia adalah seorang bhikkhu.

Dan kemudian dia akhirnya menjadi seorang Arahant sehingga dia tampaknya tidak berumur panjang,

tetapi dia,

itu,

sejarah kekerasan itu bukanlah halangan mutlak bagi pembebasannya.

Mengenai pertanyaanmu,

pertanyaan kedua tentang kewajiban untuk campur tangan atau mengambil tindakan.

Ini,

menarik bahwa dalam lagi,

menggunakan standar Vinaya,

tidak ada,

tidak ada kewajiban untuk menghentikan orang lain melakukan sesuatu yang bodoh atau kasar.

Itu pilihanmu sendiri.

Kamu bisa memilih untuk terlibat atau tetapi itu,

tidak ada perasaan bahwa jika kamu tidak campur tangan,

maka itu tercela.

Itu,

itu layak dikritik.

Itu,

itu pilihanmu.

Dan jadi itu dan itu sangat,

sangat konsisten.

Maksudku,

bahwa kamu memiliki lima atau enam jilid besar ajaran Vinaya dan di sana,

aku tidak percaya ada satu pun contoh di mana dikatakan sesuatu yang mengatakan,

kau tahu, kamu seharusnya,

kamu seharusnya campur tangan untuk menghentikan tindakan tidak bajik yang terjadi atau bahwa itu semua berkaitan dengan

tindakanmu sendiri,

niatmu sendiri.

Dan jadi apa yang orang lain lakukan adalah urusan mereka sendiri.

Itu dalam ranah apa yang terampil dan bermanfaat daripada apa yang sebenarnya merupakan pelanggaran.

Jadi kamu,

kamu mungkin mengambil tindakan untuk,

untuk membantu orang lain tetapi kemudian dan sesekali Sang Buddha akan mengambil dalam semacam

bidang psikisnya,

oh,

jadi, si anu sudah matang untuk pencerahan dan dia hanya akan berjalan-jalan di taman tertentu itu dan,

dan berada di sana untuk mengalami pertemuan yang akan terjadi, tetapi selalu terserah pada individu bagaimana mereka terlibat, bagaimana mereka bertukar, jadi kadang-kadang dia sengaja menempatkan dirinya dalam situasi untuk membantu, tetapi selalu seperti situasi yang hidup.

Dia tidak akan, dia tidak akan hanya berjalan mendekati orang dan berkata, biarkan saya memberi Anda instruksi.

Dia akan semacam berada di sekitar dan kemudian dialog akan terjadi atau orang-orang akan mengundangnya untuk duduk dan kemudian pertanyaan-pertanyaan akan muncul, jadi itu, saya tahu dalam filsafat Barat, filsafat moral, mereka memiliki semacam itu, rasa dosa karena kelalaian serta dosa karena tindakan, itu masuk akal bagi Anda, sehingga Anda, agar bermoral, Anda harus melakukan semacam tindakan.

sesuatu untuk membuat sesuatu yang baik terjadi atau sesuatu menghentikan sesuatu yang buruk terjadi, tetapi dalam perspektif Buddhis, Anda tidak, itu sangat sangat jarang, jika saya bisa, saya tidak bisa benar-benar memikirkan jenis kesalahan karena kelalaian, semuanya berkaitan dengan pilihan-pilihan yang dibuat dalam jitta Anda sendiri dan hasil dari pilihan-pilihan itu, jadi tolong, pertanyaan lain apa pun, jangan malu, sesi-sesi ini untuk Anda semua, jadi.

Tolong, jika Anda bisa mengambil mikrofon agar semua orang dapat mendengar, sangat menarik di awal Anda menyebutkan tentang senjata, saya mencoba menghubungkan ini dengan kisah istri pemburu dalam komentar Dhammapada, para istri yang menyiapkan senjata setiap hari untuk suami mereka berburu, banyak dari Anda mungkin pernah mendengar tentang ini.

dan istri, dia menemukan, tetapi dia mencapai semacam pasangan dan dan bagaimana ini ini bisa terjadi dan Anda tahu menyiapkan senjata untuk suaminya untuk membunuh dan kemudian melakukannya setiap hari, saya pikir ada satu, cerita yang saya dengar adalah tentang niat dan kemudian.

Lalu.

datang, datang di kehidupan lampau.

Dan pertanyaan kedua saya perlu.

Nah, apa pertanyaannya.

tetapi pertanyaan atau pertanyaannya adalah tentang senjata yang Anda sebutkan di awal.

Lalu sentuh itu, lalu

ya, mereka terlalu cepat untuk merespons itu, pertama-tama, jadi salah satu jenis mata pencaharian salah, seperti jiva, dia menjual senjata.

Jadi jika Anda memiliki toko yang menjual senjata yang digunakan untuk mengambil nyawa,

maka itu adalah salah satu jenis mata pencaharian salah.

Atau seperti menjual racun untuk membunuh makhluk.

Itu salah satu jenis mata pencaharian salah yang didefinisikan.

Menjual alkohol atau narkoba, serupa, itu mata pencaharian salah.

Miccha ajiva.

Ajiva. Jadi jika Anda, saya tidak familiar dengan cerita khusus itu.

Saya sudah membaca banyak kisah komentar Dhammapada.

Saya tidak ingat yang itu secara khusus.

Tetapi jika Anda membandingkannya dengan memiliki toko yang menjual senjata,

dan itulah yang Anda lakukan, Anda mencari nafkah

dari menyiapkan dan menjual senjata kepada orang lain,

maka itu secara intrinsik tidak baik.

Sama seperti jika Anda menjual narkoba dan alkohol,

atau jika Anda dalam perdagangan budak,

ada semua micchā-ājīva, pencaharian salah,

pencaharian yang tidak terampil, tidak baik.

Lalu bagaimana dengan umat awam?

Saya akan beri satu contoh tentang perang saat ini.

Yang mana?

Ada beberapa yang sedang berlangsung.

Ya.

Itu seharusnya...

Uang kita, dana pensiun kita, kita tidak tahu,

karena ada uang yang diinvestasikan ke senjata

jika kita tidak cukup hati-hati tentang tabungan kita, dana pensiun kita.

Apakah itu sesuatu yang perlu kita lihat sebagai seorang Buddhis?

Anda bisa melakukannya.

Saya pikir setiap negara memiliki protokol khususnya sendiri.

Dan jika Anda...

Saya tahu bahwa...

Beberapa orang, ketika saya tinggal di Amerika,

mereka menahan sebagian pajak mereka karena pemahaman mereka

bahwa begitu banyak dari uang pajak mereka digunakan

untuk hal-hal yang mereka tidak nyaman dengannya

atau yang mereka rasa tidak pantas.

Mereka mungkin akan bermasalah dengan hukum karena itu,

tetapi mereka akan mengambil sikap tentang itu.

Tetapi tentu saja pantas untuk menyelidiki itu

dan melihat apakah ada alternatif.

Anda tahu, jika Anda...

Jika ada dana pensiun,

dan Anda tahu dana pensiun itu digunakan

untuk mendukung pembuatan senjata,

maka mungkin lebih baik memilih dana pensiun Quaker

atau sesuatu yang Anda tahu.

Karena saat ini, harus ada pengungkapan yang sangat jelas

bahwa organisasi semacam itu,

mereka tidak bisa dengan mudah menyembunyikan hal-hal

sehingga Anda bisa mengetahuinya.

Oke, apa yang diinvestasikan perusahaan ini?

Di mana dana pensiun saya ditempatkan?

Dan itu jauh lebih mudah untuk diketahui saat ini.

Dan kemudian jika Anda menyadari,

oh, itu digunakan dengan cara yang saya tidak merasa nyaman,

saya harus mengambil tabungan saya dari tempat itu

dan menaruhnya di tempat lain

di mana mereka memiliki profil yang jauh lebih baik,

maka itu tentu saja pantas untuk dilakukan.

Saya akan mengatakan itu adalah...

Saya tidak akan...

Maksud saya, kadang-kadang ada hal-hal yang di luar kendali kita.

Anda sudah berkomitmen,

oke, saya tidak bisa menyentuh uang ini selama 10 tahun ke depan.

Itu kesepakatan yang saya buat.

Jadi, oke, itu yang Anda tandatangani.

Jadi begitulah.

Tetapi, oke, dalam 10 tahun lagi,

ketika saya bisa melakukan sesuatu dengannya,

maka saya akan lihat apakah saya bisa menaruhnya ke sesuatu yang lebih bermanfaat.

Tetapi ada baiknya mencari tahu

di mana investasi-investasi itu

atau dana pensiun itu disimpan.

Jadi, Anda tahu, English Sangha Trust

memiliki sejumlah investasi

dan kami sangat berhati-hati tentang ke mana investasi itu ditempatkan.

Kami mengawasi dengan sangat ketat semua hal

yang digunakan untuk uang yang disumbangkan ke EST

dan untuk apa yang tidak digunakan.

Jadi itu sangat, sangat jelas.

Dan Anda bisa menentukan dan melacak hal-hal itu.

Jadi tentu saja ada baiknya memberikan sedikit perhatian pada hal itu.

Terima kasih, Lungpho.

Tetapi juga, niat adalah kuncinya.

Sekali lagi, melihat pada...

Maksudku, aku tahu kebanyakan orang tidak hidup sesuai disiplin Vinaya,

tapi itu adalah standar yang baik.

Jadi ada persentase yang sangat, sangat kecil dari aturan Vinaya kita

yang bisa dilanggar tanpa niat.

Tapi sekitar 99,99% dari aturan Vinaya,

itu tergantung pada apa niatmu.

Jadi jika tidak ada niat untuk melakukan sesuatu yang tidak disengaja,

dan bermanfaat, maka tidak ada pelanggaran.

Itu persentase yang sangat kecil

di mana apakah niatmu terampil atau tidak

tetap saja merupakan pelanggaran.

Tapi mayoritas besar, niat adalah kuncinya.

Dan kemudian ketika Buddha ditanya,

karma adalah niat.

Kehendak adalah hal yang sentral.

Dan itulah yang membedakan ajarannya

dari penentuan lain yang dibuat oleh kelompok spiritual yang berbeda.

Jadi seperti sebagian orang akan berkata,

baik, apakah kamu menginjak semut dengan sengaja dan membunuhnya,

atau apakah kamu melakukannya secara tidak sengaja,

hasil karmanya sama.

Buddha berkata, tidak, tidak.

Jika tidak ada niat untuk menyakiti,

hasil karmanya sangat berbeda.

Semutnya tetap...

Hidup mereka tetap berakhir,

tetapi efeknya pada individu

adalah efek yang sangat berbeda pada hatimu, pada pikiranmu.

Jika ada niat dalam...

dalam menginjak semut atau tidak.

Jadi itu adalah bagian kunci dari ajaran Buddha,

bahwa niat adalah kuncinya.

Jadi jika kamu menaruh danamu ke dalam skema pensiun tertentu

dan kamu tidak menyadari saat itu untuk apa dana itu digunakan,

seperti tidak ada niat,

oh, hebat, ini akan mendukung senjata nuklir.

Tidak ada niat untuk menyakiti

atau melakukan sesuatu yang tidak terampil.

Jadi meskipun kamu mungkin menemukan,

oh, sebenarnya itu mendukung...

sebuah perusahaan yang menyediakan elektronik

untuk segala macam sistem panduan rudal atau semacamnya,

bahwa kamu tidak punya niat untuk mendukung itu

ketika dana itu ditempatkan di sana.

Jadi itu penting untuk diingat

karena kita bisa banyak menderita dalam hidup kita

dan lupa bahwa aspek niat itu

benar-benar prinsip utama Dhamma.

Dan bahwa kamu...

Jika ada pikiran yang berkata,

Anda tahu, saya ingin pergi dan saya ingin mengendarai mobil saya

jadi saya akan lihat berapa banyak serangga yang bisa saya bunuh di kaca depan mobil saya.

Tidak ada yang berpikir seperti itu.

Anda mengendarai mobil untuk pergi dari A ke B,

untuk datang ke Amravati untuk mendengarkan ceramah Dhamma.

Tetapi jika beberapa serangga terluka di jalan

karena menabrak kaca depan,

itu disayangkan,

tetapi itulah yang terjadi ketika Anda mengendarai mobil.

Itu adalah...

Tidak ada niat.

Dan jadi itu sangat berbeda...

Dari perspektif Buddhis,

itu adalah hasil karma yang sangat berbeda

daripada jika ada niat untuk menyakiti

dan bertindak dengan cara yang kasar.

Terima kasih, Luang Por,

atas ceramah Dhamma yang sangat menarik dan merangsang pemikiran.

Saya hanya ingin mengklarifikasi dua hal.

Satu adalah sekarang...

Jika Anda bisa berbicara lebih dekat ke mikrofon.

Oke.

Terima kasih.

Ketika...

Ketika Amerika menyerbu Venezuela,

mereka tidak melawan balik,

dan Amerika mengambil alih Venezuela.

Dan Amerika menyerang Iran,

tetapi mereka melawan balik.

Mereka tetap tidak bisa menaklukkan itu.

Jadi, demikian pula,

jika orang-orang yang tidak patuh,

sekelompok orang yang tidak patuh,

datang ke sini dan mencoba menyerang vihara ini,

sebagai kepala bhikkhu,

apa reaksi Anda terhadap itu?

Baiklah...

Saya akan penuh perhatian

dan bekerja dengan situasi yang muncul.

Anda tahu, Anda tidak bisa memprediksi.

Seperti sering kali di masa lalu,

Luang Por Samada akan berbicara tentang bagaimana

ketika dia menjadi mahasiswa di UC Berkeley,

Universitas California di Berkeley,

dan dia cukup pasifis.

Dan pertanyaan yang akan diajukan kepada Anda adalah,

apa yang akan Anda lakukan jika orang gila menyerang ibu Anda?

Itu semacam pertanyaan standar,

atau katakanlah,

proposisi yang diajukan kepada seseorang yang mempromosikan pasifisme.

Apa yang akan Anda lakukan jika seorang gila menyerang ibu Anda?

Dan kemudian Luang Por akan berkata dalam ceramah Dhamma-nya di sini,

dia akan berkata,

Saya menyadari sekarang bahwa itu adalah pertanyaan yang tidak adil.

Saya tidak tahu apa yang akan saya lakukan.

Saya akan melakukan sesuatu.

Tetapi siapa yang tahu bagaimana situasinya nanti.

Mengapa seorang gila menyerang ibu saya?

Mungkin saya bisa mematikan lampu.

Mungkin saya akan memiliki bantal besar di dekat saya

dan saya bisa langsung berlari ke arah penyerang

dan menjatuhkan mereka dengan bantal besar.

Anda tahu, saya tidak tahu.

Tetapi Anda tidak bisa memprediksi.

Jadi ada beberapa kali

ketika orang masuk ke sini dan menyebabkan kesulitan.

Saya tidak berpikir ada orang yang diserang secara fisik.

Tetapi orang-orang pernah masuk paksa.

Dan dulu di depan kuti saya,

itu dulunya kuti Luang Por Samheda,

ada patung Buddha berdiri yang didorong hingga jatuh,

mengalami penyok di bahu oleh beberapa...

Ketika dulu ada pub di Great Gaston,

Cock and Bottle,

itu dulu adalah hal yang sangat umum

bahwa orang-orang akan minum di pub

dan datang pada Jumat malam.

Dan ketika biara itu bukan biara,

itu seperti area parkir terbuka,

mereka akan datang, berputar-putar di area parkir

dan membunyikan lonceng lalu melompat kembali ke mobil.

Dan kembali ke pub lagi.

Ya, dan suatu malam mereka mendorong Buddha berdiri itu hingga jatuh

sehingga bahunya penyok besar.

Jadi, Anda tahu, Anda menyesuaikan diri dengan keadaan tersebut.

Jadi kami menempatkan kembali Buddha di atas alasnya

dan menambal bahunya.

Sekarang berada di area taman, bukan di depan.

Jadi saya tidak tahu apa yang akan saya lakukan.

Anda tahu, ada saat-saat

di mana ada sejumlah serangan teroris

di negara ini.

Ya.

Prancis, ada seorang imam Katolik

yang dibunuh di gerejanya sendiri.

Belum lama ini,

staf majalah Charlie Hebdo

diserang dan dibunuh di kantor mereka.

Jadi, Anda tahu, saya merenungkan hal-hal ini pada saat itu.

Apa yang akan saya lakukan duduk di kuil?

jika seseorang masuk dan mulai menembakkan senjata

atau kamu mendengar suara senjata yang dikokang?

Apa yang akan saya lakukan?

Jawaban saya adalah saya akan penuh perhatian.

Saya tidak tahu persis apa yang akan saya lakukan,

bantal-bantal segitiga yang besar itu cukup bagus.

Jadi itu akan menahan beberapa peluru.

Jadi saya dulu pemain rugby,

jadi saya bisa menghidupkan kembali tackle rugby saya,

gen tackle rugby saya.

Saya tidak tahu apa yang akan saya lakukan.

Sesuatu, tetapi itu sepenuhnya tergantung pada keadaan.

Dan jadi mengambil pelajaran dari buku Lumpur Tomatoes,

kau tahu,

itu pertanyaan yang tidak adil

karena kamu tidak tahu apa yang akan kamu lakukan.

Akan ada cara tertentu yang bisa kamu gunakan untuk merespons

untuk meredakan situasi

atau untuk bekerja dengan hal-hal secara berbeda.

Kadang-kadang hanya ketika saya pernah

dihadapkan atau diserang

oleh sekelompok pendukung sepak bola di kereta sekali.

Sebenarnya, pada hari pemakaman I.B. Horner,

bahwa dia adalah presiden,

saya pergi ke Pali Tech Society dan seorang kerabat saya.

Saya pergi ke pemakamannya di London.

Dalam perjalanan kembali ke Chidhurst,

itu adalah Sabtu sore dan beberapa pendukung West Ham,

mereka semacam mencemooh saya dari seberang Stasiun Charing Cross

atau Stasiun Waterloo.

Dan saya mengalaminya ketika saya sampai di kereta bersama Anna-Garica Rory

ada bersama saya.

Saya pikir, oh, itu sangat menyenangkan.

Jadi ada kompartemen yang kosong.

Jadi saya masuk ke kompartemen ini dan kemudian,

para pendukung sepak bola ini menemukan kompartemen yang sama

dan berdesakan masuk dan itu adalah kompartemen larangan merokok.

Dan salah satu dari mereka, yang pertama masuk, membawa rokok,

duduk di depan saya,

menarik dalam-dalam rokok itu

dan melemparkannya ke wajah saya dan mengumpat saya.

Jadi saya pikir, baiklah, ini menarik.

Jadi, Anda tahu, itu seperti konfrontasi.

Dan kemudian anggota geng lainnya,

sekitar tujuh atau delapan dari mereka semuanya berdesakan masuk.

Dan kemudian,

mulai mengatakan hal-hal.

Jadi saya, saya tidak tahu apa,

saya tidak punya rencana tentu saja,

tetapi saya hanya berbalik kepada yang paling banyak bicara,

semacam orang yang membuat hinaan paling keras

dan menoleh kepadanya dan mulai terlibat dengannya,

berpaling dari pria yang mengancam saya

melalui ini, Anda tahu,

melemparkan rokok ke wajah saya,

semacam memukul wajah saya dan mulai bercanda

dengan cepat dengan orang yang berbicara.

Jadi saya menghindari orang yang ingin memukul

dan ingin menganiaya kami dan hanya terlibat dalam percakapan.

Dan hanya, begitulah cara kami mengatasinya.

Dan pada saat kami tiba di Guildford,

yang merupakan tempat mereka turun,

itu berubah menjadi percakapan yang cukup baik.

Mereka menginterogasi saya tentang, Anda tahu, kehidupan monastik

dan apa yang tidak boleh kami lakukan,

apa yang boleh kami lakukan.

Jadi, Anda tahu, jika Anda bertanya, apa yang boleh kami lakukan,

apa yang akan Anda lakukan jika setengah lusin pendukung sepak bola yang gelisah

masuk ke kompartemen kereta Anda dan menyerang Anda

atau memaki Anda dan mengancam akan menyerang Anda,

apa yang akan Anda lakukan?

Saya tidak tahu harus berkata apa, tetapi ketika itu terjadi,

itu sudah lama sekali, awal tahun 80-an.

Tapi ya, Anda merespons dan kami menghindari

bahaya fisik apa pun terjadi.

Saya agak khawatir tentang rokok yang menyala

yang jatuh di samping pintu.

Itu ada di kursi di samping saya,

tetapi saya pikir, itu kekhawatiran kecil.

Kalau jubah saya hangus, tidak masalah.

Tetapi tidak terjadi, semuanya berjalan baik.

Tetapi Anda tidak bisa memprediksi bagaimana situasi dapat diredakan.

Ada teman kami yang lain,

dia pernah bercerita bahwa fisiknya sangat kecil.

Tingginya kurang dari lima kaki, bertubuh sangat ramping.

Dan dia berada di peron kereta di London,

larut malam, dan dia mengalami hari yang melelahkan di tempat kerja.

Dia merasa sedikit bad mood, katanya.

Dan kemudian dia sendirian di peron,

saat itu sudah lewat jam 10 malam,

dan pria besar ini mendekatinya untuk menyerangnya,

dan dia berkata, saya hanya menatapnya dan berkata, tidak.

Dan dia mungil, dia benar-benar orang yang sangat mungil.

Dan dia sangat terkejut karena dia benar-benar tidak bergeming,

tidak takut, hanya kesal, seperti, oh Tuhan, bukan ini.

Dan dia seperti menggonggong padanya, seperti, tidak.

Dan saya tidak punya waktu untuk ini.

Dan dia berkata, baiklah, maaf.

Dan dia seperti meminta maaf dan mundur,

dan meninggalkannya sendirian.

Jadi dia agak terkejut.

Tetapi kadang-kadang kita bisa menghadapi situasi

dengan cara yang tidak kita duga.

Dan juga kita melupakan kemanusiaan orang-orang

yang bersama kita.

Situasi serupa terjadi dengan seorang bhikkhu lain di perjalanan,

di kereta menuju Manchester.

Untungnya, hari saya diserang, West Ham menang.

Jika mereka kalah, mungkin hasilnya berbeda,

tetapi West Ham sukses hari itu,

jadi itu berkah.

Tapi ya, hal serupa terjadi pada salah satu bhikkhu kami

di kereta menuju Manchester,

dan sekelompok suporter sepak bola.

Dan serupa, yang menjadi semacam pemimpin

dari geng itu paling agresif dan, misalnya, mendominasi.

Dan lagi, mereka mengubahnya menjadi percakapan.

Dan ketika mereka sudah setengah perjalanan,

pria itu menangis, dan berkata,

Saya tidak suka menjadi seperti ini.

Saya tidak tahu bagaimana menghadapi pikiran saya.

Jadi saya hanya melampiaskan pada orang-orang,

dan berubah menjadi semacam pengakuan dosa

dengan teman-temannya di sekeliling saya berkata,

ya, apa yang terjadi dengan Steve, kamu tahu?

Tapi itu seperti,

Anda tahu, Anda lupa bahwa mereka adalah makhluk hidup yang nyata,

bahwa ada sebab-sebab bagi mereka bertindak seperti itu

yang sering kali mereka sendiri tidak memahaminya.

Mereka bahkan tidak tahu mengapa mereka seperti itu.

Sehingga Anda bisa menemukan cara untuk bekerja dengan situasi itu,

kadang bahkan menemui kemanusiaan orang lain

yang bahkan mereka sendiri tidak tahu ada di sana.

Jadi, Anda punya pertanyaan kedua.

Terima kasih, Leon.

Paul?

Ya.

Pertanyaan kedua saya adalah tentang mesin penopang hidup

yang Anda bicarakan.

Salah satu teman saya yang seorang dokter di sini,

adik laki-lakinya di Sri Lanka,

keduanya memasukkannya ke dalam mesin penopang hidup.

Dan dia serta saudara laki-lakinya yang lain di Amerika, juga seorang dokter,

mereka berdua pergi ke Sri Lanka.

Dan kerabat lainnya, Nevi adalah dokter

di rumah sakit umum yang merawatnya.

Dia berada dalam mesin penopang hidup.

Kemudian dokter itu berkata, tidak ada gunanya.

Kami harus mematikan alat-alat itu.

Kemudian dua dokter Barat ini berkata, ya, matikan saja.

Tetapi pihak keluarga berkata, tidak, kami tidak akan melakukan itu.

Menurut agama Buddha, kami tidak melakukan itu.

Dan mereka tidak melakukannya.

Dan setelah sekitar, saya pikir, dua minggu, mereka harus membawanya pulang.

Dan setelah tiga bulan, dia meninggal dunia.

Bagaimana posisinya, jika saya berada dalam situasi itu,

misalnya, sebagai seorang Buddhis, saya tidak ingin melakukannya.

Pada saat yang sama, saya bisa melihatnya menderita.

Jadi, nasihat apa yang akan Anda berikan?

Baiklah, seperti yang saya katakan, dalam hal Buddha Dhamma,

tidak ada yang namanya pembunuhan atas belas kasihan.

Saya akan katakan dalam tradisi Buddhis Selatan,

dalam kanon Pali.

Bahwa membiarkan seseorang meninggal secara alami adalah, sekali lagi,

itu dijelaskan secara sangat rinci dalam Vinaya.

Tetapi saya pikir itu berlaku juga untuk umat awam.

Jadi tidak ada kewajiban untuk mempertahankan hidup seseorang

dengan segala upaya yang mungkin.

Tidak seperti Anda, itu adalah pelanggaran

jika Anda tidak melakukan segala sesuatu yang manusiawi

dan secara fisik mungkin untuk memperpanjang

hidup.

Tetapi jika Anda melakukannya, jika Anda mengambil tindakan untuk secara sengaja

mengakhiri hidup, maka itu memiliki konsekuensi karma negatif.

Dan jadi membiarkan seseorang meninggal secara alami adalah satu hal.

Tetapi dengan sengaja mengakhiri hidup adalah sesuatu yang sama sekali berbeda.

Dan itu sangat jelas.

Sekali lagi, itu membutuhkan banyak perhatian dan kepekaan

terhadap situasi.

Karena setiap situasi itu unik.

Tetapi dari, menurut saya, dari perspektif Buddhis,

untuk secara mendalam dan tulus menghormati kehidupan

makhluk hidup lain semaksimal mungkin

adalah jalannya.

Dan untuk tidak mengambil tindakan apa pun

yang memperpendek umur adalah, menurut saya,

tidak sejalan dengan Dhamma.

Saya tahu ini isu yang hangat dan banyak diperdebatkan,

tetapi bagi saya ini sangat, sangat jelas dalam ajaran Buddha

dan juga dalam intuisi saya sendiri.

Jadi ketika ayah saya mengalami aneurisma aorta,

aortanya pecah, dan dia pernah terkena serangan jantung

sekitar 13 tahun sebelumnya, dan mereka tidak,

ketika dia pingsan di belakang kemudi mobilnya,

melaju sangat, sangat pelan, tetapi dia pingsan

dan mobilnya dengan sangat lembut melintasi jalan

menabrak sisi sebuah rumah, dan mereka menerbangkannya dengan helikopter ke rumah sakit setempat.

Rumah sakit di Kent, di Maidstone.

Dan karena dia pernah terkena serangan jantung,

mereka tidak menyadari bahwa dia memiliki aorta ini,

aneurisma aorta, dan mereka memberinya pengencer darah.

Jadi dia mengalami pendarahan lebih deras ke dalam rongga tubuhnya.

Tetapi pada saat mereka menyadari apa yang terjadi,

kondisinya sudah sangat, sangat serius.

Jadi kami mendapat telepon keesokan paginya,

bisakah kamu datang ke rumah sakit jam delapan?

Kamu tahu, bisakah kamu segera datang?

Dan saat itu, dia masih sadar dan kami bisa bersamanya

sebentar dan berbicara dengannya.

Kemudian dia tidak sadarkan diri.

Lalu dokter berbicara dengan saya, ibu saya, dan saudara perempuan saya.

Kakak perempuan saya sedang berusaha kembali ke Inggris.

Dia berada di Rusia saat itu.

Jadi para dokter berbicara kepada kami dan berkata, baiklah,

dengan sindiran khas Inggris yang halus, Tuan Horner,

kondisinya sangat buruk.

Ya, kami menyadari itu.

Dan dia berkata, kami sebenarnya punya dua pilihan.

Jika kami membiarkannya seperti ini,

maka dia mungkin akan meninggal dalam beberapa jam ke depan.

Kami bisa mencoba, kamu tahu,

kami memanggil tim darurat,

membukanya dan mencoba memperbaiki aorta

dan membantunya bertahan hidup.

Jadi, dia tidak seperti itu, tetapi usianya sudah 80 tahun.

Sangat mungkin dia tidak akan selamat dari operasi.

Apa yang Anda ingin kami lakukan?

Jadi, saya hanya berpikir, hmm.

Saya hanya sampai pada 'hmm', oke, hanya mencerna pertanyaan itu.

Dan kemudian baik ibu maupun saudara perempuan saya berkata,

kita sebaiknya membiarkannya pergi, kamu tahu, biarkan dia berpulang.

Jadi, pada saat itu, saya memutuskan, oke, itu semacam, kamu tahu,

tetapi ibu dan saudara perempuan saya, mereka berdua, dia seorang perawat,

saudara perempuan saya seorang perawat.

Ibu saya, tentu saja, telah menikah dengan ayah saya

selama puluhan tahun.

Jadi, oke, itulah perasaan mereka, baiklah.

Saya tidak akan menghalangi itu.

Jadi, itulah, itu,

dan juga fakta bahwa jika mereka mencoba membedahnya

dan melakukan perbaikan, kerusakan pada aorta,

itu mungkin akan membunuhnya lebih cepat,

hanya dalam upaya itu.

Jadi, saya tidak menghalangi itu.

Jadi, itu adalah situasi yang sangat aktif dalam keluarga saya sendiri.

Dan saya merasa sangat nyaman dengan itu, seperti adanya.

Kemudian dia tidak sadarkan diri, dan kemudian dia meninggal

sekitar tiga jam, empat jam kemudian,

di suatu waktu, kamu tahu, di sore hari.

Dia meninggal, kamu tahu, dengan sangat damai.

Jadi, saya tidak menyesal tentang itu, tidak ada keraguan.

Tetapi itu, Anda tahu, itu adalah, jika saya sendirian,

maka itu akan berbeda, tetapi saya tidak sendirian.

Jadi, Anda tidak bisa memprediksi secara tepat bagaimana dinamika

dari suatu situasi akan terjadi.

Dan fakta bahwa baik ibu saya maupun saudara perempuan saya

langsung berkata, tidak, kita seharusnya,

tentu saja, Anda tahu, mereka sangat peduli padanya,

tetapi mereka berdua berkata, tidak, kita seharusnya membiarkannya pergi dengan damai.

Itu sangat jelas dan langsung bagi mereka.

Oke, baiklah, tidak perlu bagi saya untuk menghalangi itu.

Jadi, biarkan saja.

Jadi, sekali lagi, kita memiliki pertanyaan-pertanyaan moral ini,

dan apa yang akan Anda lakukan jika, Anda tidak tahu.

Karena ada begitu banyak faktor yang bisa berperan di dalamnya

yang tidak bisa Anda prediksi.

Dan seperti respons Lumpur terhadap, Anda tahu,

apa yang akan Anda lakukan jika seorang gila menyerang ibu Anda?

Saya berkata, saya tidak tahu.

Saya akan melakukan sesuatu.

Saya akan merespons dengan penuh perhatian terhadap situasi itu,

tetapi apa yang akan saya lakukan secara tepat, saya tidak bisa katakan.

Dan saya merasa itu mungkin, lagi,

itu mungkin tampak seperti kelemahan atau plin-plan,

seperti, sekarang, apa yang akan Anda lakukan?

Anda harus memutuskan, Anda tahu, mengambil sikap, Anda tahu.

Ya, tidak, siapa yang bilang?

Karena hidup ini sangat berantakan.

Anda tahu, kabur, tidak jelas.

Dan setiap situasi benar-benar unik,

seperti komposisi persis dari kelompok kita hari ini.

Ini unik, momen ini, yang pertama dari Ceramah Minggu,

2026, persis seperti ini.

Ini tidak seperti Ceramah Minggu yang lain.

Ini tidak seperti minggu depan.

Ini yang ini, dan ini pertanyaan ini.

Seperti ini sekarang.

Jadi, Anda tidak bisa memprediksi, tetapi jika Anda berlindung

pada perhatian penuh dan kebijaksanaan,

dan Anda selaras dengan situasi sebaik yang Anda bisa,

maka Anda akan menemukan bahwa kadang-kadang ketika Anda bersuara dan berkata,

Saya pikir kita harus pergi ke sini,

atau sudah waktunya, atau diam saja, tenang, biarkan saja.

Dan Anda tidak bisa memprediksi apa yang benar

pada setiap saat.

Tetapi semakin hati benar-benar selaras,

dengan waktu, tempat, situasi, dan jaringan dalam dari pengalaman saat itu,

maka niat apa, inisiatif apa yang muncul akan selaras dengan Dhamma sebagai responsivitas.

Jadi dengan situasi dengan ayah saya itu, saya menganggap itu sudah lama sekali.

Itu tahun 1993. Itu sudah lama sekali, lebih dari 30 tahun yang lalu.

Saya tidak menyesal sama sekali. Saya merasa sangat nyaman dengan bagaimana hal itu berjalan.

Tetapi Anda bisa melihat itu dan berkata, nah, itu dilema moral yang nyata. Apa yang akan Anda lakukan?

Tetapi melihat ke belakang, pikiran selaras dengan waktu, tempat, situasi, orang-orang yang ada di sana,

dan itulah keputusan yang muncul.

Dan itu muncul dari campuran itu.

Berbicara tentang waktu dan tempat, situasi, jam 4 sudah tiba,

jadi mari kita akhiri untuk hari ini.

Terima kasih atas perhatian dan pertanyaan-pertanyaan baik Anda.

Minggu depan, judulnya adalah Mengapa Lebih Sedikit Lebih Baik.

Mengapa lebih banyak berarti lebih sedikit. Terima kasih.

Mengapa lebih banyak berarti lebih sedikit.

Jadi itu akan menjadi Mengapa Lebih Banyak Berarti Lebih Sedikit. Terima kasih.

Jadi itu akan menjadi tema tentang perolehan, pelepasan, penyerahan, dan kepemilikan, dan semua hal baik itu.

Jadi datanglah jika Anda punya waktu dan minat.

Dan terima kasih kepada semua orang yang telah menyiapkan, mengurus semua detail.

Lanjut Menjelajah

Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya