Segenggam Daun
Bahasa Indonesia

A Bird Needs Two Wings: Wisdom and Compassion

Tentang Ceramah

Dalam ceramah ini bagi Buddha Society London, Bhikkhuni Robina Courtin menjelaskan analogi burung berkebijaksanaan dan berwelas asih ini—kedua sayap yang harus tumbuh bersama agar seseorang tak hanya berputar-putar di tempat. Sayap kebijaksanaan mencakup Empat Kebenaran Mulia dan hukum karma sebagai hukum alam, bukan hukuman dari pencipta: setiap pikiran, ucapan, dan tindakan menanam benih yang menentukan kebahagiaan dan penderitaan kita sendiri. Robina membagikan pengalaman mendalamnya bertahun-tahun mendampingi narapidana di penjara-penjara Amerika, termasuk sel kematian, menunjukkan bagaimana orang-orang dalam situasi paling ekstrem justru menjadi praktisi welas asih yang luar biasa karena mereka terpaksa berhadapan dengan batin sendiri. Ia mengaitkan pandangan Buddhis tentang kemarahan dengan kisah Nelson Mandela dan Martin Luther King Jr.—aktivis yang gigih namun tak dikuasai murka—serta kisah biksuni Tibet yang disiksa namun tetap berwelas asih pada penyiksanya. Sesi tanya-jawab mencakup topik karma kolektif, vegetarianisme, psikedelik, dan cara menyeimbangkan penerimaan dengan tindakan nyata, ditutup dengan rekomendasi praktik harian sederhana: mengendalikan tubuh dan ucapan, serta mengamati batin sendiri.

Kamma/Karmamenunggu tinjauanMind Trainingmenunggu tinjauanCompassionmenunggu tinjauan
Transkrip Lengkap
AI · suggested — belum ditinjau manusia
semuanya senang bertemu kalian semua halo dari saya di Santa Fe New Mexico dengan AC menyala
tak begitu panas tapi saya suka AC dan Buddha Thai saya yang cantik baiklah senang bertemu semuanya bagus
luar biasa baiklah selamat datang sambutan yang sangat besar untuk kalian semua dalam ceramah Buddha Society malam ini
dan tamu spesial kita Rabina Curtin yang akan bicara pada kita soal kebijaksanaan dan
welas asih pada dasarnya burung kita perlu dua sayap dengan hanya satu sayap ia hanya terbang berputar-putar
nah itu ada dua sayapnya ya Rabina sedang berbicara pada kita dari dari Amerika Serikat
saya kira ya dari New Mexico begitukah katamu memang Santa Fe jauh-jauh dari New Mexico Santa Fe
betapa indahnya kota yang menawan dan um
saya akan buat pengenalan singkat sekarang untuk kalian yang belum kenal Rabina
ia punya kehidupan yang patut diirikan ia sudah lakukan hampir segalanya ia um dibesarkan sebagai Katolik Roma
dan ketika ia muda ia tertarik untuk jadi biarawati Karmelit ia dilatih sebagai
penyanyi klasik dan lalu tinggal di London selama tahun 1960-an ia jadi aktivis feminis seorang
komunis seorang hippie dan seorang komunis pertama Anda komunis dulu hippie sebelum itu feminis
komunis aktivis feminis ya persis begitu dan juga pendukung Black Power juga saya masukkan itu
juga ya baiklah jadi Anda centangi semua kotaknya ya tapi tapi juga bekerja demi hak-hak
narapidana di awal tahun 70-an dan pada tahun 72 Anda pindah ke Melbourne dan Anda mulai MA dan pelajari
seni bela diri sambil tinggal di New York City ya dan lalu Anda kembali lagi ke Melbourne
dan Anda ambil kursus oleh Lama Yeshe dan Lama Zopa
dan lalu Anda kembali ke Queensland benar dan itu memulai Anda mungkin di jalan menuju
ya Dharma itulah persis benar dan pada tahun 78 um Rabina ditahbiskan di Pusat Meditasi Tushita
di Dharamsala di di Uttar Pradesh saya kira atau Himachal Pradesh ia jadi direktur editorial Wisdom
Publications sampai tahun 1987 dan editor Mandala sampai tahun 2000 dan ia tinggalkan Mandala untuk mengajar dan
mengembangkan Liberation Prison Project
karya Rabina Curtin sudah ditampilkan dalam dua film dokumenter jadi cari ini kalau Anda mau
tahu lebih soal Rabina buku Christine Lundberg On the Road Home dibuat tahun 1998 dan Amiel Curtin
Wilson Chasing Buddha tahun 2000 dan Vicki Mackenzie juga menulis buku Why Buddhism dan film keponakannya
Chasing Buddha mendokumentasikan kehidupan Rabina dan karyanya dengan narapidana hukuman mati di Kentucky
dan pada tahun 2000 filmnya dinominasikan untuk Sutradara Terbaik dalam film dokumenter
oleh Australian Film Institute pada tahun 2001 Rabina menciptakan Chasing Buddha Pilgrimage
yang memimpin ziarah ke situs-situs suci Buddhis di India Nepal dan Tibet untuk kumpulkan
dana bagi Liberation Prison Project sebuah asosiasi yang terlibat untuk perjuangan Tibet
saya kira itu CV yang sangat luar biasa itu benar-benar fantastis tentu saja saya tak tahu bagaimana Anda bisa dapatkan itu
astaga saya belum meninggal jadi kita lihat apa yang terjadi
saya dengar Anda cara bicara soal kebijaksanaan dan welas asih baiklah baiklah nah sambutan yang sangat sangat besar
terima kasih kita akan berlangsung 90 menit benarkah lalu kita akan punya banyak
waktu untuk pertanyaan ya ada tempat untuk pertanyaan di mana Anda bisa tulis di bawah
dan um tahu kan nikmati terima kasih banyak terima kasih banyak sekali semuanya terima kasih banyak sangat senang
berada di sini London maksud saya saya berharap saya di London karena maksud saya seperti yang baru kita sebutkan tahu kan begitu
lebih banyak dari itu dan jadi saya tak punya komunikasi itu sekarang saya mau pakai um
seperti kalau saya punya tablet saya harus pakai touchpad saya bagaimana um saya hanya akan punya itu
um tapi ketika saya di London Anda akan di tangan saya jadi saya akan pakai tangan saya dan saya akan
habiskan waktu yang sama di banyak tempat berbeda di dunia untuk bilang um saya pernah ke salah satu
dari tempat-tempat itu saya tak tahu Wisconsin saya pernah ke Filipina dan selatan dari selatan dari
selatan China jadi saya kira tahu kan kita akan bisa bilang seperti tempat-tempat berbeda dalam hidup kita
dan kita akan bersenang-senang dan saya tak yakin tahu kan mereka saya tak
yakin orang-orang akan bisa datang pada saya meski begitu tapi saya yakin saya akan senang saya tak
Nyatakan tujuan Anda.
Apa tujuan Anda?
Mengapa kita di sini bersama selama 90 menit ini?
Nah, itu untuk mendengar pandangan Buddha soal alam semesta.
Dan meski saya sedang mengobrol,
saya juga akan mendengarkan, tentu saja, memprosesnya.
Jadi mengapa kita mendengarkan?
Nah, untuk dapatkan alat dari itu sebagai nasihat, tahu kan.
Dan alat-alat itu sungguh bantu kita kembangkan dua sayap ini,
sayap kebijaksanaan, yang adalah semua mekanisme dari ajaran-ajaran Buddha
dan yang kita pakai untuk mengubah diri kita jadi orang yang luar biasa ini
sehingga kita bisa bermanfaat bagi orang lain,
yang adalah sayap welas asih, tahu kan.
Itulah makna doa kecil itu.
Kita sebutkan bahwa saya dulu seorang penyanyi.
Ibu saya melatih saya sebagai penyanyi.
Tapi saya dulu sopran.
Saya lebih seperti bass bariton sekarang.
Jadi kita lihat apa yang terjadi.
Baiklah.
Baiklah.
Nah, saya kira dua sayap ini analogi yang sangat bagus, tahu kan.
Maksud saya, mereka pakai itu dalam Mahayana,
tapi sebenarnya itu bagi kita semua.
Dan itu, tahu kan, itu...
Tapi itu...
Dan itu cara yang sungguh jelas untuk menyajikan
bagaimana kita semacam menerapkan ajaran-ajarannya ke dalam hidup kita.
Jadi, tahu kan, sayap kebijaksanaan sungguh semua mekanisme
dari ajaran-ajaran Buddha yang kita kenal begitu baik.
Tahu kan, ada Empat Kebenaran Mulia tepat di sana untuk permulaan.
Intinya adalah Empat Kebenaran Mulia.
Dan, tentu saja, siapa yang Buddha bicara di sana, tahu kan?
Bukan pada tetangga sebelah kita, bukan pada istri kita, bukan pada suami kita.
Saya berharap mereka di sini, kita bilang, ketika kita dengar ajarannya.
Ia bicara pada kita.
Jadi itulah yang kita terapkan dalam praktik.
Kita harus kenal penderitaan kita sendiri.
Nah, itu...
Nah, itu...
Nah, itu...
Itu masalah besar sudah, karena, tahu kan,
kita tahu pandangan Buddha tentang penderitaan jauh lebih bernuansa
dan mencapai tingkat yang jauh lebih halus dari yang pernah kita bayangkan.
Jadi itu sungguh cukup berdaya,
kalau Anda mau gambaran besar dalam Buddhisme terutama,
untuk, tahu kan, untuk...
...untuk dapat pemahaman apa itu penderitaan.
Dan kita akan bahas ini.
Ini sungguh berdaya.
Karena tahu apa itu penderitaan,
yang kita pelajari soal diri kita sendiri dulu,
itulah dasar bagi kemampuan kita untuk punya welas asih.
Maksud saya, apa lagi welas asih itu?
Welas asih adalah Anda lihat orang lain menderita,
dan Anda punya empati.
Anda berharap mereka tidak, dan Anda mau bantu.
Jadi kita jelas harus sepaham
soal pandangan Buddha tentang apa itu penderitaan.
Dan inilah bagian yang tricky.
Jadi lalu kita harus tahu penyebab penderitaan.
Karena kalau Anda tahu...
Kalau Anda pertama identifikasi masalahnya...
Anda harus dulu identifikasi masalahnya.
Tapi Anda tak akan pernah bisa memecahkannya, bukan,
sampai Anda tahu penyebabnya.
Jadi itulah yang kedua dari empat ini.
Yang ketiga adalah, tebak apa, teman-teman?
Anda bisa singkirkan penderitaan dan penyebabnya,
yang semacam konsep yang cukup revolusioner.
Maksud saya, lihat kita coba dengan sungguh-sungguh di Barat,
coba temukan makna hidup.
Pakai metode ilmiah kita tentang apa itu penderitaan
dan cara menyingkirkannya.
Buddha sudah beri tahu kita dengan sangat tenang
ia sudah punya metodenya sejak 2.500 tahun lalu.
Dan yang ketiga...
Tahu kan, yang keempat adalah cara melakukannya.
Metodenya.
Jadi itu sungguh mendalam.
Dan ini, bagi kita, ini pada dasarnya sayap kebijaksanaan.
Jadi, tentu saja, orang Tibet punya cara bagus
mengemas ajaran-ajaran Buddha, tahu kan?
Dan ada satu dari Tsongkhapa,
lama silsilah abad ke-14 kita,
tradisi yang saya bagian darinya,
tapi ada variasi darinya dalam semua ajaran Tibet.
Dan itu...
Ini semacam penyajian yang sungguh praktis,
variasi dari Empat Kebenaran Mulia,
tapi cara menyajikan.
Tapi bagian krusialnya adalah menyajikan dengan cara yang teratur.
Jadi tubuh pengetahuan apa pun yang Anda coba internalisasi,
cara Anda menyajikannya, cara Anda mempelajarinya,
cara Anda menginternalisasinya,
itu menurut tingkat-tingkat, bukan?
Tahu kan, jadi orang Tibet, misalnya,
Tsongkhapa bicara soal tahap-tahap pertama
dari bagian pertama sayap kebijaksanaan.
Ia akan menyebutnya, atau seperti kata Lama Zopa,
dengan sangat hormat menghormati silsilahnya.
Itu ajaran-ajaran dan praktik-praktik yang sesuai
bagi murid dengan kapasitas paling
rendah.
Nah, tahu apa?
Saya lebih suka bilang sekolah junior.
Begitu kita dengar itu, kita paham.
Maksud saya, tahu kan, itu gagasan yang sangat abstrak.
Mereka sebut itu ajaran kapasitas terendah,
cakupan terendah.
Sekolah junior cukup jelas.
Lalu Anda punya SMA,
lalu Anda punya universitas dan pascasarjana, kalau Anda mau.
Jadi di sini kita bicara sayap kebijaksanaan
adalah sekolah junior dan SMA.
Jadi inilah kerja yang kita lakukan pada diri kita sendiri,
mekanisme dasarnya.
Ini ajaran fundamental Buddha.
Apa itu penderitaan?
Apa penyebabnya?
Bagaimana menyingkirkannya?
Dan lalu melakukan...
Tahu kan, bahwa Anda bisa singkirkan itu,
dan lalu melakukan pekerjaannya.
Dan intinya di sini, kalau kita ambil...
Inilah sayap kebijaksanaan.
Dan kalau kita bisa capai itu bahkan sampai tingkat tertentu,
mengembangkan pelepasan dari penderitaan dan penyebabnya,
belum lagi akhirnya mencapai pembebasan kita sendiri sepenuhnya,
tapi kalau kita berlatih di tingkat itu,
kita penerima manfaat langsungnya.
Seluruh inti dari ajaran-ajaran itu,
yang pada dasarnya ajaran Buddha soal etika,
yang disebut hukum karma.
Dan mari kita bahas ini.
Dan lalu itu seperti sekolah junior.
Dasar-dasarnya adalah kendalikan tubuh Anda,
kendalikan ucapan Anda, jangan sakiti orang lain.
Itulah tingkat pertama praktik.
Itulah tingkat sekolah junior.
Itulah mematuhi hukum karma.
Ada beberapa hukum karma lainnya.
Dan ini pendekatan yang sangat khusus dalam Buddhisme.
Jadi mari kita lihat yang itu.
Dan lalu ada SMA,
ketika sudah sampai tingkat tertentu mengendalikan tubuh dan ucapan kita,
yang adalah perilaku kita,
yang berdampak pada semua orang lain,
yang menyebabkan kerugian pada orang lain.
Tahu kan, jadi Buddha mendorong kita coba kendalikan tubuh dan ucapan kita.
Setidaknya jangan sakiti orang lain.
Dan ia punya daftar kecil sepuluh larangan.
Nasihat yang bagus.
Tapi lalu kita punya tingkat berikutnya,
yang adalah bagian SMA.
Dan itu lebih maju.
Sekarang karena Anda sudah kendalikan tubuh dan ucapan gila Anda sampai tingkat tertentu,
kita sekarang punya kemewahan untuk mulai lakukan pekerjaan sebenarnya jadi Buddhis.
Lama Yeshe, guru saya, ia bilang,
jadilah terapis bagi dirimu sendiri.
Maksud saya, itu cara yang sungguh bagus untuk mengatakannya.
Dan itu semacam klise, tapi itu sangat benar secara mendalam.
Dan ini berdasarkan model batin Buddha yang luar biasa.
Tahu kan?
Maksud saya, saya sebutkan ketika saya di London beberapa bulan lalu,
sebenarnya saya datang ke pusatnya.
Tapi ini, kita sering lupakan ini di Barat.
Kita suka Tuan Buddha dan kita lupakan sejarahnya,
tapi ini, latar belakangnya,
nah orang-orang India jenius ini sebelum dia, tahu kan,
saya selalu kutip Yang Mulia Dalai Lama bilang,
orang-orang India luar biasa ini lebih dari 3.000 tahun lalu
yang jadi orang-orang yang mulai penyelidikan tentang hakikat diri.
Dan di mana mereka melihat?
Mereka tak lihat dalam otak seperti kita sekarang.
Mereka lihat secara internal dalam proses kognitif itu sendiri,
yang adalah apa yang Buddha sebut batin atau kesadaran kita,
yang bagi Buddha menurut definisinya bukan otak kita.
Ia tak berargumen soal otak.
Itu bukan keahliannya.
Keahliannya adalah kerja internal batin.
Dan jadi model batin Buddhis sudah dipetakan jauh sebelum dia
oleh orang-orang India jenius sebelum dia ini,
yang menemukannya dalam batin internal mereka sendiri,
pakai teknik luar biasa yang kita semua kenal begitu baik disebut Samatha.
Tahu kan, mereka ciptakan itu.
Jadi inilah kebijaksanaan yang akan kita beri.
Selesaikan semua ini, Anda capai pembebasan Anda sendiri.
Anda keluar dari sini, sayang.
Anda tak kembali.
Tapi seperti kita tahu dalam Mahayana,
Anda bisa lanjut lebih jauh ke tingkat universitas
dan Anda bisa lakukan jalan bodhisattva, tahu kan.
Tapi bahkan dengan itu, bahkan tanpa memikirkan jalan bodhisattva,
kita bisa paham gagasan kebijaksanaan dan welas asih.
Jadi itu cukup jelas.
Kalau kita memang mau bantu orang lain,
dan banyak orang saya kira, terutama di Barat,
sungguh punya hubungan dengan Buddhisme
karena besarnya,
karena ajaran-ajaran soal welas asih,
inilah intinya.
Tapi seperti kata Yang Mulia,
welas asih adalah intinya, tapi itu tak cukup.
Anda harus punya kebijaksanaan.
Jadi sayap kebijaksanaan adalah yang buat kita jadi orang yang masuk akal.
Jadi mari kita lihat kerangkanya, mari kita lihat itu, tahu kan.
Tapi sebelum kita bahkan lakukan itu, mari kita ingatkan diri kita
mengapa bahkan di tahap-tahap paling awal praktik,
kita akan pakai nasihat Buddhis.
Mengapa kita akan putuskan untuk, tahu kan,
lakukan apa yang Buddha mendorong kita untuk tak lakukan?
Jangan bunuh, jangan bohong, jangan curi,
jangan lompat ke pasangan yang salah, jangan ini, jangan itu.
Mengapa begitu?
Ini sungguh krusial untuk diingat.
Maksud saya, kita semua tahu sebagai Buddhis,
atau bahkan kalau kita tahu soal Buddhisme,
kita tahu Ia bukan pencipta.
Ia tak menegaskan hal semacam itu.
Ia punya diskusi filosofis yang akan menegaskan
bahwa itu kesalahpahaman.
Ia tak sedang kasar.
Bahkan kalau Anda punya iman pada pencipta,
jangan tersinggung soal ini.
Ini poin mendasar yang penting.
Ini penting dalam Buddhisme.
Dan begitu kita paham ini dengan jelas,
itu memberi tahu cara kita dengarkan ajaran-ajaran Buddha
dan itu memberi tahu, tahu kan, karena itu,
pendekatan kita pada, pada praktik.
Dan ini poin yang besar.
Karena saya kira kita dibesarkan dalam,
tentu saja dalam budaya modern kita, budaya Barat,
kita dibesarkan dalam, entah sebagai Yahudi atau mungkin Muslim, mungkin,
tapi kebanyakan mungkin banyak dari kita Kristen.
Dan itu, tentu saja, menegaskan ada sebuah makhluk
yang disebut makhluk superior, disebut tuhan,
disebut tuhan yang seorang pencipta.
Itu fungsi utamanya.
Ia sumber alam semesta.
Ia sumber hukum-hukum.
Jadi, pada dasarnya, ia penghukum dan pemberi ganjaran.
Maksud saya, bukan bersikap fundamentalis soal itu,
tapi itu sangat mirip pandangan kita tentang moralitas, bukan?
Itu semacam informasi yang seseorang taruh di atas Anda
yang harus Anda patuhi.
Dan kalau Anda tak pilih untuk itu,
maka Anda merasa sepenuhnya tertekan dan sengsara.
Tapi kalau Anda pilih untuk itu, nah, luar biasa.
Anda bahagia bahwa Tuhan bosnya.
Anda akan lakukan kehendak-Nya.
Dan lalu, tahu kan, Anda akan jadi satu dengan Tuhan ketika Anda meninggal.
Dan saya tak sedang sarkastik.
Itu cara sempurna untuk jalani hidup Anda.
Jadi, kita asumsikan moralitas, hukum-hukum etika,
adalah hal-hal yang Tuhan bilang tak boleh kita lakukan.
Dan itu, karena itu, hal-hal yang harus kita lakukan.
Jadi, saya selalu kutip ini.
Saya kutip teman pastor Jesuit saya.
Ketika saya tanya dia, menurut definisinya, apa itu dosa?
Tahu kan, tindakan negatif, mungkin Buddhis akan bilang.
Dan ia bilang, menurut definisinya, itu melakukan apa yang Tuhan bilang jangan lakukan.
Dengan kata lain, membunuh, ia bilang, salah karena itu hukum alam.
Tapi komponen utamanya, dan saya kira ini poin utama saya,
adalah itu salah karena Tuhan bilang begitu.
Ini poin yang sangat berdaya secara filosofis.
Dan saya kira begitulah kita seharusnya memikirkannya.
Dan itulah pandangan kita.
Dan kita bawa pandangan itu ke dalam Buddhisme kalau kita datang dari jadi Kristen.
Tapi itu kesalahan.
Itu salah.
Itu pandangan yang salah.
Dan inilah sebabnya kita sering begitu neurotik dan merasa kita akan dihukum dan betapa buruknya.
Dan kita berpikir soal karma.
Kita pikir itu seperti hukuman terburuk yang mungkin.
Dan seseorang di atas sana menjalankan pertunjukannya menghukum.
Nah, dalam Buddhisme, tak ada pencipta.
Tak ada penghukum.
Dan tak ada pemberi ganjaran.
Mudah untuk mengatakannya.
Tapi kita sungguh harus lihat implikasi dari ini secara pengalaman.
Pada dasarnya, hukum karma, dan saya mau bahas itu secara kasar,
seperti kata Yang Mulia, itu seperti penciptaan diri.
Itu cara yang indah untuk mengatakannya.
Karena Buddha akan menegaskan kita bukan buatan tangan seorang pencipta.
Kita sama sekali bukan buatan tangan ibu dan ayah.
Kejutan bagi kita.
Bahkan kalau kita Buddhis, kita masih pikir ibu dan ayah beri kita cinta dan welas asih dan kebencian
dan pandai bermain musik atau sepak bola.
Tidak, kata Buddha.
Kita bawa hal-hal kita sendiri bersama kita.
Ini sesuatu yang mendasar dalam pandangan Buddhis tentang dunia.
Bahkan kalau Anda tak tertarik mempelajari gambaran besarnya,
ini tetap pandangan Buddhis.
Itu ada dalam literaturnya.
Itu luas.
Kesadaran atau batin,
dan kata-kata ini sinonim,
bukan fisik.
Mereka bukan buatan tangan makhluk lain.
Mereka bukan produk dari orang lain.
Mereka bukan fungsi otak.
Mereka bukan fisik.
Kesadaran kembali dan kembali dan kembali,
dan itu akan maju, maju, maju.
Ini hanya cara dunia adanya bagi Buddha.
Dan ini poin krusialnya.
Dari mana Buddha dapat informasi ini?
Bukan dari atas sana.
Ia bukan pencipta.
Itu tak diwahyukan padanya.
Ia mengamatinya dengan batinnya sendiri.
Inilah intinya.
Jadi Buddha, dalam artian ini,
persis sama dengan orang ilmiah,
persis sama dengan Einstein.
Ini bukan lelucon.
Ini bukan sarkasme.
Ini benar.
Tapi karena kita punya asumsi seperti itu
soal apa yang bisa dibuktikan dan apa yang tak bisa,
kita punya asumsi dalam dunia materialis
bahwa Anda tak bisa buktikan batin bukan fisik.
Anda tak bisa buktikan kelahiran kembali.
Itu jelas absurd.
Maksud saya, Buddha melakukannya.
Ia orang yang sudah lakukan itu.
Ia orang yang tak...
Ia tak sekadar mengarangnya.
Ia tak...
Itu bukan wahyu.
Ia tak sedang berspekulasi.
Ia mengamati ini sebagai benar.
Ini persis pendekatan Buddhis.
Jadi kita mungkin tak suka apa yang ia katakan,
dan kita mungkin tak pernah bisa buktikan apa yang ia katakan,
tapi inilah yang ia katakan.
Tahu kan, itu ada di sana.
Jadi pada dasarnya, Buddha bilang,
hei, teman-teman, inilah yang saya temukan,
dan inilah seluruh jalan Buddhis.
Inilah yang saya temukan bisa kalian semua capai.
Saya sudah lakukan kerjanya.
Ini metodologi saya.
Terserah kalian sekarang.
Itu saja.
Itulah pendekatan Buddhis.
Saya selalu ceritakan kisah soal New Zealand,
beberapa tahun lalu...
Maaf.
Saya harus minum dulu.
Itu sebenarnya seorang ilmuwan.
Itu sangat aneh.
Itu seorang ilmuwan.
Dan ini pertama kalinya saya pernah dapat pertanyaan ini.
Ini sangat memesona.
Saya sadari kita semua tanya pertanyaan yang sama.
Ia bilang,
Siapa yang mewahyukan ajaran-ajarannya pada Buddha?
Yang adalah pertanyaan sempurna
kalau Anda pikir agama berbasis pencipta.
Dan itu asumsi bawaan kita, bukan?
Nah, ia sangat kaget ketika saya bilang,
Apakah Anda akan tanya Einstein siapa yang mewahyukan relativitas padanya?
Tahu kan?
Kita pikir itu lelucon, tapi bukan.
Itu persis sama.
Tapi apa itu Buddhisme, seperti Einstein,
apa, tahu kan,
adalah bahwa agamanya,
temuan-temuannya...
Einstein tak akan...
Ia tak punya...
Itu bukan wahyu.
Ia tak punya mimpi atau visi.
Ia tak mengarangnya.
Kita akan sangat tersinggung kalau ia begitu.
Ia tak sedang berspekulasi.
Ia sudah lakukan pekerjaan rumahnya.
Ia sajikan temuan-temuannya.
Dan lalu ia rileks.
Ia tak minta kita percaya itu.
Ia bilang,
Terserah Anda kalau Anda mau buktikan itu sama bagi diri Anda sendiri.
Buddha persis sama.
Persis sama.
Tapi bedanya, jelas, ada pada isinya.
Jadi pandangan Buddha adalah,
begini cara ia menemukan...
Apa yang ia temukan sebagai benar.
Isinya adalah apa yang ia temukan sebagai benar.
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
Kesadaran bukan fisik.
Itu kembali dan kembali dan kembali.
Dan itu akan berlanjut, berlanjut, berlanjut.
Penderitaan bisa...
Penderitaan dan penyebabnya bisa dihilangkan dari batin sepenuhnya.
Dan itu konsep yang cukup revolusioner,
secara filosofis dan psikologis,
kalau kita pikirkan itu dengan sungguh-sungguh.
Itu cukup menakjubkan.
Itulah yang Buddha temukan sebagai benar.
Dan kita semua punya potensi ini.
Setiap makhluk punya potensi ini, tahu kan.
Jadi inilah yang mau saya katakan.
Saya tak mau bilang,
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
Jadi inilah yang
saya lakukan untuk capai ini.
Dan kalau Anda mau singkirkan penderitaan dan dapatkan kebahagiaan...
Terserah Anda, sayang.
Itulah sungguh pendekatan Buddha.
Kita harus ingat itu.
Kita tak harus suka dia.
Kita tak harus percaya dia.
Ia bahkan bersikeras kita tak percaya dia.
Itu hanya kemalasan intelektual.
Tapi karena kita begitu kecanduan percaya,
Anda tak bisa buktikan kehidupan lampau dan masa depan.
Kita hanya kecanduan pada itu karena
itulah pandangan materialis.
Tapi inilah yang harus kita pahami lalu.
Dan jadi kita pelajari ini dari bangku.
pada sayap kebijaksanaan, pandangan Buddha soal apa itu batin
dan apa fungsinya sangat berbeda secara radikal.
Maksud saya, begitu berbeda secara radikal, tahu kan?
Itu bukan fisik.
Itu bukan buatan tangan orang lain,
ibu, ayah, atau pencipta.
Itu kembali dan kembali dan terus berlanjut.
Itu entitasnya sendiri.
Itu punya tingkat kognisi yang jauh lebih halus,
dan inilah poin krusialnya.
Orang Hindu menemukan ini sebelum Buddha
dengan shamatha ini.
Mereka akses tingkat halus batin mereka sendiri ini,
dan sampai sekarang kita tahu ada orang-orang
yang terlihat seperti Anda dan saya di gunung
secara metaforis atau sungguh mencapai shamatha ini.
Itu bukan teknik yang mati.
Itu teknik yang hidup dan masih ada,
dan itu sudah ada jauh sebelum Buddha.
Buddha dengan senang hati membawanya
ketika ia bercabang ke arahnya sendiri.
Itu tepat di sana.
Itu keterampilan psikologis.
Jangan lupakan itu, tahu kan?
Kita punya semua kata indah ini disebut kesadaran penuh,
dan ada sekitar 29 variasinya.
Kita sudah berlatih agama kita sendiri sekarang,
tapi pandangan Buddha kembali jauh pada orang India ini,
dan bagi Buddha, untuk lakukan pekerjaan
mencapai potensi Anda sendiri,
menyingkirkan batin dari semua sampah,
menyingkirkan batin dari semua penderitaan dan penyebabnya,
kita perlu akses tingkat halus ini.
Kita perlu punya shamatha, kehidupan ini atau suatu titik,
untuk lakukan pekerjaan membuka dan mengurai
kekonyolan dalam batin
yang menurut Buddha adalah sumber penderitaan kita,
untuk temukan realitas, untuk lihat realitas,
untuk temukan kebenaran dan potong kekonyolannya
dan capai pembebasan kita, tahu kan?
Ini pekerjaan yang harus kita lakukan,
dan itu tak ada hubungannya dengan sekadar percaya.
Ini poin lain yang sungguh krusial.
Kita, sekali lagi, kecanduan pandangan ini
bahwa Anda tak bisa buktikan Kristen atau Islam
karena itu dari Tuhan, itu dari atas sana,
dan sebenarnya, kalau Anda bilang Anda bisa buktikan itu,
itu melampaui angkuh.
Itu seperti bilang Anda bisa jadi Tuhan,
jadi Anda tak boleh lakukan itu,
tapi itu bukan pandangan Buddha.
Untuk buktikan, dalam pandangan Buddha, Anda lihat,
untuk buktikan apa yang ia katakan benar
berarti mengalami kebenarannya,
bukan mengetahuinya secara intelektual.
Itulah seluruh intinya.
Jadi itu menuntut keterlibatan.
Jadi sekadar percaya sesuatu,
sama, ilmuwan itu, tahu kan,
ia tak akan pernah bilang,
oh, saya percaya matematika,
saya percaya botani.
Kita tak akan pernah bilang begitu.
Kita akan ditertawakan.
Tapi kita semua suka bilang,
oh, saya percaya karma,
saya percaya kelahiran kembali.
Itu kemalasan intelektual.
Itu entah benar atau tidak.
Dan Buddha sudah beri kita metode-metode
yang ia ikuti, yang ia temukan bisa dibuktikan benar.
Terserah kita untuk temukan apakah Buddha benar.
Seperti kata Yang Mulia, sering pada kita di Barat,
tahu kan, kalau Anda berlatih Buddhisme dengan tulus,
dan itu kata-kata saya sekarang,
kalau Anda berlatih metodologinya selangkah demi selangkah,
dan saat Anda maju, Anda centangi kotaknya, bukan?
Seperti, pelajari apa pun, Anda centangi kotaknya.
Tapi pada suatu titik, kalau Anda sungguh bisa sampai ke titik
di mana Anda bisa buktikan Buddha salah,
tentu saja Anda harus tolak dia.
Dan itulah buah dari praktik.
Jadi percaya sesuatu,
keyakinan adalah titik awal.
Ketika Anda pertama pelajari satu tambah satu adalah dua,
Anda harus percaya guru Anda.
Anda akan dalam masalah kalau tidak,
tapi Anda harus buktikan itu.
Anda tak hanya biarkan itu di tingkat keyakinan.
Tahu kan, Anda bisa percaya matematika dengan sangat nyaman
karena cukup banyak orang tahu itu,
Anda bisa lolos dengan itu.
Kalau Anda pergi ke pasar dan ibu Anda bilang,
belikan saya lima jeruk,
Anda tak bisa lakukan itu karena Anda tak tahu matematika.
Ini poin yang sangat besar, tahu kan?
Itulah sebabnya saya tak pernah pakai kata,
saya percaya semua hal ini.
Saya bilang itu hipotesis kerja saya,
yang adalah apa yang ilmuwan yang layak akan lakukan.
Tahu kan, bekerja dengannya, bukan hanya percaya padanya.
Itu sungguh krusial.
Anda jadikan itu pengalaman Anda sendiri, tahu kan?
Itulah pendekatan Buddhis.
Jadi, baiklah, apa yang ia katakan?
Pada sayap kebijaksanaan ini, apa yang saya coba lakukan?
Saya coba menyatukan diri saya.
Jadi apa awalnya?
Titik awalnya adalah jadi seperti orang samsarik biasa
yang biasa, dalam tanda kutip.
Seperti apa saya jadinya?
Pakai pandangan Buddha, tahu kan?
Saya akan sangat terputus.
Saya bisa sangat terputus dari diri saya sendiri
dan dari sisa dunia.
Saya akan punya banyak harga diri rendah mungkin,
atau banyak depresi.
Saya akan marah, saya akan depresi, saya akan cemburu.
Saya yakin pacar saya harus buat saya bahagia.
Saya akan yakin bahwa orang-orang di luar sana menyebabkan penderitaan saya.
Saya percaya ibu saya menciptakan saya.
Saya percaya batin saya adalah otak.
Saya tak sedang kasar di sini,
tapi ini pandangan-pandangan yang kita hanya bawa masuk.
Dan lalu kita punya ini, dan penderitaan dari ini adalah,
dan pengalaman sebagai hasil
dari pandangan-pandangan ini.
Lupakan yang soal otak, bahkan itu, tapi jangan pedulikan itu.
Tapi yang lain, hanya jadi terputus,
rasa yang sangat padat akan diri yang konkret,
yang tak pernah saya pertanyakan,
yang suara utamanya adalah kemelekatan.
Dan lalu suara yang muncul
ketika kemelekatan tak dapat yang diinginkannya, yang adalah kemarahan.
Begitulah kita jalani hidup kita.
Ada variasi dari neurosis-neurosis ini,
variasi dari kekotoran batin ini,
seperti Buddhisme dengan sopan menerjemahkan kata klesha,
dan memang padanan bahasa Tibetnya, tahu kan?
Keadaan-keadaan batin yang terdelusi ini,
keadaan-keadaan batin yang neurotik ini,
keadaan-keadaan batin yang tak bahagia ini,
keadaan-keadaan batin yang mengganggu ini.
Nah intinya adalah kita tahu ini semua.
Kita semua tahu kemarahan, kecemburuan, depresi,
kecemasan, harga diri rendah, keangkuhan.
Kita tahu itu dalam diri kita sendiri
dan kita bisa lihat itu dalam orang lain.
Tapi intinya adalah ini.
Tahu kan, kata Buddha menarik,
etimologinya,
dan padanan bahasa Tibetnya juga, sangye.
Suku kata pertama menyiratkan penghapusan total
dari batin kita atas semua hal ini.
Nah itulah nirwana.
Itulah pembebasan.
Itulah yang sudah Anda lakukan.
Ketika Anda sudah capai sayap kebijaksanaan itu,
ketika Anda sudah capai itu,
itulah pembebasan Anda dari penderitaan dan penyebabnya.
Anda sudah potong akar semua kesalahpahaman,
cengkeraman ego ini.
Karena itu Anda sudah sepenuhnya potong kemelekatan dan ketakutan
dan harga diri rendah dan semua kekonyolan lainnya.
Tolong dengar kata-kata ini dengan sangat jelas.
Mereka tak lagi ada dalam batin Anda.
Nah itulah yang radikal soal psikologi Buddhis.
Tapi itu sulit bagi kita untuk dengar dalam pandangan materialis kita
karena kita beri status setara, bukan,
pada kualitas-kualitas itu, serta pada yang bukan-kualitas.
Serta pada rangkaian kualitas berikutnya
yang Buddha bilang kita punya, yang,
dan suku kata kedua, da atau ge,
menyiratkan kita bisa kembangkan itu sampai sempurna.
Cinta, welas asih, kebijaksanaan, kebaikan hati.
Kita tahu kata-kata ini dengan akrab,
tapi ini mendalam bagi Buddha.
Ia sudah temukan dari pengalamannya sendiri
bahwa kita bisa singkirkan batin dari semua sampah.
Dan mengapa kita harus?
Karena tebak apa, teman-teman?
Ia bilang, itulah sebabnya kau menderita, sayang.
Jadi itulah penderitaan dan penyebabnya, secara sederhana, tahu kan.
Dan ia tambahkan pada itu yang satu soal karma.
Itulah cara batin bekerja.
Sejauh yang Buddha maksud,
hukum alam yang menjalankan alam semesta,
atau kalau Anda mau, hukum di mana batin dan kehidupan
semua makhluk, tahu kan, berjalan.
Itulah hukum karma.
Itu, seperti kata Yang Mulia, seperti penciptaan diri.
Dan itu bukan lelucon.
Dan itu bukan sesuatu yang dikarang para hippie tahun 1960-an,
tahu kan, baiklah?
Itu ajaran luar biasa yang datang dari semua orang Hindu sebelumnya,
yang Buddha lalu, dan mereka sudah kodifikasi dalam ajaran-ajaran Buddhis,
dan itulah yang Anda pelajari secara mendalam,
tentu saja dalam sistem universitas monastik Buddhis Tibet.
Tahu kan, secara mendalam, dan memang di mana pun di negara-negara Buddhis
kalau Anda pelajari filosofi dan teorinya.
Anda pelajari ini.
Itulah pandangannya.
Itulah pandangan Buddha.
Bagaimana realitas adanya.
Bahwa kesadaran bukan fisik.
Itu tak mulai dalam rahim ibu kita.
Itu bukan buatan tangan seorang pencipta.
Itu kembali dan kembali.
Itu punya kesinambungannya sendiri.
Dan prinsip sederhana dari hukum alam ini,
hukum alam, ingat, bukan hukum Buddha.
Ia tak mengarangnya.
Itu lelucon.
Adalah setiap milidetik dari apa yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan,
memprogram kita.
Ia akan suka istilah itu.
Menabur benih dalam batin kita yang secara alami akan menghasilkan buah di masa depan,
yang kebetulan adalah pengalaman kita,
dan itulah yang akan kita lakukan.
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
Jadi cukup harfiah tapi butuh waktu yang sungguh lama untuk sungguh dapat rasa ini,
untuk dapat rasa akan ini, dan karena itu dapat kepemilikan kualitas kita,
karakteristik kita, tindakan kita yang memang kita ciptakan sendiri momen demi momen.
Jadi yang menarik soal ini saya kira dalam budaya kita,
di mana kejeniusan itu intelektual,
intelektual secara teknologi,
secara artistik luar biasa dan jadi kalau Anda duduk di sana main piano dengan indah
dan saya akan bilang oh wow saya kagum Anda bermain piano yang begitu luar biasa mengapa
Anda akan beri saya tatapan bodoh apa yang Anda bicarakan saya sudah berlatih selama 10 tahun
apa yang Anda pikir jadi Anda tahu betul Anda ciptakan pemain piano itu dengan bekerja keras dengan
bekerja dengan batin Anda mempelajari teori musik klasik dan lalu berlatih dan berlatih dan
berlatih jadi kita tahu kita ciptakan tukang kebun tukang kayu tahu kan pemain tenis tapi
kita tak pikir kita ciptakan orangnya itu sangat memesona artinya emosi kita kita punya seluruh
rangkaian aturan aneh lainnya kita pikir ibu dan ayah kita menciptakan kita kita pikir mereka beri kita
kemarahan dan cinta dan depresi jadi karena itu mereka yang disalahkan dan lalu kita pikir semua orang dalam hidup kita
sejak itu peristiwa-peristiwa dan orang-orangnya mereka penyebab penderitaan saya dan mereka penyebab
kebahagiaan saya dan mereka penyebab orang yang saya jadi Buddha bilang permisi mereka berperan
suatu peran sayang seperti guru musik Anda dan seperti kulit pohon tapi mereka bukan penyebab utama Anda
Andalah penyebab utama Anda ini bukan konsep yang sulit tapi ini yang kita lawan dengan keras
karena salah satu konsekuensi tragis dari rasa diri yang terputus semacam ini yang Buddha
bilang kita punya sekarang karena semua delusi ini kita sungguh merasa tanpa harapan seperti korban
seperti saya tak minta dilahirkan seperti itu bukan salah saya dan seperti kata Atisha yang terdengar begitu mengejutkan
bagi kita mayoritas besar semua manusia di planet ini
sama sekali tak tahu bahwa apa yang terjadi dalam batin mereka berperan apa pun dalam hidup mereka
nah dengar itu itu sangat mengejutkan bahkan untuk percaya itu benar tapi periksa diri kita periksa dunia
karena kita terobsesi dengan dunia luar jadi penyebab utama kebahagiaan saya dan penyebab
utama penderitaan saya kita punya pandangan yang pikir saya bisa berpikir apa pun yang saya suka artinya tak masalah
artinya kita tak hitung apa itu sedangkan pandangan Buddha persis kebalikannya artinya
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
kata itu sebenarnya adalah tindakan tapi makna sebenarnya dari itu adalah tindakan mental niat kalau Anda mau
seorang bos di sini Buddha bilang tak ada aku-mini kecil yang menjalankan pertunjukan di sini yang mana itu yang kita pikir
kalau apa bosnya niat bosnya dan itu ada di sana setiap milidetik dalam batin kita itulah niatnya
kita tak tahu itu menjalankan batin kita karena kita datang ke kehidupan ini terprogram tapi itulah bos
niat tindakan mental yang mulai bola bergulir tahu kan jadi kita punya jadi pandangan Buddha
adalah segala yang terjadi dalam batin kita sepenuhnya sangat penting
karena setiap pikiran menghasilkan orang yang saya jadi setiap pikiran lalu mengekspresikan dirinya lewat
medium pelayannya yang adalah tubuh saya dan ucapan saya lihat dunia jadi tingkat pertama
praktik adalah kendalikan pelayan batin Anda kendalikan tubuh Anda jangan membunuh tolong jangan
berbohong jangan lompat ke pasangan yang salah jangan ambil yang tak diberikan seperti kata orang Tibet dan tiga atau
empat soal ucapan tahu kan yang adalah manusia bukan begitu tak begitu banyak hewan dan ini krusial
bagian dari prosesnya tapi ini juga beri tahu kita bukan hanya jangan membunuh jangan mencuri jangan lompat ke pasangan yang salah
jadi kita dan kita dan kita tahu mengapa karena Tuhan bilang begitu penalaran yang sempurna lakukan kehendak Tuhan tolong kalau itu
yang Anda pikir bukan bagi Buddha Buddha tak mendorong kita jangan membunuh karena ia bilang begitu jadi tak ada
padanan dalam Buddhisme itu disebut kebodohan itu semacam siap itu seperti itu seperti
apa pun saya tak akan bilang saya akan jadi terlalu ekstrem kadang jadi mengapa lalu Anda harus tanya tapi mengapa saya harus berhenti
membunuh tolong dan ia akan bilang nah tahu kan definisinya tentang tindakan negatif
adalah bahwa Anda seharusnya membunuh dan Anda seharusnya tak lakukan itu dan itulah yang Buddhisme soal dan Buddhisme adalah
sesuatu yang ia bilang jangan lakukan yang adalah yang Kristen tapi itu tindakan pada tingkat pertama ini
adalah tindakan yang akan menyakiti orang lain nah membunuh cukup masuk akal perkosaan cukup
masuk akal menjelek-jelekkan tetangga sebelah Anda cukup masuk akal mereka menyakiti orang lain tapi krusial
intinya di tingkat pertama praktik di sekolah junior ini sungguh penting dan kita lewatkan
yang satu ini sepenuhnya dalam budaya kita alasan pertama alasan utama di tahap-tahap pertama praktik di mana Buddha
mendorong kita jangan membunuh mencuri berbohong bukan
itulah yang mendefinisikannya tapi tebak apa kata Buddha itu akan menyakiti Anda ini sulit bagi kita untuk lihat ini
sulit bagi kita untuk berpikir Buddha bilang setiap detik saya berbohong mencuri membunuh setiap detik saya murah hati
dan penuh cinta dan berwelas asih itulah proses menghasilkan orang yang saya jadi dan pengalaman
masa depan saya semuanya diuraikan secara sangat mendalam konsekuensi dari semua tindakan ini dan sekali lagi tak ada
penghukum tak ada pemberi ganjaran yang mana itulah cara kita berpikir soal itu seseorang akan menghukum saya saya orang
jahat kita taruh kekonyolan itu di atas meja dan kita akan hukum kau dan kita akan hukum kau
tahu kan begitu banyak darinya itu semacam
itu lebih seperti kita pikir seseorang akan lakukan sesuatu yang buruk pada masa depan kita kita tak pikir
seperti berpikir itulah yang akan terjadi pada kita lalu kita akan terus ciptakan
hal semacam itu itulah alasan utama mengapa respons terhadap itu begitu jelas itu jelas lalu
kita melampaui itulah tujuan ajarannya itulah manfaat ajaran yang diajarkan
jadi apa intinya ceramah ini adalah untuk sungguh berpikir soal apa yang akan jadi bagian dari
dampak makna-makna ini mereka tak ada di sana itu penyajian yang sangat bersih dan jelas dan implikasi dari
pandangan karma ini adalah akuntabilitas yang luar biasa kalau kita punya pandangan normal sebelum mulai sadar
katakanlah kita pakai ajaran-ajaran Buddha adalah kita mengasihani diri sendiri tak adil kasihan saya tak minta dilahirkan itu salah suami saya
pakai diri kita sendiri, kata Buddha, seaneh
dan semengejutkan kedengarannya.
Jadi ketika kita mulai hidup
sesuai hukum karma ini,
dan masalahnya adalah, kalau Anda tak pelajari itu, bagaimana
Anda bisa hidup sesuai itu? Anda tak bisa.
Kalau Anda tak pelajari botani, bagaimana
Anda bisa punya kebun?
Kalau Anda tak tahu prinsip
dasar karma, bagaimana Anda bisa pakai
itu dalam hidup sehari-hari Anda? Itulah sebabnya kebanyakan kita tak pelajari
Buddhisme, tapi kita perlu kalau kita mau
jadi Buddhis yang serius. Percaya
itu tak cukup.
Lalu seluruh gagasannya adalah Anda
belajar, begitu Anda mulai lakukan ini, Anda jadi kurang
neurotik, Anda jadi lebih bertanggung jawab,
kita ambil lebih banyak tanggung jawab,
kita jadi kurang diserang, kurang marah,
kurang menyalahkan, kurang bersalah.
Itu fakta, kalau kita pakai itu dengan benar, tahu kan.
Ini adalah
tingkat pertama, bahkan belum jadi terapis bagi diri saya sendiri,
saya hanya mengendalikan tubuh dan ucapan saya, tahu kan,
yang sudah jadi tingkat praktik yang mendalam.
Dan
penerima manfaat utama di tingkat praktik ini
adalah diri Anda sendiri. Di situlah
kita merasa malu. Di situlah kita berpikir, oh, saya sebenarnya tak
menderita. Kita lihat dunia sekarang, sedikit
apa pun yang terjadi secara politik, lihat itu, tahu kan.
Kalau Anda masih punya rumah
dan pekerjaan, tahu kan,
mungkin Anda alami hak istimewa kulit putih seperti
yang semua orang bicarakan, itu selalu ada di alam semesta,
kita tahu itu sekarang, lalu kita bisa
sadari kita sangat beruntung. Baiklah, kita ciptakan
penyebab untuk ini. Jadi Anda tak
hanya merasa beruntung, Anda sadari
itu buah dari tindakan masa lalu Anda yang akan membahagiakan Anda
setiap hari. Jadi lalu, tentu saja, karena Anda mau lebih banyak kebahagiaan
di masa depan, Anda mau punya hidup yang baik,
Anda mau punya teman yang baik dan uang di
bank dan punya pekerjaan dan hal-hal baik terjadi.
Anda tak mau hal buruk terjadi, Anda tak mau hal buruk terjadi,
Anda tak mau kena COVID-19, Anda tak mau meninggal,
Anda tak mau dilecehkan secara rasial, Anda tak mau
penderitaan itu, jadi Anda tak sebabkan itu.
Itu menuntut akuntabilitas.
Tapi tentu saja itu sulit, karena
kita dengar itu sebagai korban, hukuman,
menyalahkan, ganjaran, kita punya banyak
beban di sekitar gagasan-gagasan ini. Jadi
butuh waktu bagi kita, datang dari dalam budaya
kita, untuk membongkar semua itu dan coba
dengar inti dari apa yang
Buddha katakan. Dan kalau kita bisa dengar itu dengan benar,
itu membawa welas asih
bagi diri kita sendiri.
Itu membawa
welas asih bagi diri kita sendiri.
Karena itu, siapa yang mau menyakiti diri mereka sendiri?
Maka itulah dasar untuk punya welas asih bagi orang lain.
Itu mendasar. Kebijaksanaan
harus datang dulu, tahu kan.
Jadi lalu Anda sampai ke tingkat berikutnya
dan sekarang Anda harus lakukan kerja sebenarnya. Mulai membuka
batin Anda, mengidentifikasi,
membedakan antara, dalam
sup emosi kita ini,
antara keadaan batin yang neurotik dan yang
sah. Dan itu poin yang sungguh penting
dalam psikologi Buddhis. Kita tak bicara soal
keadaan batin yang sah dan tak sah dalam
psikologi modern. Itu terdengar berat. Tapi inilah
persis apa yang Buddha katakan.
Dan kita harus belajar mengidentifikasi
keadaan-keadaan batin yang tak bahagia ini.
Ini ladang ranjau. Ini medan yang berbahaya.
Tahu kan? Karena
bagaimana waktu kita?
Baiklah, kita baik-baik saja.
Jadi karena
pandangan Buddha sangat spesifik.
Ketika
kita pergi ke terapis kita, dan tak ada yang salah, kita punya
terapis yang luar biasa dalam budaya kita. Tapi karena
itu begitu berakar, pandangan kita begitu berakar
dalam pandangan materialis,
pandangan materialis filosofis
tentang otak,
DNA gen ibu ayah dan sebagainya kita banyak kerja internal kita banyak kerja psikologis kita
adalah melihat ke masa lalu dan coba membongkarnya dan mencari jarum dalam tumpukan jerami yaitu
penyebab mengapa saya depresi mengapa saya cemburu mengapa saya marah mengapa saya pilih pacar yang buruk apa
pendekatannya tak ada hubungannya dengan itu tak ada hubungannya sama sekali pandangan Buddha sangat mendalam sangat langsung
pendekatan Buddhis seperti kata seorang lama mari saya jadi terapis bagi diri Anda sendiri Anda pelajari
model Buddhis Anda akan identifikasi keadaan-keadaan batin berbeda ini dan yang negatif dan neurotik
punya karakteristik yang sangat spesifik mereka berbasis ketakutan mereka terpusat pada diri sendiri
mereka sungguh menderita mereka menyakiti kita dengan mengerikan dan mereka sumber mengapa kita menyakiti orang lain jadi
seperti yang saya bilang dengan karma dulu melihat ke dalam batin seperti ini mulai membawa welas asih
pada diri Anda sendiri bukan benci diri sendiri yang adalah cara kita mendengarnya saya orang jahat tidak kita coba identifikasi apa
penyebab rasa sakit saya kita belum bahas welas asih itu datang nanti kita coba identifikasi
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
apa sebenarnya penyebab rasa sakit saya penderitaan saya mengapa hal buruk terjadi pada saya dan saya muak dengannya
tapi apa tentu saja pelepasan ini tahu kan itu bukan sesuatu yang melarang itu melepaskan penderitaan
dan penyebabnya inilah saya yang jadi penerima manfaatnya jadi kita masuk lebih dalam sekarang ke batin identifikasi
karakteristik keadaan-keadaan batin neurotik ini sekarang kita mungkin tahu Buddha bicara soal 84.000
keadaan neurotik yang berbeda seluruh peta batin 84.000 keadaan batin neurotik tapi untungnya bagi kita mereka
semua tergolong jadi tiga dalam batin kita bicara soal batin kita bicara soal batin kita
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
ego kebodohan kemelekatan dan kemarahan kita semua tahu tiga racun ini tiga emosi beracun tapi
pandangan Buddha soal ini sangat spesifik tahu kan kita tak pakai kata-kata ini dalam psikologi modern Anda
tak pergi ke terapis Anda oh saya begitu banyak kemelekatan hari ini pasti dia akan bilang itu neraka Anda diam
saja dan pulang tunggu apakah Anda mau bunuh seseorang tahu kan karena kita dan ini masalah besar bagi
kita dalam budaya kita saya akan bilang karena kita begitu kecanduan pada yang fisik karena kita begitu kecanduan saya tak
sedang mengkritik soal neurosains mereka orang-orang jenius luar biasa dan Yang Mulia punya komunikasi indah ini
selama 30 40 tahun terakhir yang membawa semua pandangan ini tahu kan ke dalam ke dalam
yang terbuka dan orang-orang mendiskusikan dan melihat persamaan dan menemukan hal-hal indah itu
fantastis tapi karena kita begitu berorientasi pada yang fisik jadi kita begitu terpaku pada yang fisik
dan yang eksternal itulah tempat kita lihat kebanyakan waktu jadi ini masalah di sini karena
kita juga terpaku pada tubuh fisik kita sebagai diri saya hanya sadari saya punya masalah dalam
batin saya ketika itu muntah keluar dari mulut saya dan saya mau bunuh pacar saya atau saya mau bunuh pacar saya
atau saya tak bisa keluar dari ranjang suatu pagi karena karena saya tak berdaya karena depresi jadi kita hanya
sadari apa yang terjadi dalam batin kita ketika tubuh memberi tahu kita dan itu sudah terlalu terlambat itu seperti
itu seperti Vesuvius meletus dengan kata lain hal paling umum yang kita bilang adalah saya hanya mau saya
berteriak pada pacar saya saya begitu marah apa yang harus saya lakukan nah itu seperti bertanya Anda sedang 160 kilometer per
jam di jalan raya dan Anda dan Anda baru sadari roda Anda copot Anda tak pernah sadari
sebelumnya Anda punya masalah begitulah kita dengan emosi kita dan ini poin yang sangat sangat
penting Buddha beri kita keahliannya yang cemerlang saya tak hanya bicara soal meditasi kesadaran penuh seperti
sihir keahlian Buddha adalah kemampuan ini ya memang pakai semacam meditasi pemusatan
yang beri kita kemampuan untuk mulai sadar soal apa sebenarnya yang terjadi di dalam
antara telinga kita mendengarkan ribuan pikiran ini semua mengobrol yang biasanya kita tak pernah
perhatikan sampai entah mereka muntah keluar dari mulut atau Anda tak bisa bergerak karena Anda
sepenuhnya tertindas dengan kata lain kita harus melampaui yang fisik kita akan dengarkan
pikiran kita dan itu bukan hal kosmik kita tahu beberapa waktu kita bangun sampai waktu kita pergi
tidur pikirannya tak pernah berhenti tapi kita tak perhatikan sampai mereka berteriak itulah
itu sudah terlalu terlambat dan itulah sebabnya kita punya begitu banyak stres luar biasa dalam budaya kita karena kita tunggu
sampai sudah terlalu terlambat maksud saya dan saya selalu pakai analogi ini dan itu terdengar begitu konyol tapi itu
mendalam kita tahu ada yang disebut mekanik kita tak tunggu sampai rodanya
copot sebelum kita pergi ke montir kita dengarkan roda yang goyang kita sadari roda yang goyang kita
sadari masalahnya dan kita pakai pencegahan tapi kita tak pakai pencegahan dengan batin kita kita tunggu sampai
kita hampir gila dan seluruh sistem medis psikologis kita berdasarkan itu tahu kan
dengan kata lain kita semua pikir kita normal sampai Anda jadi gila nah Buddha kebetulan bilang
kita semua sakit mental dan saya tak sedang sarkastik kita semua punya kemelekatan dan ketakutan dan kemarahan dan
kecemburuan dan depresi dan ia sudah beri kita metode untuk identifikasi mereka jauh lebih halus di mana kita
bisa tangani mereka dan konfigurasi ulang cerita-cerita konseptual itu karena mereka semua cerita konseptual
mereka semua sudut pandang yang dalam di tulang kita kita jadi terprogram dengannya sejak kita masuk kehidupan
ini bersama mereka kita akan pergi lebih dalam ke bawah dan itu bukan kosmik ini bukan semacam
mistis itu psikologi yang sangat praktis untuk mulai dengar pikiran-pikirannya dan pikiran-pikirannya
cerita-cerita konseptual naskah-naskah dalam batin kita jauh sebelum mereka mencapai tingkat emosi
itulah keahliannya itulah keahlian yang harus kita pelajari itulah keahlian sehari-hari jadi Buddhis, tahu
bicara serius soal hidup ya belajar untuk bilang hai ini hasil dari muncul ketika Anda duduk
di tempat ini di depan mata Anda tahu kan ketika Anda (tak jelas) dokter saya lihat untuk sekarang dan setiap
sedikit dari keduanya dan Anda ambil lebih banyak
kursus tapi itu dengan rendah hati keluar dari Anda tahu selalu apakah Anda beri deskripsi rinci soal
ya, ya, saya tahu itu, tapi mengapa?
Pertanyaan mengapa ini besar.
Ia akan terus ulangi jawaban yang sama,
karena kau pasti punya kecenderungan untuk marah dari sebelumnya, Rabina.
Tapi mengapa saya marah kemarin, Buddha?
Karena kau pasti sudah marah sebelumnya.
Dan kau kembali ke pembuahanmu yang pertama, kedua,
dan kau datang terprogram dengan itu, tebak apa, dari sudah marah sebelumnya.
Jadi pada dasarnya satu cara karma bekerja hampir tak rumit.
Kita masuk kehidupan ini terprogram dengan kecenderungan kita sendiri.
Mereka tak datang dari ibu.
Mereka tak datang dari ayah.
Mereka mungkin berbagi itu, tak masalah.
Tapi itu milikku, sayang.
Jadi tahu ini, dan siapa peduli apakah orang itu meninju hidungku
atau seseorang menciumku?
Mereka katalisnya, tak masalah.
Tapi urusanku bukan mereka.
Urusanku adalah responsku.
Itu batinku.
Itulah pekerjaan jadi seorang Buddhis.
Dan itu mendalam.
Itu besar, tahu kan.
Karena kita mau menunjuk ke luar.
Kita lebih suka lakukan itu.
Di sinilah bagi saya bekerja dengan orang di penjara
adalah pengalaman yang begitu mendalam.
Sekarang saya sedang selesaikan menyunting buku oleh Lama Zopa, guru saya.
Tahu kan, saya jalankan selama bertahun-tahun Liberation Prison Project.
Saya tak jalankan itu lagi.
Tapi saya masih bekerja dengan orang di penjara.
Dan bagi saya, karena penjara Amerika, maksud saya, penjara di mana pun mengerikan.
Tapi orang Amerika sangat pandai dalam penjara yang mengerikan, dengan hormat.
Maksud saya, angkanya di sana membingungkan.
Mereka punya jauh lebih banyak orang per kepala populasi dari negara mana pun di planet ini.
Orang di penjara, itu makin buruk.
Mereka punya 5% dari populasi, tapi 25% dari populasi penjara.
Dengan kata lain, seperempat dari semua manusia di planet yang tinggal di penjara
tinggal di penjara Amerika Serikat.
Jadi itu cukup intens.
Jadi bekerja dengan orang di penjara, 99,99% miskin.
Saya janji pada Anda saya tak pernah temui orang kaya di sel kematian.
Saya janji.
Saya sangat jarang temui orang kaya di penjara, titik.
Katakanlah para psikopat.
Saya kira mungkin 20.000 narapidana selama bertahun-tahun yang menulis pada kami,
dibantu dalam beberapa cara kami bantu.
Dan saya akan bilang 99% adalah kelas pekerja, miskin, tak punya uang, tak punya dana, tak punya sumber daya.
Itu seperti mimpi buruk, tahu kan.
Dan saya kira di mana pun sama.
Selalu ada kelas pekerja dan orang miskin
yang dibuang ke penjara.
Bukan begitu?
Tahu kan?
Bagaimanapun, itu sangat intens.
Tapi bagian yang intens bagi saya adalah karena hukuman di Amerika begitu keterlaluan.
Belum lagi sel kematian, tapi hukuman 30 tahun karena mengedipkan mata pada seseorang,
tahu kan, karena hukumnya begitu keras dan begitu punitif, tahu kan.
Jadi begitu banyak anak muda dibuang ke sini pria kulit hitam muda dan pria Latino
tanpa uang, tanpa sumber daya dalam hukuman 30 tahun untuk hampir tak ada apa-apa.
Tak ada apa-apa.
Manusia yang baik, saya janji pada Anda.
Saya tak coba bilang mereka semua orang suci.
Tapi bagi saya, itu begitu mendalam.
Bekerja dengan orang di penjara, karena mereka tak bisa ubah apa pun.
Punggung mereka menempel ke dinding.
Anda tak bisa lakukan apa pun.
Anda tak bisa lakukan apa pun.
Anda tak punya kekuatan atas apa pun.
Anda hidup di tempat sampah ini.
Anda diperlakukan seperti hewan.
Sumbernya, suaranya tak tertahankan.
Sumber dayanya, tak ada sumber daya.
Tak ada pendidikan di banyak, banyak penjara, saya bilang pada Anda.
Jadi itu sungguh semacam intens.
Dan pandangan biasa kita, tahu kan, dalam hidup kita sendiri,
respons biasa kita entah kemarahan atau keputusasaan, tahu kan.
Itu saja.
Jadi, tahu kan, jadi lalu kami mulai proyek ini karena orang itu menulis pada kami dulu pada tahun 96 atau semacamnya.
Saya tak tahu.
Saya tak tahu.
Saya tak tahu.
Saya tak tahu.
Saya kirim surat.
Ia tulis surat.
Saya kirim buku.
Dan itu tumbuh dari sana, tahu kan.
Jadi lalu buku yang sedang saya selesaikan ini soal orang-orang yang akan menulis pada Lama Zopa.
Mereka akan dengar soal dia dan tulis surat.
Dan ia akan tulis surat-surat yang sangat panjang ini beri nasihat praktik yang luar biasa.
Tapi juga, tapi selalu dari tingkat praktik yang paling radikal.
Dalam bahasa Tibet, mereka sebut itu lojong.
Dan itu tingkat sayap welas asih yang lebih maju di mana Anda sungguh berkualifikasi,
setelah lakukan sayap kebijaksanaan, setelah paham diri Anda sendiri,
setelah paham batin Anda sendiri, ambil tanggung jawab,
mematuhi hukum karma, berhenti diusir,
jadi berani dan gagah.
Dan tingkat praktik ini disebut lojong, juga disebut mengubah masalah,
di mana Anda sungguh berkualifikasi ketika skenario terburuk ada,
Anda mampu memanfaatkan itu untuk menafsirkan ulang demi keuntungan Anda.
Dan itu intens.
Itu berarti melihat narapidana Anda baik.
Itu berarti berterima kasih pada orang yang menyiksa Anda hampir, tahu kan, seperti ini.
Pendekatan radikal ini.
Anda harus berkualifikasi untuk melakukannya.
Dan ada seorang wanita yang saya kenal.
Saya selalu kutip dia.
Saya tak bertemu dia lewat proyek penjara, tapi saya kenal dia sekarang.
Saya baca soal dia.
Wanita hippie kulit putih yang baik di Florida pada tahun 70-an dengan suami dan tiga anak,
menumpang di jalan.
Dua pria menjemput mereka.
Polisi menghentikan mereka.
Dan kedua pria itu membunuh polisinya dan menyalahkan para hippie itu.
Dan jadi ia sudah tulis memoarnya dan apa pun, apa pun.
Ia terkenal.
Jadi namanya Sunny.
Dan wanita luar biasa ini, ia bukan Buddhis,
tapi di sanalah ia dalam sel sendirian.
Suaminya dieksekusi.
Ia bahkan pergi ke eksekusinya dan kepalanya terbakar.
Maksud saya, bisakah Anda bayangkan?
Ia kehilangan anak-anaknya.
Kakek-neneknya.
Orang tuanya meninggal.
Ia punya kehidupan mimpi buruk neraka ini selama 17 tahun.
Dan ia bilang, ia bilang, ia bukan Buddhis.
Ia tak lakukan yoga dan hal-hal semacam itu.
Tapi ia punya kecerdasan emosional yang luar biasa ini,
yang mengapa saya kira ini butuh pendekatan ini.
Ia bilang, saya akhirnya sadari saya tak bisa ubah apa pun.
Tapi mereka tak bisa ambil batinku dariku.
Jadi saya putuskan, saya bukan narapidana.
Saya seorang biksuni.
Saya tak di sel.
Saya di sebuah gua.
Nah, maksud saya, kita suka baca soal ini.
Itu selalu begitu menyentuh.
Tapi pikirkan itu.
Pikirkan itu dalam hidup sehari-hari Anda.
Pikirkan itu.
Pikirkan masalah yang kita punya.
Dan tingkat praktik ini cukup mendalam.
Itu ada di sayap welas asih.
Itu jauh lebih mendalam dari mengendalikan tubuh dan ucapan Anda
dan berhati-hati, yang adalah tingkat pertama.
Ini tingkat praktik yang sungguh berdaya.
Dan itu juga menyiratkan kekosongan,
di mana Anda mampu menafsirkan ulang sesuatu yang tak sudah pasti,
bahwa kita bisa belajar menafsirkan ulang pengalaman kita.
Kita bisa menafsirkan ulang mereka demi keuntungan kita sendiri.
Dan itulah intinya, sungguh, dari apa yang Buddha katakan.
Akhirnya, dengan ajaran-ajaran kebijaksanaan,
bahwa tak ada yang punya sifat intrinsik,
dan bahwa kita bisa belajar menafsirkan ulang.
Jadi wanita ini, maksud saya, saya sudah bertemu banyak mantan narapidana
keluar dari situasi yang keterlaluan,
penderitaan yang sungguh sulit,
yang kita sebut di Barat banyak PTSD,
semua hal semacam itu,
sungguh menderita secara mental,
semacam terhalangi secara emosional,
atau semacam patah secara emosional, tahu kan.
Tapi wanita ini, Anda temui dia sekarang.
Ia seusia saya, 70-an.
Ia seperti nenek kecil.
Anda tak akan pernah tahu dalam sejuta tahun
bahwa ia sudah disiksa dan sengsara
dan menderita selama 17 tahun.
Anda tak akan pernah tahu.
Mengapa?
Karena ia berlatih pada batinnya.
Ia berlatih pada batinnya.
Ia hadapi realitasnya
dan ubah interpretasinya.
Itulah inti jadi seorang Buddhis, tahu kan.
Nah, masalahnya juga, kita sudah tahu ini.
Kita lakukan itu sampai tingkat tertentu setiap hari.
Buddha tak memiliki hal ini.
Ia bukan pencipta.
Tapi saya bilang pada Anda, ia ahli dalam itu.
Tak diragukan, tahu kan.
Jadi bagi saya, itu jadi pengalaman yang begitu menyentuh
bekerja dengan orang di penjara yang hidupnya sampah.
Maksud saya, saya beruntung dan sangat bahagia
dibandingkan, tahu kan.
Itu hanya jadi pengalaman yang sangat mendalam
dan sangat merendahkan hati.
Saya sudah bertemu orang di penjara
yang mampu hadapi penderitaan mereka seperti ini
dan ubah hidup mereka
dan belajar jadi manusia yang bahagia, puas
di tempat sampah ini, tahu kan.
Termasuk di sel kematian, saya bilang pada Anda.
Teman saya di Kentucky, Mitchell,
bersiap untuk tanggal kematiannya.
Saya siap untuk kejutan listrik itu, Jolt Rubino.
Berdamai dengan hidupnya, sangat baik hati,
berlatih setiap hari,
bantu semua pria lain di sel kematian di Kentucky,
sekitar 40 dari mereka.
Manusia yang baik, baik.
Dalam pertemuan terakhir, ia bicara soal
bagaimana ia akan jadi,
karena ketika ia dihukum pada tahun 80-an
dan hukumnya di sana begitu konyol,
mereka harus mengeksekusinya dengan listrik,
karena itulah hukumnya,
meski itu tak lagi berlaku.
Jadi ia bilang,
bagaimana saya seharusnya bersikap ketika mereka mengeksekusi saya dengan listrik?
Ia membayangkan pria ini datang sedekat ini padanya,
memasang semua listrik di tubuhnya,
memasang spons,
membasahinya, memasang kabel padanya.
Bagaimana saya akan berpikir?
Haruskah saya pikirkan lebih soal dia
atau haruskah saya pikirkan lebih soal diri saya sendiri?
Saya bilang, nah, tahu kan,
ia harus lakukan tugasnya.
Jangan terjebak dalam dia.
Hanya punya praktik Anda sendiri dalam batin Anda, tahu kan.
Itulah yang harus ia pikirkan,
bagaimana ia akan meninggal ketika ia dieksekusi.
Tapi ia siap untuk itu.
Ia manusia yang luar biasa, luar biasa.
Ia rawat semua pria lain di sel kematian.
Ia puas dengan hidupnya.
Ia rawat orang lain.
Luar biasa.
Saya begitu tersentuh oleh banyak orang ini
yang hidupnya sampah menurut istilah kita,
tapi yang sungguh mengubah diri mereka,
jadi manusia yang istimewa, tahu kan,
dengan pakai, dalam kasus ini,
dengan pakai alat-alat Buddha.
Maksud saya, itu sangat menginspirasi saya, tahu kan.
Saya kira saya sudah bilang cukup soal sayap kebijaksanaan,
lebih dari cukup,
tapi saya kira sekarang giliran Anda tanya saya pertanyaan, baiklah?
Kita bahkan belum sampai ke sayap welas asih.
Jadi sekarang giliran Anda tanya saya pertanyaan.
Desmond, apakah kita punya soal...
itu?
Ya, saya punya pertanyaan untuk Anda langsung.
Terima kasih atas ceramah yang luar biasa, menginspirasi.
Bagus.
Itu ceramah yang luar biasa.
Bagus.
Hal pertama yang saya mau lakukan,
karena saya lupa di awal,
adalah soal album Dalai Lama.
Oh, ya.
Mungkin kita bisa selesaikan itu dulu.
Ah, baiklah.
Nah, ya, itu menarik,
karena Desmond sebutkan ini pada saya kemarin
ketika kita bicara,
tapi pada tanggal 6 Juli, saya kira,
akan diluncurkan album ini
dari kata-kata Yang Mulia,
termasuk beberapa mantra,
tapi juga hanya beberapa,
beberapa yang seperti ceramah,
dan dijadikan musik.
Dan jadi saya tahu soal itu,
karena saya kebetulan kenal wanita di New Zealand
yang minta Yang Mulia
untuk mulai seluruh hal ini,
dan lalu suaminya,
yang seorang musisi,
menulis musiknya,
dan mereka semacam coba jual itu ke seluruh dunia
pada sekitar 40 perusahaan rekaman berbeda,
dan karena, sayangnya,
politik dan hal-hal semacam itu,
mereka semua menolaknya,
ditolak karena Yang Mulia.
Tapi satu perusahaan di Los Angeles,
saya tak ingat namanya,
tapi dua nama besar ini
dalam dunia musik populer
sudah bergabung
dan memulai perusahaan mereka sendiri,
dan mereka danai seluruh hal ini.
Jadi saya kira itu disebut Inner World,
dan itu akan terbit,
pada tanggal 6 Juli.
Tapi saya terlibat,
karena saya tulis kata-kata untuk bukletnya,
tahu kan, itu saja.
Tapi itu sangat menyentuh,
karena itu suara Yang Mulia,
hanya ucapkan beberapa mantra dalam beberapa kasus,
tapi juga bahwa ia sudah ekstrak,
Junelle, wanitanya,
ekstrak seperti ceramah-ceramah kecil
yang Yang Mulia berikan
soal orang-orang, soal anak-anak,
soal ibu,
dan mereka taruh musik pada itu.
Itu sangat indah.
Itu akan terbit pada tanggal 6 Juli,
dan saya kira itu disebut Inner World.
Itulah yang saya tahu, Desmond.
Jadi,
mungkin Anda bekerja di Sel Kematian,
yang pasti tempat yang sangat menyiksa,
untuk berada,
untuk berada dan habiskan waktu Anda.
Nah, tak begitu, Desmond.
Bisakah Anda mungkin ceritakan pada kami sesuatu
sedikit soal itu?
Saya akan.
Maksud saya,
inilah yang menarik.
Tahu kan,
kita dengar kata-kata ini,
dan itu punya tarikan yang sangat kuat pada kita,
bukan?
Sel Kematian adalah konsep yang sangat mengejutkan,
bukan?
Tapi seperti segalanya,
begitu Anda semacam mendekati,
dan berada di sana,
duduk,
saya di kapel,
tahu kan,
saya bertemu di kapel,
dan lalu kadang saya punya percakapan pribadi
dengan Mitchell,
karena saya sudah kenal dia selama 25 tahun,
dan lalu juga dengan narapidana lain,
yang datang,
yang bukan Buddhis,
tapi saya kenal banyak dari mereka,
dan karena saya harus punya pertemuan
dengan orang-orang Sel Kematian
terpisah dari orang lain,
jadi populasi umum pakai cokelat,
dan yang,
dan yang,
dan yang di keamanan khusus,
karena mereka pedofil,
mereka pakai hijau,
dan orang-orang Sel Kematian pakai merah,
jadi saya bertemu orang-orang merah,
dan saya sudah kenal banyak dari mereka selama bertahun-tahun,
tahu kan,
dan jadi kami hanya bicara,
dan punya,
tapi ketika Anda di sana
dengan sekumpulan manusia
duduk di kursi,
baiklah,
mereka pakai jumpsuit merah mereka,
Anda hanya lihat manusia,
Desmond.
Anda dengar labelnya,
mereka hidup di Sel Kematian,
yang berarti mereka punya tanggal kematian,
banyak dari mereka,
belum datang bagi sebagian dari mereka,
karena mereka sedang lakukan banding,
jadi ketika Anda sungguh dekat masuk
ke tingkat manusia,
dan itulah yang saya temukan
di setiap penjara yang saya kunjungi,
tahu kan,
sebagian,
kebanyakan di Amerika,
maksud saya sedikit di Inggris,
tapi tak banyak,
sebagian di,
cukup banyak di Australia,
Anda hanya bertemu manusia,
Desmond,
dan saya tak sedang coba sarkastik
atau konyol,
tapi itu hanya manusia
duduk di sana,
dan apa,
dan saya bilang pada Anda,
apa yang menyentuh,
karena kita sungguh semua punya
masalah yang sama,
maksud saya orang sering bilang pada saya,
apa yang Anda ajarkan
ketika Anda pergi pada narapidana?
Saya bilang,
tak berbeda sedikit pun,
saya akan pakai persis kata-kata ini
seperti yang akan saya lakukan,
pada mereka,
kecuali untuk,
tahu kan,
karena situasi mereka,
itu jauh lebih menyentuh,
karena mereka tak,
dan ini poin yang menarik,
mereka tak punya kemewahan
yang sebenarnya kita punya
untuk ubah pekerjaan kita
atau tinggalkan suami kita,
tapi sering yang saya tunjukkan
adalah pada kita,
kita bisa saja ada di penjara,
karena kita merasa begitu kewalahan
oleh dunia eksternal,
begitu yakin saya tak bisa ubah hidup saya,
begitu yakin saya tak bisa ubah pikiran saya,
kita bisa saja ada di penjara,
tapi hal yang berdaya
dengan narapidana,
mereka tahu mereka tak bisa buka pintu itu,
jadi mereka punya,
mereka terpaksa masuk ke batin mereka sendiri,
mereka terpaksa berlatih,
jadi itu semacam menarik,
tahu kan,
bagi saya itulah bagian yang sungguh merendahkan hati,
karena itu,
mereka sungguh praktisi yang luar biasa,
karena mereka tak berpura-pura,
mereka tak menipu diri sendiri,
mungkin suatu hari saya akan tinggalkan suami saya,
mungkin suatu hari saya akan tinggalkan pekerjaan saya,
dan sementara itu kita tak lakukan apa pun
dengan batin kita atau dengan hidup kita,
tapi mereka tak punya pilihan,
tahu kan,
jadi itulah yang sungguh saya temukan
paling berdaya soal mereka semua.
Anda paham, Desmond?
Ya, saya kira saya paham,
tapi ini,
bandingnya kadang butuh
20, 30 tahun, bukan?
Ya, ini ironi aneh
dari negara gila itu,
dan saya diizinkan mengkritik,
sebenarnya saya punya paspor Inggris,
Amerika dan Australia,
saya punya semuanya,
jadi saya diizinkan mengkritik semua negara,
karena saya merasa saya warga negara semuanya,
baiklah, saya hanya bercanda,
tapi dengan Amerika,
itu benar,
ini ironi yang luar biasa,
tahu kan,
wanita ini, Sunny,
yang dituduh membunuh
kedua polisi ini,
suaminya dieksekusi,
yang berarti ia pasti tak banding,
karena kalau Anda tak banding,
Anda dibunuh dalam sebulan,
jadi ini ironi yang luar biasa,
seluruh gagasan bahwa kita punya
haknya,
dan mereka semua miskin,
jadi uang yang menghabiskan biaya
pembayar pajak Amerika
untuk jaga ribuan orang ini
di sel kematian,
setiap orang di antaranya miskin,
adalah ratusan mungkin juta,
kalau bukan miliaran dolar.
Selama 30 tahun,
orang-orang ini di penjara,
Mitch sudah di sana selama 30 tahun,
dan karena,
tahu kan,
kelambatan sistem hukumnya,
dan penghormatan pada sistem hukum ini,
dan hak orang-orang
untuk membela diri mereka sendiri,
itu terus berlanjut,
jadi mereka hampir seperti,
tahu kan akhirnya Anda akan meninggal,
dan banyak kali di sel kematian,
Anda meninggal,
sebelum eksekusinya,
karena Anda jadi tua,
tahu kan,
jadi ini sistem yang begitu aneh
dan kontradiktif,
tapi orang-orang yakin itu berguna,
yakin itu berfungsi menghentikan kejahatan,
padahal jelas tidak,
itu hanya aneh,
tahu kan,
itu sungguh mengejutkan,
kontradiksi yang nyata,
karena 30,
40 tahun,
Anda punya pengacara pembela Anda,
dan pembayar pajak bayar,
dan setiap kali hal baru
muncul di pengadilan,
itu butuh lima tahun
untuk didengar,
jadi itu hanya sistem yang luar biasa,
aneh ini,
tahu kan,
itu tak bantu siapa pun,
itu hanya sangat aneh,
aspek itu darinya,
bagi saya,
Desmond,
sangat,
aneh,
Anda paham?
Ini hanya pertanyaan lain,
yang hanya bagi saya,
karena saya penasaran soal itu,
Amerika negara terkaya
di dunia,
mungkin,
tahu kan,
punya sumber daya paling banyak
dari negara mana pun di dunia,
tapi,
banyak orang yang di penjara,
tahu kan,
mereka sudah alami pengalaman masa kecil
yang sangat buruk,
dan ini,
dan pengalaman-pengalaman ini
membawa mereka,
semacam otomatis,
hampir mengarahkan mereka
ke dalam penjara.
Itu saja,
dan begitu ini,
dan di sinilah,
bahkan,
itu benar,
ketika Anda bicara soal,
akhir-akhir ini,
semua Black Lives Matter,
dan anak-anak kulit hitam muda di penjara,
karena jumlahnya
sangat ekstrem,
tahu kan,
ekstrem dibandingkan
dengan persentase
populasinya,
itu karena sistem mengerikan ini
dari,
kalau Anda tak bisa bayar untuk,
apa yang mereka sebut itu,
ketika Anda dapat,
Anda tak bisa bayar untuk,
Anda taruh uang Anda,
apa itu disebut,
bukan pembebasan bersyarat,
yang lain,
uang jaminan,
uang jaminan,
kalau Anda tak punya uang,
banyak orang di penjara,
saya sudah lihat angkanya,
terkurung di sana selama bertahun-tahun
karena mereka tak punya uang,
dan mereka bahkan belum didakwa.
Itu sungguh seperti India,
maksud saya,
maaf,
India,
tapi itu seperti dunia ketiga
dalam banyak hal,
dan orang-orang muda ini
sepenuhnya tersesat dalam sistem ini,
dan bahkan ketika mereka didakwa,
mereka hanya tersesat dalam sistemnya
karena mereka tak punya siapa pun
untuk bicara demi mereka,
tak ada uang,
tak ada dukungan,
tak ada keluarga,
tak ada teman,
tak ada apa pun,
dan itulah sebabnya,
bagi saya,
bahkan jadi beberapa dari narapidana
yang sudah kami bantu keluar dari penjara,
bukan dengan pengacara atau uang,
kami tak punya itu,
tapi bahkan hanya menulis surat,
mendukung seseorang,
itu seperti hadiah
bagi sebagian orang ini
yang secara harfiah tersesat
dalam sistem ini,
yang tak akan pernah bahkan dilihat,
atau didengar,
meski mereka,
dan mereka seharusnya sudah keluar
30 tahun yang lalu,
tahu kan,
itu hanya,
sistemnya hanya tak tertahankan,
sepenuhnya tak tertahankan.
Saya tak tahu apakah ada dari kalian
yang bisa tahan dokumenter berat.
Ada satu yang dibuat oleh
pembuat film Amerika yang luar biasa itu.
Ia buat 12 Years a Slave,
ia buat film Selma,
saya tak ingat namanya,
Ava DuVernay atau semacamnya.
Itu disebut,
itu ada di Netflix,
itu disebut 13th,
Amandemen ke-13.
Itu sangat menyakitkan,
menunjukkan betapa mengejutkannya
sistem di Amerika,
tahu kan,
itu hanya mengerikan.
Menyakitkan untuk melihatnya,
menyakitkan untuk melihatnya,
hasilnya.
Dan itu akan butuh bertahun-tahun,
tahu kan.
Dan inilah caranya,
Anda lihat,
bagi saya,
itu sangat ironis juga,
Desmond.
Maksud saya,
Anda sebutkan ketika Anda beri
deskripsi singkat soal saya,
ketika saya di London,
saya tinggalkan rumah pada tahun 67,
pergi ke,
tahu kan,
berhenti dan mulai jadi hippie,
dan lalu jadi kiri radikal,
berdemonstrasi,
tahu kan,
dan jadi,
saya ingat ditangkap
di Fleet Street,
dengan semua yang besar,
ingat pada tahun 1971,
atau 70,
adalah demonstrasi Irlandia,
tahu kan,
Minggu Berdarah itu.
Dan saya sedang berdemonstrasi,
dan saya ditangkap polisi,
dan diseret di sepanjang Fleet Street,
dan dimasukkan ke dalam bus,
semua itu,
apa pun.
Dan lalu dengan sangat cepat,
terlibat,
sangat kuat mendukung
George Jackson
dan Soledad Brothers,
kembali di akhir tahun 60-an,
awal 70-an,
ketika gerakan besar
dari semua Panthers
dan Angela Davis di Amerika.
Dan saya kebetulan tahu
alasannya adalah karena
seorang teman saya,
ia orang Inggris,
ia agen sastra,
ia agen sastra
George Jackson,
jadi kami punya kelompok ini di London.
Jadi itu luar biasa besar,
seluruh hal itu
hanya begitu besar,
tahu kan.
Saya lupa mengapa saya beri tahu Anda ini,
saya sedang mengoceh.
Oh ya,
baiklah,
jadi semua orang
yang dulu saya tulis surat,
yang menangani penjara-penjara ini,
sama saja,
tahu kan,
bilang bunuh babi-babinya
dan tahu kan,
naikkan revolusi,
itu semua di mana saya dulu berada.
Dan sekarang,
di sinilah saya,
45 tahun kemudian,
40,
hampir 50,
ya 50,
50,
50 tahun kemudian,
menangani penjara yang sama,
skenario yang sama,
mimpi buruk,
tapi sebagai seorang Buddhis.
Dan di permukaannya,
itu terdengar semacam membosankan,
saya sangat semacam pasifis.
Oh Anda kirim satu buku
pada satu orang,
Anda bantu satu orang
pada satu waktu.
Lalu dulu,
itu tampak sangat megah,
gestur-gestur besar.
Tapi saya sudah hitung,
bahkan 20,
30.000 narapidana
yang sebenarnya sudah kami
kontak
sejak kami mulai
25 tahun lalu.
Maksud saya,
karena saya tahu
bahwa buku-bukunya,
kami akan kirim terutama buku
karena mereka tak punya apa-apa,
mereka tak punya siapa pun,
mereka tak punya uang.
Jadi satu buku
untuk satu narapidana,
100 orang bisa membacanya.
Setiap dari orang-orang itu
akan beri tahu orang lain.
Jadi pada akhirnya,
saya jamin
bekerja satu-satu
dengan manusia,
memengaruhi batin seorang manusia,
membantu orang itu berubah,
yang membantu orang berikutnya berubah,
Anda sebenarnya punya
efek yang lebih mendalam
dari yang Anda punya
bahkan dengan aktivitas politik.
Di permukaannya,
itu tak,
saya tak kira begitu.
Tapi saya kira itu sangat menyentuh
ketika saya pikirkan itu,
tahu kan,
karena Anda menyentuh,
Anda harus ubah batin.
Anda bisa punya sebanyak hukum
yang Anda mau,
tapi Anda tak bisa paksa
supremasi kulit putih
untuk suka orang kulit hitam.
Anda tak bisa paksa
Kristen fundamentalis
untuk suka Muslim.
Anda harus ubah batin.
Batin punya,
tidak,
kita harus ubah batin,
batin kita.
Mulai dengan itu.
Lalu setiap tindakan yang kita lakukan
akan punya manfaat,
termasuk politik.
Keluarlah
dan jadi politis.
Sayap welas asih
adalah politik, sungguh.
Tapi keluarlah
dan lakukan itu,
tahu kan,
dengan keberanian
dan mau hal-hal
berubah,
tapi bukan dari murka,
bukan dari menyalahkan,
bukan dari keputusasaan,
tapi dari,
dan Anda hanya akan
begitu
kalau Anda tak berlatih
pada batin Anda sendiri dulu.
Jadi bagi saya,
semua tahun-tahun ini
jadi seorang Buddhis,
itu memungkinkan saya
untuk bekerja
dengan semua narapidana ini
dan ini,
dalam sistem mimpi buruk,
birokratis,
konyol,
mengerikan ini
dan tak kehilangan alur diri saya sendiri,
tahu kan.
Maksud saya,
kalau saya sudah masuk
ke salah satu penjara itu
untuk bantu orang
kembali di tahun 70-an,
saya akan sudah
dimasukkan ke penjara sendiri.
Tapi sekarang,
dengan pendekatan Buddhis,
Anda belajar jadi terampil
dan bijak
dan satu-satu
dan saya lihat efek yang mendalam
satu orang pada satu waktu,
memberi buku,
mendukung orang,
mencintai mereka,
jadi teman mereka.
Itulah cara membantu,
tahu kan.
Itu sangat berdaya
bagi batin saya.
Itu terus
menginspirasi,
tahu kan.
Itulah pengalaman saya,
Desmond.
Apakah ada orang lain
yang punya pertanyaan?
Anda sungguh menangani
orang-orang
dalam situasi ekstrem.
Itu benar,
itu benar
dan itulah sebabnya
saya punya begitu banyak kekaguman
karena,
tahu kan,
karena mereka tak bisa
ubah apa pun.
Punggung mereka menempel ke dinding.
Itulah yang saya maksud.
Bagi kita,
yang hidup
dalam kemewahan relatif
dan,
jangan merasa bersalah soal itu,
jangan merasa bersalah.
Bersukacitalah dalam keberuntungan Anda
bahwa Anda punya kebebasan
dan bisa beli makanan
kapan pun Anda mau
dan tak sakit.
Maksud saya,
jangan hanya merasa bersalah.
Itulah sebabnya memahami
karma begitu berdaya
karena setiap pengalaman
yang kita semua punya
adalah buah
dari tindakan masa lalu kita.
Kita ciptakan kebahagiaan kita
jadi jangan sia-siakan itu
tapi lalu,
tapi kita sering kurang
keberanian ini
untuk buat perubahan.
Kita tak suka bos kita.
Kita pulang setiap hari
dan mengeluh soal dia.
Nah,
Anda bisa ubah pekerjaan Anda.
Oh tidak,
saya tak akan dapat pekerjaan lain.
Nah,
Anda bisa ubah pikiran Anda.
Tidak,
tidak,
saya tak bisa lakukan itu.
Jadi kita bahkan tak tahu
bagaimana mengubah
situasi kita
dan kita punya kemewahan
untuk melakukannya
dan kita bahkan tak tahu
bagaimana mengubah pikiran kita.
Jadi kita tanpa harapan.
Kita tetap dalam kesengsaraan
sedangkan orang-orang ini
di penjara
punya dua opsi ekstrem.
Jadi gila
atau ubah pikiranmu,
sayang.
Itu sangat berdaya
bagi saya,
sangat menginspirasi,
tahu kan.
Itu seperti panggilan bangun
bagi kita semua
karena kita semua,
Lama Zopa,
banyak ketika ia menulis surat
pada semua narapidana ini,
buku ini adalah,
yang sedang saya sunting,
disusun,
adalah semua narapidana
menulis surat padanya,
lebih dari seratus
dan ia sudah tulis
surat-surat panjang,
panjang berisi nasihat ini
pada mereka.
Sangat berdaya.
Dan sepanjang waktu
ia akan bilang,
tahu kan,
Anda di penjara,
Anda di luar penjara
dan ini terdengar mengejutkan
bagi kita,
itu tak ada apa-apanya dibandingkan
dengan penjara batin
orang biasa.
Penjara kemelekatan,
penjara kemarahan,
penjara depresi
dan semua teman saya
di penjara
yang berlatih,
mereka tahu itu benar
karena mereka sudah
mengubah pikiran mereka.
Seperti kata teman saya Sunny,
saya tahu saya punya pilihan.
Tak seorang pun bisa ambil
batinku dariku.
Jadi ia jadi
orang yang bahagia,
puas,
terpenuhi.
Ia lepaskan kebencian
dan ketakutan
dan drama
dan karena itu
tidak,
penderitaan.
Inilah intinya
yang Buddha beri tahu kita
tapi sulit untuk didengar.
Sulit untuk didengar.
Anda paham, Desmond?
Ada yang punya
pertanyaan lain,
silakan?
Ada pertanyaan
dari seseorang bernama Lisa
dan Lisa mau tahu,
ia bilang,
saya lihat karma
sebagai ciptaan
energetik
yang kita buat
lewat perilaku kita
dan terus temui
saat kita jalani hidup kita.
Apakah ini cara yang sah
untuk memahaminya,
tolong?
Itu terdengar sangat bagus,
Lisa,
ya,
tapi mengatakannya
lebih terus terang,
karma,
ya,
Anda tak salah,
sayang,
tak salah,
tapi saya akan beri Anda
semacam penyajian Buddhis
darinya
dalam terminologi Buddhis,
praktis dan membumi
dan lihat apakah Anda bisa hubungkan
apa yang baru Anda katakan
dengan apa yang saya katakan di sini.
Bahwa karma
adalah hukum alam ini
yang Buddha bilang
menjalankan alam semesta,
menjalankan semua batin,
menjalankan semua kehidupan.
Tak seorang pun menjalankannya.
Tak seorang pun mengarangnya.
Itu bukan spekulasi.
Itu sebenarnya pengamatan Buddha
bahwa setiap milidetik
dari makhluk mana pun
atau orang
atau anjing atau tikus
atau manusia
berpikir atau melakukan
atau mengatakan
setiap milidetik
dari apa yang kita pikirkan
dan lakukan dan katakan,
satu,
menabur benih dalam batin kita,
memprogram batin kita
dan menghasilkan
pengalaman masa depan kita
atau dua,
setiap momen
dari apa yang kita alami sekarang,
setiap detik
adalah buah
dari benih-benih
yang sudah kita tanam
dalam batin kita
di masa lalu
dan ini bagi Buddha
adalah hukum alam
yang menjalankan alam semesta.
Itulah cara
mengatakannya.
Jadi mengingat,
langkah berikutnya sekarang,
mengingat kita tak mau
penderitaan dan memang mau kebahagiaan,
Buddha bilang,
nah, tebak apa, teman-teman?
Kalau Anda tak mau penderitaan,
berhenti sebabkan itu
dan apa yang menyebabkannya?
Di tingkat paling sederhana,
jangan sakiti orang lain,
jangan membunuh,
jangan jelek-jelekkan,
jangan berbohong,
jangan mencuri,
jangan menyiksa,
jangan perkosa,
jangan sakiti makhluk hidup.
Berlatih kebajikan
menahan diri dari menyakiti.
Akhirnya di sayap welas asih
Anda juga berlatih
kebajikan sungguh
membantu orang lain
karena segala
yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan
memprogram kita
dan menghasilkan penderitaan masa depan kita.
Jadi penderitaan kita
adalah buah dari tindakan negatif
kita di masa lalu
dan kebahagiaan kita
adalah buah dari tindakan berbudi
kita di masa lalu.
Itu prinsip yang sangat sederhana
tapi kita dengar itu sebagai
hukuman dan ganjaran
dan itu sama sekali tak berarti
begitu, tahu kan.
Tapi itulah intinya
dalam kata-kata praktis
dan membumi, Lisa.
Siapa lagi?
Terima kasih.
Sekarang pertanyaan lain
dari...
Alan punya...
Alan angkat tangannya
jadi Alan bisa segera.
Silakan, Desmond.
Emma, Lisa.
Ya.
Mengapa hal-hal terjadi pada saya?
Pola pikir dan penerimaan.
Di mana perjuangan
untuk kesetaraan, dan sebagainya
duduk dalam jenis
penerimaan itu?
Jadi mengapa hal-hal terjadi pada saya?
Dan Elisa bilang itu.
Mengapa hal-hal terjadi
pada saya?
Ya.
Baiklah, lalu apa yang menarik
soal itu?
Bagaimana Anda...
Pola pikir itu dibandingkan dengan,
tahu kan, fakta bahwa,
tahu kan, seberapa banyak
yang seharusnya diterima
dan seberapa banyak yang seharusnya dilakukan?
Baiklah, baiklah.
Itu poin yang sangat bagus.
Jadi ada banyak implikasi
dalam apa yang Annalisa katakan.
Yang saya dengar,
pertama-tama,
meski ia tak katakan itu,
adalah mengapa hal buruk
terjadi pada saya?
Itu poin pertama.
Dan kedua,
implikasi dari apa yang ia katakan
seberapa banyak akan saya terima
dan seberapa banyak akan saya lakukan?
Itulah implikasi
dari pernyataan itu, Annalisa,
adalah entah bagaimana penerimaan
itu pasif
dan penerimaan
tindakan berarti melawan.
Banyak kesalahpahaman di sana,
Annalisa, boleh saya sarankan?
Jadi biarkan saya bilang pandangannya.
Ini akan jadi cara yang benar
untuk menafsirkan ajaran-ajaran Buddha
di tingkat yang cukup relatif, baiklah?
Mengingat, tahu kan,
kalau saya pergi ke dokter,
dan Buddha adalah dokter kita,
katakanlah, pakai analoginya,
dan ia bilang,
astaga, Rabina,
kau harus berhenti merokok, sayang,
karena kau tak mau kanker.
Dan ia akan tunjukkan pada saya
paru-paru yang penuh kanker ini.
Ia akan bilang,
kalau kau terus merokok,
kau akan menderita
di masa depan.
Jadi saya akan bilang,
oh, astaga,
terima kasih sudah memperingatkan saya.
Saya harus berhenti merokok sekarang.
Tapi begitu kita dengar Buddha bilang,
kalau kau membunuh, Rabina,
kau akan dibunuh
di masa depan,
kita bilang,
kau pikir kau siapa
menghukum saya?
Beraninya kau bilang begitu?
Atau lalu saya akan bilang,
oh, saya orang yang begitu buruk.
Tidak.
Jadi memahami
bahwa penderitaan datang
dari penyebab yang saya lakukan
dan memahami
bahwa kebahagiaan
datang dari penyebab yang saya lakukan,
dan mengingat saya memang mau kebahagiaan
dan tak mau penderitaan,
maka itu tak perlu dipikir dua kali.
Saya akan berhenti merokok.
Karena itu,
saya akan berhenti membunuh.
Saya akan berhenti berbohong.
Saya akan berhenti mencuri
karena mereka penyebab
penderitaan saya sekarang.
Kalau orang kejam pada saya,
itu karena sebuah tindakan yang saya lakukan.
Kalau orang tak percaya kata-kata saya,
itu karena berbohong di masa lalu.
Kalau orang, tahu kan,
menyakiti saya,
itu karena saya sudah menyakiti mereka.
Kalau orang tak beri saya
pinjaman di bank,
itu karena saya sudah mencuri.
Ini terdengar begitu takhayul bagi kita
karena kita dengar itu seperti itu,
tapi Anda tak takhayul
ketika dokter tunjukkan pada Anda
paru-paru berkanker ini
dan Anda tak pernah dengar soal kanker
atau merokok jadi penyebabnya,
tapi Anda akan terima kebijaksanaannya
dan ambil nasihatnya dengan senang hati
dan Anda akan baik-baik saja.
Mengapa?
Karena Anda tak mau penderitaan.
Dan tahu kan,
kalau Anda memang dapat kanker,
Anda pasti sudah merokok.
Betapa menjengkelkan, tahu kan.
Jadi kita belajar darinya
dan itu pembelajaran.
Itu akuntabilitas dan pembelajaran.
Saya muak dengan penderitaan.
Lalu saya sadari
setiap detik kebahagiaan saya,
dan kita tak pernah tanya ini,
saya belum pernah punya orang tanya saya
mengapa buruk,
mengapa hal baik terjadi, Raveena?
Kita hanya berpikir karma sebagai buruk
karena kita kecanduan kesengsaraan.
Tapi setiap yang kecil,
setiap kali seseorang baik pada Anda,
fakta bahwa Anda punya rumah,
tikar,
kasur untuk tidur,
makanan,
tak sakit,
orang yang baik hati,
bank yang beri Anda hipotek,
suami yang kadang mencintai Anda,
anak yang kadang lakukan apa yang Anda mau,
setiap hal baik kecil
sepanjang hari
yang terjadi pada Anda
adalah buahnya,
masing-masing dari itu,
dari benih berbudi yang sudah Anda tanam.
Itu sangat spesifik,
tapi kita tak dengar itu dengan cara ini.
Kita hanya berpikir,
bukankah saya beruntung?
Itu keberuntungan dan kesialan.
Itu takhayul bagi Buddha.
Jadi ketika kita memiliki kebahagiaan kita
dan tahu kita menyebabkannya,
maka kita bisa dengan mudah memiliki penderitaan kita.
Dan kita tahu,
karena kita juga tahu apa yang menyebabkannya.
Itu membawa akuntabilitas.
Itu kebalikan dari rasa bersalah,
menyalahkan,
dan sisanya.
Itu berdaya kalau kita dengar dengan benar.
Lalu, berdasarkan ini,
kita bisa punya welas asih untuk orang lain.
Kita sadari kita semua ada di perahu yang sama.
Kita semua alami buah dari penderitaan masa lalu kita,
tindakan negatif masa lalu kita,
dan kita semua alami buah
dari tindakan berbudi masa lalu kita.
Kata-kata ini sederhana,
tapi sulit bagi kita untuk memprosesnya
karena kita pikirkan itu sangat berbeda dalam budaya kita.
Kita pikirkan itu sebagai hukuman dan ganjaran,
dan itu berat bagi kita.
Jadi saya hanya bilang itu dengan sangat terus terang.
Ini ajaran Buddha.
Itu sudah ada selama beberapa ribu tahun.
Dan ini komponen mendasarnya.
Maksud saya, orang Tibet sungguh mendalami yang ini
karena mereka semua mempelajarinya secara mendalam.
Tak semua mempelajari, tapi mereka dibesarkan dengan pandangan ini.
Pandangan yang kita punya,
bahwa saya tak minta dilahirkan,
itu bukan salah saya,
keberuntungan dan kesialan,
itulah pandangan yang kita punya sebagai kebenaran.
Nah, orang Tibet dibawa masuk ke kehidupan ini kebanyakan
dengan pandangan bahwa beginilah hidup adanya,
karma, tahu kan.
Jadi Anda ambil tanggung jawab.
Kita ambil tanggung jawab.
Itu jadi bertanggung jawab.
Jadi lalu Anda bisa membantu orang lain.
Jadi ketika saya tahu penderitaan saya
adalah buah dari tindakan masa lalu saya,
dan saya tahu kebahagiaan saya
adalah buah dari kebajikan masa lalu saya,
maka tentu saja, semua orang ada di perahu yang sama.
Kita sudah punya kehidupan tak terhitung.
Kita terus bertabrakan satu sama lain,
menyakiti satu kehidupan, disakiti kehidupan berikutnya,
membantu satu kehidupan, dibantu kehidupan berikutnya.
Itu semua, tahu kan,
dengan kata lain, hukum botani, benih dan buah,
itu merujuk pada gulma serta bunga.
Tapi kita kecanduan karma sebagai hukuman,
dan kita kecanduan karma sebagai hanya yang negatif.
Mereka kesalahan yang kita buat.
Jadi itu butuh pandangan yang sungguh segar.
Dan Anda hanya bisa dapatkan itu
dengan mempelajari ajaran Buddha.
Tahu kan, dan melihatnya dengan sangat segar.
Itu pandangan yang sangat berbeda.
Itu saja yang bisa saya bilang, Annalisa.
Jadi keluar sana dan berdemonstrasi.
Ya.
Ya, pertanyaannya begini.
Ini semacam terkait dengan
hal-hal yang Anda bicarakan.
Ya.
Apakah Anda pikir aktivisme awal Anda
di bagian awal hidup Anda
bertentangan dengan praktik Buddhis?
Tidak.
Atau apakah Anda pikir itu melengkapinya?
Ya, bagi saya, maksud saya, itu seperti,
orang yang kita jadi pasti adalah jumlah total
dari segala yang sudah kita lakukan dalam hidup kita.
Dan pada saat ini,
pandangan inilah yang menjalankan hidup saya.
Itulah yang saya kaitkan diri saya.
Itulah yang saya percayai.
Itulah yang sedang saya pelajari.
Itulah yang sedang saya coba praktikkan.
Tapi saya tak lihat apa pun yang sudah saya lakukan di masa lalu
sebagai kontradiksi apa pun.
Maksud saya, saya tak coba terdengar seperti orang suci,
dan saya bukan, tapi saya bisa bilang semua aktivitas politik saya
selalu didorong oleh keinginan
untuk buat dunia jadi tempat yang lebih baik.
Metode saya hanya berubah, itu saja, tahu kan?
Dan tentu saja, dan itu saja.
Jadi maksud saya, saya bisa, jadi saya,
jadi bagian dari saya yang dulu kiri radikal,
dan hippie, dan Katolik, dan, tahu kan, dan feminis,
itu semua terintegrasi.
Itu jadi diri saya.
Itu tak kontradiktif.
Saya sudah buang itu.
Itulah skizofrenik.
Bagaimana saya bisa lakukan itu?
Tapi saya punya cara berbeda untuk menyajikan semuanya sekarang.
Tentu saja itu membuat saya jadi orang yang saya jadi.
Bagaimana bisa tidak?
Dan tentu saja itu begitu.
Dan itu terintegrasi.
Tak ada konflik dalam diri saya soal apa pun itu.
Tentu saja tidak.
Tentu saja tidak.
Apakah itu masuk akal, orang-orang?
Itu memberi informasi.
Itu bantu saya paham dunia.
Itu pasti begitu.
Maksud saya, itu, saya paham, tahu kan,
beri saya sedikit semacam bantu saya paham,
karena kalau Anda tak kenal batin Anda sendiri dengan baik
dan penderitaan Anda sendiri, Anda tak bisa bantu orang lain, bukan?
Tahu kan, inilah masalahnya,
dan jadi saya sungguh bisa lihat itu.
Saya paham batin gila.
Saya paham delusi-delusi.
Saya punya semuanya.
Punya semuanya, tahu kan?
Jadi saya paham orang lain.
Saya paham apa yang menyebabkan penderitaan mereka juga,
karena saya sama.
Tak diragukan.
Apa lagi, orang-orang?
Hanya ceramah Anda soal penjara.
Ya.
Membawa munculnya kisah Nelson Mandela.
Ya.
Dan bagaimana ia sebagai pria kulit hitam.
Ya.
Dipaksa masuk sudut.
Tak ada yang akan ubah sistem apartheid itu.
Dan akhirnya ia dimasukkan ke penjara.
Ia begitu marah, begitu marah.
Dan ini berlanjut selama bertahun-tahun,
dan lalu tiba-tiba ia berpikir, mengapa saya marah?
Itu tak membantu apa pun.
Nah itu dia.
Itu tak membantu perjuangan saya.
Itu dia.
Pada akhirnya, ialah,
yang para penjaga penjara biasa panggil untuk anak-anak mereka.
Itu benar.
Persis.
Pelajaran tambahan bahasa Inggris.
Itu dia. Persis.
Afrika.
Nah itu dia.
Matematika, geografi, ia tahu semuanya.
Tidak, ia sungguh mendalam.
Ya. Ia sungguh mendalam.
contoh yang persis benar dan itulah itulah wahyunya bahwa kalau kita bisa punya itu dan itu
berarti bukan Alan kita harus paham betapa marah kemarahan tapi kita harus jadi bagaimana kemarahan kalau itu
menghancurkan kita apa gunanya inilah seluruh intinya dan saya selalu ingat Martin Luther King saya
maksud saya ketika saya masih kiri radikal tua saya suka Malcolm X dan saya masih cinta Malcolm X ia
manusia yang luar biasa karena ia juga melalui transformasi tapi saya ingat Martin Luther
King bilang tahu kan dan kita bisa lihat betapa luar biasanya aktivis dia ia jelas
orang yang sabar Anda bisa lihat dari sifatnya ia bukan orang yang marah tapi lihat keberanian yang ia punya
ia tak pernah berhenti berdemonstrasi ia pertaruhkan nyawanya ia tak pernah berhenti dan ia bilang baik untuk lihat ada
kesalahan di dunia baik untuk lihat ada rasisme ada penderitaan tapi lalu Anda bilang
apa yang bisa saya lakukan untuk membantu dan itulah welas asih Alan dan itulah yang bisa Anda lihat dengan salah satu dari
manusia ini yang kita asumsikan dalam budaya kita cukup kasar saya kira bahwa kalau Anda tak punya kemarahan Anda
tak peduli karena kita itu terlalu ekstrem tapi tahu kan seperti Yang Mulia suatu
kali
bilang karena kita bisa lihat ia tak punya kemarahan ia menggelikan ia jelas orang yang sabar tapi lihat
betapa dinamisnya dia inilah intinya sama dengan Mandela sama dengan Martin Luther King manusia
yang dinamis tapi tak murka marah artinya jadi kemarahan di sini hanya ingat pandangan Buddhis kemarahan saya akan bilang
pada Anda apa yang Dalai Lama bilang tapi kemarahan bukan hanya oh astaga lihat kesalahannya itu baik untuk lihat ini
itu kritik ada kesalahan ada penderitaan tapi kemarahan adalah lalu Anda cari siapa yang menyebabkannya dan
Anda mau dan Anda mau hancurkan itulah ketika kemarahan destruktif dalam hidup kita sendiri dan dalam
politik dan itulah yang kita bicarakan dalam buku itu
saya tak sedang bersikap sok baik di sini saya tak pernah kehilangan energi cepat gila saya lihat saya saya
seperti orang gila dengarkan saya banyak orang menuduh saya begitu pemarah dan seperti apa apa yang bisa saya lakukan tapi
saya bisa bilang pada Anda batin saya sudah berubah secara radikal dari dulu tapi kemarahan seperti filosofi
kemarahan bilang lihat penderitaan itu di sana siapa yang bisa kita salahkan dan siapa yang bisa kita hancurkan itulah
yang itu semacam gagasan yang sungguh berdaya dan itu hanya bisa membawa kehancuran
jurnalis ini bilang jadi seperti kata Yang Mulia jurnalis ini bilang
tapi kemarahan tampak sangat produktif.
Dan ia bilang, saya tahu, Dalai Lama bilang, saya tahu maksudmu.
Tapi kalau itu hanya kemarahan, yang adalah keinginan untuk menyakiti,
maka itu tak akan bertahan dan itu akan hancur.
Tapi kalau itu welas asih, Anda tak akan menyerah.
Dan itulah yang terjadi pada Mandela.
Itulah yang terjadi pada Dalai Lama.
Itulah yang terjadi pada Martin Luther King.
Mereka tak pernah menyerah.
Ada keberanian yang bilang, saya harus terus lakukan itu, tahu kan.
Dan itulah yang menarik soal orang Tibet.
Saya tak coba buat mereka semua jadi orang suci, karena mereka bukan.
Mereka seperti manusia seperti kita semua.
Tapi saya ingat teman saya, Jigdrol, bertahun-tahun lalu, ia seorang biksu.
Kembali di, itu salah satu, tahu kan, pada tahun 87, saya kira,
itu seperti pemberontakan kecil pertama ini, bukan,
melawan komunis Cina.
Dan itu semua biksu dan biksuni muda yang jadi radikal.
Merekalah yang berdemonstrasi.
Jadi ketika kita lihat pendemo, kita berpikir kemarahan dengan cara kita menafsirkannya,
tahu kan.
Tapi teman saya Jigdrol, ia ditangkap.
Lalu ia jadi, ia disiksa, keluar dari penjara lagi.
Ia lalu berdemonstrasi lagi.
Dan temannya kepalanya ditembak hancur.
Ia pikir lebih baik ia melarikan diri kali ini.
Jadi ia datang ke Nepal.
Ini seperti 30 tahun lalu.
Dan ia sedang ceritakan pada saya semua kisah ini.
Dan ia menangis.
Dan saya bilang padanya santai, saya bilang, Jigdrol, apakah kau pernah marah?
Dan ia tertawa santai dan bilang, marah, Rabina, untuk apa?
Itu salah kita sendiri.
Nah, ini mengejutkan bagi telinga kita, bukan?
Tapi ia hanya maksud karma.
Ia tak beri penjelasan filosofis panjang apa pun.
Ia maksud, dengan kata lain, kalau Anda punya pandangan karma,
dan ini cukup mendalam bagi kita dalam budaya kita, kalau Anda sungguh sudah menginternalisasinya,
Anda harus hati-hati.
Anda harus hati-hati.
Anda tahu mengapa sesuatu terjadi.
Tapi Anda pikirkan kita ketika kita bilang kemarahan.
Anda pikirkan ketika Anda marah.
Apa filosofi kemarahan?
Dengarkan kemarahan.
Beraninya kau lakukan itu padaku?
Saya tak pantas mendapatkannya.
Pikirkan soal itu.
Itu cukup mendalam.
Dan itulah sebabnya kita jadi gila.
Itulah sebabnya kita sepenuhnya kehilangan akal.
Karena kita tak bisa lihat mengapa hal buruk ini terjadi.
Itulah kemarahan.
Dan itu bisa, itu bisa ada di sana bercampur dengan welas asih kalau Anda mau.
Tapi pada akhirnya, itu hanya sepenuhnya merugikan diri sendiri.
Dan destruktif.
Ia tak punya itu.
Ia tak perlu.
Ia tahu mengapa itu terjadi.
Mereka sebut itu karma.
Tapi sementara itu, ia di luar sana berdemonstrasi, mempertaruhkan nyawanya.
Jadi tak ada kontradiksi antara tak marah, tapi aktivitas politik.
Itu datang dari welas asih.
Karena itu hal yang benar untuk dilakukan.
Itu sangat berdaya.
Maksud saya, itu sangat berdaya.
Tahu kan, atau bahkan lebih dramatis.
Saya ingat bertahun-tahun lalu pada tahun 2003, ketika saya berbasis melakukan proyek penjara di San Francisco.
Dan Richard Gere mengundang Dalai Lama, Yang Mulia ke New York.
Dan ia mengundang 20 mantan narapidana, yang semuanya sudah lakukan semacam meditasi di penjara.
Dan beberapa orang seperti saya juga, yang bekerja dengan orang di penjara.
Itu sangat menyentuh.
Seluruh irisan lintas orang Amerika.
Tahu kan, hitam, putih, Puerto Riko, Meksiko, laki-laki, perempuan.
Semuanya semacam menderita di penjara, lakukan semacam meditasi, apa pun.
Itu hari yang indah.
Mereka bicara.
Mereka punya pertemuan dengan Yang Mulia.
Itu sangat menyentuh.
Ia juga mengundang dua biksuni muda Tibet.
Gadis-gadis baik ini, tahu kan, 21 tahun.
Mereka tak akan menyakiti lalat.
Dipenjara, disiksa, dan dilecehkan secara seksual.
Untuk apa?
Karena jadi Buddhis, bukan?
Apa pun.
Jadi mereka ceritakan pengalaman mereka, wanita-wanita muda ini.
Jadi saya bayangkan, kalau Anda mau ukur penderitaan,
kebanyakan orang Amerika itu mungkin akan berargumen bahwa penderitaan mereka lebih buruk dari orang lain.
Tapi yang jelas bagi orang Amerika adalah tak ada kemarahan dalam batin wanita-wanita ini.
Sulit bagi kita untuk dengar itu.
Dan ingat, apa yang kemarahan katakan?
Beraninya itu terjadi?
Mengapa itu terjadi?
Entah pada orang-orang di luar sana, atau mengapa itu terjadi padaku?
Kita jadi gila karena kita tak punya penjelasan.
Dalam dunia materialis.
Itu fakta sederhana.
Itu filosofi yang kita punya.
Itulah sebabnya kita menderita begitu mengerikan.
Kita tak tahu mengapa hal buruk terjadi.
Kita jadi gila.
Jadi mereka tak punya pandangan itu.
Mereka tak marah.
Jadi ada air mata.
Mereka sedih.
Dan seperti kata salah satu dari mereka dengan sangat tenang di akhir,
tentu saja kami punya welas asih untuk penyiksa kami,
karena kami tahu kami pasti sudah menyakiti mereka di masa lalu.
Dan, inilah poin sesungguhnya,
karena kami tahu mereka akan menderita di masa depan.
Dan dalam artian, itulah dasar dari welas asih sejati.
Setiap Buddha bilang hati kita seharusnya hancur bagi dunia yang gila,
bagi orang-orang gila, bagi para penyakiti, bagi para penyiksa, bagi para penderita.
Karena lihat dari murka mereka, keputusasaan mereka, kemarahan mereka,
mereka sedang disakiti sekarang karena tindakan masa lalu mereka,
dan mereka sedang menyakiti orang lain sekarang, dan akan terus menderita.
Maksud saya, itu pandangan yang berat bagi kita.
Tapi itu bukan hukuman.
Itu seharusnya jadi dasar welas asih yang luar biasa.
Karena semua orang ada di perahu yang sama.
Kita semua saling menyakiti.
Dan ketika kita punya welas asih untuk diri kita sendiri dulu, di sayap kebijaksanaan,
lalu kita mampu punya welas asih untuk orang lain
dan tak kehilangan alur.
Wanita-wanita muda ini punya welas asih untuk penyiksa mereka.
Maksud saya, itu terdengar gila bagi kita.
Jadi, itu butuh sedikit pemikiran.
Itu jawaban yang panjang, Alan, maaf.
Tapi itu hal yang indah yang Anda mulai.
Itu sangat berdaya apa yang Anda katakan.
Itu sangat benar, bukan, dengan dia?
Itu menakjubkan.
Jadi, hampir waktunya pergi, tapi kita tak putus asa.
Kita bisa punya sedikit lagi pertanyaan kalau ada.
Ya, tapi ada cukup banyak pertanyaan lagi.
Silakan, mari kita pergi ke lagunya.
Adakah dari lantai?
Anda bisa pergi kalau Anda harus.
Adakah dari lantai dulu?
Ya, Anda bisa pergi kalau Anda harus.
Saya sangat senang, tapi saya senang lanjutkan.
Silakan.
Nah, Gary bertanya,
apakah Anda pikir psikedelik,
seperti terapi, bisa berperan dalam Buddhisme?
Nah, tahu kan, dalam pengalaman saya sendiri, Gary,
jadi hippie tua, saya dulu suka, tahu kan,
saya tak terlalu ekstrem, tapi saya tentu saja,
nah, maksud saya, saya merokok.
Itu tak bisa banyak bantu.
Dan saya merokok banyak sekali.
Pada saat yang sama, saya ingat saya merokok sampai 80 Marlboro sehari
ketika saya sungguh ekstrem karena saya pakai asam.
Tidak, tidak, maaf, bukan asam.
Saya tak begitu suka asam.
Speed.
Speed adalah obat pilihan saya.
Maksud saya, Anda tak akan pikir saya butuh lebih banyak speed,
tapi saya butuh.
Banyak speed.
Jadi, saya jadi seperti orang gila,
merokok ganja di antara 80 Marlboro saya,
dan saya tak bercanda,
dan di antara speed saya.
Jadi, entah bagaimana, tahu kan,
lalu saya akan punya beberapa trip kadang.
Banyak ganja,
dan sesekali saya akan pakai asam.
Jadi, saya bisa sederhananya bilang ini.
Itu bagian besar dari perjalanan saya sendiri
di mana itu bantu saya lewati cara sempit biasa
melihat hal-hal dan buka pikiran saya.
Tapi untuk bilang itu teknik dan metode sungguhan,
tidak.
Sepenuhnya buat Anda gila.
Pada akhirnya, tidak.
Tapi itu bisa jadi katalis.
Banyak hal bisa jadi katalis.
Tapi itu tak selalu begitu.
Begini caranya.
Itu terjadi pada saya,
bagi saya,
itu jadi katalis bagi saya
untuk lihat batin saya dengan cara berbeda.
Tapi pada akhirnya, saya lepaskan semuanya.
Maksud saya, itu tak akan bantu.
Dan dalam jangka panjang,
bagi pandangan Buddhis,
batin kita,
ketika kita belajar bermeditasi,
shamatha serius kita satu-satunya,
bukan hanya duduk sadar penuh selama lima menit,
tapi teknik konsentrasi yang serius,
ketika Anda jelaskan dalam teksnya
potensi yang batin kita punya,
ini melampaui membingungkan.
Anda tak bisa bayangkan kekuatan batin
yang kita semua punya
yang tak pernah bahkan kita akses.
Dan ini ada dalam ajaran-ajaran Buddhis.
Itu jelaskan,
bagaimana kita punya potensi luar biasa ini
untuk kejernihan luar biasa
dan kebahagiaan
dan kecemerlangan
dan kualitas-kualitas.
Itu menakjubkan.
Jadi obat-obatan bisa jadi katalis.
Itu tak selalu begitu.
Tapi pada akhirnya,
bukan alat yang perlu
karena itu tingkat yang sangat kasar.
Itu hanya fisik.
Kita harus sampai ke tingkat yang lebih halus
dari batin kita,
yang tak butuh fisik.
Itulah jawaban saya, Gary.
Siapa lagi?
Desmond.
Ya, ada pertanyaan dari Jakara.
Ya.
Dan ia bertanya,
sebagai seorang guru,
bagaimana Anda menangani orang
yang tak mau bantu diri mereka sendiri?
Oh, Anda hanya beri mereka pelukan dan cintai mereka.
Apa lagi yang bisa Anda lakukan?
Anda bisa bawa kuda ke air,
Anda tak bisa buat ia minum.
Itu jelas.
Dan itu sangat
sesuai perspektif Buddhis, bukan?
Anda hanya bisa bantu orang yang,
maksud saya, Anda tak keliling mendorong,
tahu kan, Anda tak keliling
menuntut orang ubah pikiran mereka.
Maksud saya, hal terburuk yang mungkin dalam Buddhisme
adalah beri nasihat pada seseorang yang tak minta.
Jadi inilah sebabnya teman-teman saya di penjara,
dan ini poin yang sungguh menarik,
ngomong-ngomong.
Saya ingat satu-satunya penjara pernah
di mana saya diundang untuk datang
oleh psikiater
di sebuah penjara
di unit pelaku kejahatan seksual
di Melbourne.
Biasanya,
saya akan diundang oleh pendeta
karena narapidananya sudah datang dan bilang,
kami mau guru Buddhis itu.
Atau narapidananya sendiri yang akan mengundang.
Dan mereka pasang poster
dan lalu mereka yang mau datang
akan datang.
Jadi mereka selalu ada di sana karena pilihan.
Tapi penjara ini pernah satu kali,
saat saya masuk ke ruangan,
orang-orang ini duduk di sana,
saya tahu mereka tak mau datang.
Mereka disuruh datang.
Saya tak buka mulut saya.
Saya bicara soal,
saya bicara soal sepak bola
dan cuaca
dan saya pergi.
Karena saya tak akan bicara pada siapa pun
kalau mereka tak mau dengar
apa yang harus saya katakan.
Dan kita tahu sebagai Buddhis,
itu seperti,
itu bukan karena itu semacam hal suci
Anda tak coba mengubah agama seseorang.
Itu karena itu sekadar tidak,
Anda bisa bawa kuda ke air,
Anda tak bisa buat ia minum.
Jadi kalau siapa pun hanya mau bantu diri mereka sendiri,
saya tak akan bantu mereka.
Saya cintai mereka.
Beri mereka cinta, ya.
Beri mereka pelukan.
Beri tahu mereka mereka orang baik.
Tapi tak beri mereka nasihat.
Sama sekali tidak.
Kalau tidak,
kita pukul kepala kita ke tembok bata.
Dan kita sering lakukan itu.
Dan saya hanya akan beri saran di sini,
bahwa bagi saya itu bagian dari,
sungguh bagian dari kesalahan kita,
welas asih kita yang keliru
ketika sampai pada orang tersayang kita.
Kita lihat masalah mereka,
tapi kita tak sadari
kita belum lakukan cukup
kerja kebijaksanaannya lagi.
Kita belum lakukan cukup
kerja pada kemelekatan kita sendiri.
Dan kemelekatan kita
adalah bagian gila dari diri kita ini
yang mau segalanya
jadi seperti yang saya mau.
Tapi kita bungkus itu
dalam istilah welas asih yang baik.
Kita beri lapisan welas asih yang baik padanya.
Tapi sebenarnya itu neurosis kita sendiri
menindas saudara kita
untuk berhenti jadi pecandu alkohol.
Dan lalu kita jadi marah padanya
karena ia tak pergi ke AA.
Maksud saya, ia tak minta kita bantu dia.
Kita urus urusan kita sendiri,
tahu kan.
Jadi kalau seseorang tak mau bantuan Anda,
Anda masih bisa cintai mereka,
sadari mereka,
beri mereka cinta,
puji mereka,
tapi jangan beri mereka nasihat.
Mereka tak memintanya.
Jadi Anda harus punya kebijaksanaan itu,
tahu kan,
kalau tidak kita akan jadi sangat konyol.
Apa lagi?
Poin yang sangat bagus.
Ya, Anthony bertanya,
buku apa soal Buddhisme
yang paling direspons narapidana?
Dan buku apa
yang terus mereka kembali baca?
Judul apa?
Oh, begitu banyak.
Ada begitu banyak.
Kami sungguh punya,
dalam Prison Project,
yang tak lagi saya jalankan,
tapi kami punya perpustakaan buku yang luas
kami tak coba hemat soal buku.
Itulah satu hadiah
yang bisa kami beri orang, tahu kan.
Dan itu begitu berharga bagi mereka
karena mereka tak punya apa-apa.
Jadi, tapi saya tahu ketika kami pertama,
ketika narapidana pertama menulis surat pada kami,
kami akan kirim buku kecil
dan beberapa buku gratis kecil ini
dari Lama Yeshe,
ceramah sangat sederhana oleh Lama Yeshe,
yang selalu,
ia dulu,
ia guru pertama saya
dan ia selalu hanya,
entah bagaimana ia bertemu orang Barat
di akhir tahun 60-an
dan ia hanya entah bagaimana,
itu terasa bagi saya
ia hampir seperti lahir sebagai hippie.
Ia hanya tahu
cara bicara pada orang Barat.
Itu sangat luar biasa.
Bahasanya sangat menyemangati,
sangat manis,
sangat psikologis.
Jadi saya bilang jumlah narapidana,
maksud saya salah satu teman saya
orang Puerto Riko bilang,
Rabina, salinan Lama Yeshe saya
sudah tipis karena dipakai.
Sering itu buku pertama
yang kami kirim dan itu sangat,
karena ia selalu bicara
dengan cara yang menyemangati
soal potensi kita
sebagai manusia.
Dan orang-orang,
kita suka dengar itu
karena kita tak katakan pada diri kita sendiri
kita punya potensi.
Semua orang lain katakan pada kita
kita mengerikan.
Jadi untuk baca seseorang yang bilang
kau punya batin yang indah ini
atau kau punya potensi
sangat menyemangati.
Tapi itu tergantung muridnya.
Maksud saya banyak dari orang-orang kami
di penjara adalah murid serius
dari beberapa program master
tujuh tahun kami,
studi filosofis.
Yang lain hanya suka buku sederhana.
Yang lain hanya mau,
tahu kan,
setiap orang sangat berbeda.
Tapi menyemangati di awal,
sangat begitu.
Dengar bahwa Anda punya potensi.
Itu bukan cara kita biasa berpikir
dalam budaya kita, tahu kan.
Mm-hmm.
Saya yakin itu sepenuhnya benar.
Ya, persis.
Nah, tak ada satu pun
dari Mazen di sini.
Baiklah.
Dan apa yang Anda,
dan ini semacam pertanyaan
yang saya yakin sering ditanya.
Apa yang Anda lakukan ketika kita sadari
sebagian alasan kita berlatih
adalah mau meningkatkan
eksistensi samsarik kita?
Saya kira itu berarti
itu semacam agak egois.
Nah, maksud saya,
maksud saya, Anda maksud,
dua hal pertama, saya kira.
Mau,
saya rasa Anda akan bilang
mau memperbaiki diri Anda sendiri
sebagai seseorang.
Jangan pernah pikir itu buruk.
Itu perlu.
Tapi Anda bilang eksistensi samsarik Anda,
itu berarti kalau Anda lakukan
praktik Anda
agar Anda bisa jadi lebih kaya
dan punya lebih banyak pacar,
maka saya, tahu kan,
maka Anda tak akan,
itu tak akan bawa hasilnya bagaimanapun.
Itu merugikan diri sendiri.
Itu tak akan bantu.
Itu saja.
Karena ketika kita paham
kemelekatan, yang tak kita paham,
ketika kita mulai,
itu batin pecandu.
Dan jadi kalau Anda hanya mau terus
lakukan sesuatu untuk bantu Anda
jadi lebih pecandu,
itu tak akan banyak bantu Anda.
Jadi, tapi untuk bantu Anda mau
jadi manusia yang lebih baik,
tak ada yang salah dengan itu.
Itu luar biasa
karena lalu Anda berkualifikasi
untuk bantu orang lain.
Jadi jangan pernah ragukan aspek itu.
Tapi kalau Anda sungguh maksud
praktik Anda
karena Anda mau jadi lebih kaya
dan lebih terkenal
dan punya lebih banyak uang dan lebih banyak seks,
maka Anda tak akan dapatkan itu bagaimanapun.
Anda akan tetap sengsara.
Jadi itu tak akan berhasil.
Itu hanya tak akan berhasil.
Merugikan diri sendiri.
Itulah jawaban saya.
Ini dari Elena.
Apakah kebijaksanaan dan welas asih
tumbuh bersama
atau apakah yang satu mendahului yang lain?
Itu poin yang sungguh menarik.
Anda bisa bilang ada
praktik-praktik khusus
yang difokuskan
pada sayap kebijaksanaan,
yang adalah tahap-tahap pertama praktik.
Anda kendalikan tubuh dan ucapan Anda.
Anda mulai bekerja pada batin Anda.
Dan energi di balik itu
adalah untuk lindungi Anda
dari menyakiti diri Anda sendiri lebih banyak,
lindungi Anda dari penderitaan lebih banyak.
Andalah penerima manfaatnya.
Tapi secara alami dan tak terelakkan,
saat saya bekerja mengendalikan ucapan saya,
saat saya bekerja berhenti
menjelek-jelekkan suami saya,
saat saya bekerja mengendalikan kemarahan saya,
tebak apa?
Suami saya akan
dapat manfaat.
Jadi hasil tak langsung
dari sayap kebijaksanaan
adalah orang-orang dapat manfaat.
Dan lalu ada praktik-praktik
yang Anda lakukan secara khusus
untuk manfaatkan orang lain.
Dan tak terelakkan,
Andalah penerima manfaat
dari yang itu juga.
Jadi itu keduanya.
Mereka saling menyuburkan.
Tapi ada teknik-teknik khusus.
Saya ingat ketika saya pertama dengar,
ketika saya pertama pergi ke ajaran pertama saya
dari Lama Zopa Lama Yeshe,
dan itu seperti semua ajarannya,
terutama soal bodhicitta,
seluruh gagasan luar biasa ini
tentang jadi bodhicitta
dari kehidupan ke kehidupan ke kehidupan,
tak pernah berhenti membantu orang lain.
Itu hanya tampak gila,
seperti berlebihan,
terlalu besar bagi saya.
Saya tak bisa tangani itu, tahu kan.
Saya tak bisa dapat pijakan ke dalamnya.
Itu hanya tampak terlalu banyak.
Jadi saya ingat lalu
saya dengar Yang Mulia bilang,
kalau kau mau bantu orang lain,
berlatih welas asih.
Kalau kau mau bantu dirimu sendiri,
berlatih welas asih.
Itu berdaya.
Jadi setiap kali Anda berlatih welas asih,
Anda tak bisa tak dapat manfaat sendiri.
Dan jangan malu soal itu.
Dan setiap kali Anda berlatih
mengendalikan tubuh dan ucapan Anda,
Andalah penerima manfaatnya.
Tapi seperti kata Lama Zopa,
semua tikus dan kecoak
akan berpesta.
Bisakah Anda tinggalkan mereka?
Tinggalkan mereka dengan damai.
Jadi sayap kebijaksanaan adalah
Anda penerima manfaat langsung,
tapi orang lain tak bisa tak dapat manfaat
karena Anda jadi orang yang lebih menyenangkan
untuk berada di sekitarnya.
Dan sayap welas asih
adalah langsung untuk bantu orang lain,
tapi Anda juga akan jadi penerima manfaat
jadi mereka saling membantu.
Tak diragukan.
Tak ada keraguan.
Sangat terintegrasi.
Pertanyaan dari Stephen di sini.
Apakah tak membunuh juga merujuk pada hewan
dan apakah itu berarti
Anda harus jadi vegetarian?
Maksud saya, itu pasti butuh waktu lama.
Sekarang sudah lewat enam menit dari jam,
jadi.
Kita bisa bicara soal ini
selama dua jam lagi sebenarnya,
tapi biar saya sederhanakan.
Biar saya sederhanakan.
Ada semacam ladang ranjau di antara orang-orang,
bukan, yang satu ini?
Itu jauh lebih bernuansa dari yang kita pikir.
Jadi bagi saya, cara terbaik untuk melihatnya,
cara terbesarnya, adalah ubah pertanyaannya,
apa, tahu kan, apa karma yang saya ciptakan
dengan pakai hewan, daging hewan
demi kesejahteraan saya sendiri?
Dan itu tak, Anda lihat,
makan hanya salah satunya.
Makan.
Dan karena saya, sendiri,
saya seorang vegetarian.
Rasa saya adalah karena kita begitu melekat
pada makan makanan, kita sangat terobsesi
soal tindakan makan.
Tapi bagaimana dengan ikat pinggang kulit?
Bagaimana dengan sutra yang kita pakai?
Mereka, tahu kan, bagaimana dengan semua,
bahkan bagaimana dengan makan makanan vegetarian?
Dan vegetarian dan vegan jadi sangat kesal
soal ini, tapi tolong dengarkan.
Pandangan Buddha adalah ada miliaran dan triliunan
makhluk hidup di planet ini.
Dan hanya dengan eksis, kita saling membantai.
Ini fakta.
Jadi apa yang akan Anda lakukan soal itu?
Lalu pendekatan Buddha adalah Anda lakukan sebanyak yang Anda bisa
untuk minimalkan bahaya yang Anda lakukan pada orang lain.
Itulah intinya.
Itulah intinya.
Jadi saya selalu ingat suatu kali ketika saya di Liverpool,
dan saya pasang di halaman Facebook saya, sering saya tak lihat halamannya.
Saya akan kirim foto saya pada orang yang mengurusnya.
Dan saya pasang foto saya di Liverpool
di toko keju yang indah ini.
Dan saya sedang beli cheddar yang luar biasa ini.
Dan saya ingat beberapa fundamentalis,
saya harus tepat di sini, vegan, jadi ekstrem, dua dari mereka,
jadi sangat kesal.
Beraninya seorang biksuni Buddhis makan keju, apa pun.
Jadi maksud saya, setiap dari kita harus jalani hidup kita seperti kita jalani.
Saya kira kita harus urus urusan kita sendiri dan tak beri ceramah
pada orang kecuali mereka minta, seperti yang saya bilang.
Tapi maksud saya, jadi saya tak mau jadi politis.
Jadi saya ingat berpikir saya selalu bertanya-tanya berapa banyak makhluk
yang dibantai di jalan, serangga-serangganya, tahu kan.
Jadi memang benar, Anda Google itu, seseorang sudah lakukan penelitiannya.
Jadi ada seorang pria Belanda, saya lupa detail persisnya.
Itu seperti per kilometer, hanya di plat nomor.
Triliunan dan triliunan serangga kecil hancur
dan terbantai setiap hari.
Nah, bagi Buddha, maaf, mereka makhluk hidup.
Mereka mau bahagia.
Mereka tak mau menderita.
Tapi kita tak makan mereka, jadi kita tak peduli.
Nah, bahkan lebih dari itu, saya ingat,
saya ceritakan kisah-kisah ini, kedua ini.
Saya ingat ilmuwan Australia ini bicara soal,
tahu kan, ia kesal dengan semua fundamentalis.
Saya sedang bahas bukan vegan dan vegetarian.
Maksud saya, tahu kan, kita semua punya urusan kita sendiri
dan urus urusan kita sendiri.
Kita tak bisa.
Tapi yang menekankannya di tenggorokan semua orang lain.
Dan saya tak bilang kita tak seharusnya berpolitik.
Saya tak bilang kita tak seharusnya coba ubah dunia
karena industri daging itu jahat.
Itu menghancurkan planet ini.
Tak diragukan.
Tapi ketika Anda lihat gambaran besarnya, itu jauh lebih dari itu.
Jadi ini, ia kutip ladang gandum ini, dan ini pasti sama
di seluruh dunia, di mana ketika gandumnya untuk apa?
Anda tanam gandum 20% untuk daging, mungkin untuk sapi jantan
atau apa pun, mungkin 80% atau 60% untuk vegan dan vegetarian.
Tapi ia tunjukkan.
Tapi di luar musim, ketika ladang gandum ini dipenuhi
tikus ladang kecil yang lucu ini, ada jutaan dari mereka.
Ia punya foto mereka.
Ia bilang mereka nyanyikan lagu cinta satu sama lain.
Begitu lucu.
Dan tentu saja, apa yang Anda lakukan ketika Anda harus tanam gandumnya?
Anda bantai tikus ladangnya.
Dan Anda tak lakukan itu dengan lembut.
Tapi ada satu dari orang-orang ini di halaman Facebook ini,
tapi Anda tak bisa hindari itu, katanya.
Jadi dengan kata lain, kita begitu terobsesi soal makan,
kita hanya pikir itu penting kalau Anda makan dagingnya.
Tapi kita tak keberatan jutaan tikus ladang itu
yang dibantai.
.
Dan kita tak keberatan jutaan orang itu
yang dibantai demi vegan dan vegetarian.
Kita semacam mengabaikannya.
Jadi kita harus lihat, saya kira, sedikit lebih besar.
Itu masalah yang lebih besar dari sekadar apakah Anda makan daging atau tidak.
Itu jauh lebih bernuansa dari itu, itulah poin lebih luas saya.
Itulah bahan pemikiran saya untuk Anda.
Ada pertanyaan lagi?
Ya. Ini dari Helen.
Ya.
Dan ia bilang, kembali ke karma,
apakah Anda buat karma buruk lewat tindakan
yang saat itu Anda tak tahu atau percaya itu salah?
Itu pertanyaan yang sangat bagus.
Sekarang pada saat ini, Anda percaya
ada hal-hal baik yang bisa Anda lakukan,
tapi Anda tak bisa membatalkannya.
Saya paham.
Dan Anda tak bisa membatalkannya.
Itu benar.
Itu poin yang sangat bagus.
Terima kasih banyak, Helen.
Saya akan jawab singkat saja.
Kalau karma adalah hukum alam, yang Buddha bilang memang begitu,
dengan kata lain, itu tak datang dari Tuhan.
Itu tak datang dari Buddha.
Ia tak mewajibkannya.
Ia tak menciptakan sebuah hukum.
Dan lalu ia menghakimi dan menghukum dan mengganjar.
Itu hukum alam seperti botani.
Itu hukum alam seperti kalau Anda taruh jari Anda di api,
itu hukum alam mengingat cara alam semesta adanya
bahwa itu akan membakar Anda, entah Anda tahu atau tidak.
Dan itulah intinya soal karma.
Nah karena kita dengar itu sebagai hukuman dan ganjaran,
itu terdengar sangat berat bagi kita.
Itu terdengar seperti itu tak adil.
Tapi faktanya adalah, inilah intinya ketika kita mulai
memahami karma sebagai seorang Buddhis.
Anda sadari karena kebodohan, saya sudah lakukan begitu banyak hal
yang sudah menyakiti saya, saya sudah menyakiti orang lain,
dan karena itu itu akan membawa konsekuensi bagi saya.
Itu seperti saya tak tahu ketika saya merokok.
Saya sungguh tak tahu.
Saya tak pernah dengar soal kanker paru-paru.
Itu analogi sederhana di dunia biasa.
Saya tak tahu bahwa merokok 80 Marlboro sehari bisa beri saya
kanker paru-paru.
Untungnya, saya tidak.
Saya tak dapat itu.
Saya bodoh.
Jadi saya lihat kembali itu.
Saya bilang, wow, astaga, saya begitu bodoh.
Saya pertaruhkan nyawa saya, tahu kan.
Saya tak tahu.
Jadi karena saya tak tahu bahwa merokok bisa sebabkan kanker paru-paru,
itu tak berarti saya tak akan dapat kanker paru-paru.
Itulah pandangan dualistik yang kita punya soal hukuman dan ganjaran.
Semacam seperti kita pergi ke dokter, nah,
saya tak tahu itu akan menyakiti saya, dokter.
Bisakah Anda tolong bebaskan saya?
Itu bukan tugasnya, tahu kan.
Tak ada hukuman atau ganjaran.
Jadi inilah masalahnya.
Itu hukum alam.
Kemurahan hati akan bawa ganjaran.
Itu hal yang baik bagi Anda.
Entah Anda tahu atau tidak, jadi bukankah Anda beruntung?
Jadi mencuri juga akan bawa hasilnya sendiri,
bahkan kalau Anda tak pikir itu punya konsekuensi.
Dan itu bagian dari prosesnya.
Kita punya praktik di antara orang Tibet.
Kita sebut itu pemurnian.
Kita lakukan itu di akhir hari.
Ingat Lama Zopa bilang kita gila kalau tak lakukan itu setiap hari.
Dan itu pendekatan psikologis yang sangat praktis.
Itu semacam mereka sebut, ada empat kekuatan ini.
Penyesalan, ketergantungan, penawar, dan resolusi.
Dan itu sangat praktis.
Itu psikologi yang sangat praktis.
Karena kalau karma adalah segala yang Anda lakukan dalam batin Anda, itu mengubah batin Anda.
Jadi pertama penyesalan itu seperti mengakui saya lakukan hal-hal bodoh ini karena kebodohan saya.
Saya tak tahu, tahu kan.
Punya bayi ketika saya berusia 20.
Saya aborsi ketika saya berusia 23.
Saya lakukan itu saat itu.
Saya tak pikirkan itu sebagai manusia.
Saya hanya tak mau punya bayi.
Itu saja.
Dan saya lihat kembali tindakan itu.
Itu manusia sungguhan yang saya bunuh.
Jadi saya sesali telah melakukan itu.
Tapi intinya adalah ini.
Penyesalan bukan rasa bersalah.
Penyesalan adalah mengakui saya, karena kebodohan saya, lakukan tindakan itu.
Dan saya sangat sesali itu karena saya tak mau hasil masa depannya.
Karena segala yang Anda pikirkan dan lakukan dan katakan,
menabur benih.
Jadi tentu saja saya tak mau penderitaan.
Jadi saya sesali itu demi kepentingan saya sendiri, dari welas asih, karena kebodohan saya.
Lalu saya pikirkan welas asih.
Saya hanya buat itu sederhana.
Langkah kedua adalah di mana Anda punya welas asih untuk mereka yang sudah Anda sakiti.
Jadi lalu saya punya welas asih untuk makhluk hidup itu yang datang berlari masuk ke rahim saya saat pembuahan.
Dan lalu yang ketiga, kita lakukan praktik untuk memurnikan.
Kita ucapkan mantra tertentu.
Kita visualisasikan.
Semuanya batin Anda melakukannya dengan tulus.
Dan yang keempat adalah resolusi.
Saya tak akan pernah membunuh lagi.
Jadi tak ada karma yang tak bisa kita ubah.
Tak ada karma yang tak bisa kita ambil.
Tak ada tanggung jawab yang tak bisa dari kebaikan hati pada diri kita sendiri dan dari welas asih pada orang lain.
Dan lalu buat keputusan untuk berubah.
Itu proses psikologis yang sangat berdaya untuk dilalui.
Itu seperti jadi teman terbaik bagi diri Anda sendiri.
Dan itu bukan penghakiman.
Itu bukan ganjaran.
Itu bukan hukuman.
Itu bukan menyalahkan.
Kita dengar itu dengan cara ini, tapi bukan begitu.
Itu sangat praktis.
Semoga itu membantu.
Robina, itu ceramah yang luar biasa.
Saya kira hanya ada waktu untuk satu pertanyaan lagi.
Baiklah, bagus.
Kita akan lakukan itu.
Tapi tahu kan, dalam daftar 20 pertanyaan lagi ini.
Oh, tidak.
Maaf.
Ya.
Anda tak bisa meringkasnya.
Kita hanya bisa lakukan satu.
Anda tak bisa meringkasnya.
Saya akan beri tahu Anda apa pertanyaannya.
Apakah Anda akan rekomendasikan praktik harian yang harus kita semua lakukan?
Sesuatu yang sangat sederhana.
Nah, tahu kan, intinya untuk dapat inti kebijaksanaan dan welas asih, intinya
adalah lakukan semacam teknik praktis, bahkan selama lima menit, untuk tenang dan coba
memusatkan batin Anda.
Itulah semua yang disebut kesadaran penuh.
Anda coba untuk tak ikuti setiap pikiran konyol.
Anda coba punya keberanian untuk hanya tak...
Itu hanya sederhananya perhatikan dan mulai dari napas Anda.
Tujuannya bukan untuk punya visi.
Tujuannya bukan untuk buat semua pikiran hilang.
Tujuannya bukan untuk rileks.
Tujuannya hanya untuk kembangkan kemampuan memusatkan perhatian Anda.
Dan lalu dalam kehidupan sehari-hari Anda...
Dan itulah lima menitnya.
Dan Anda buat sedikit motivasi.
Biarkan saya manfaatkan hari ini sebaik mungkin, tak kendalikan...
Coba dan kendalikan tubuh dan ucapan saya dan tak sakiti terlalu banyak orang.
Dan biarkan saya punya sebanyak mungkin kesadaran soal apa yang terjadi dalam batin saya sebelum itu
muntah keluar dari mulut saya dan sakiti orang lain.
Dan kalau Anda lakukan itu sepanjang hari, coba dan kendalikan tubuh dan ucapan Anda.
Nah, intinya dari yang dikatakan, tubuhnya adalah jalan semacam itu, mereka bilang, ketika Anda
bersama orang lain, Anda kendalikan tubuh dan ucapan Anda, karena itulah yang berdampak.
Jadi itu demi kepentingan mereka.
Dan ketika Anda sendirian, awasi batin Anda.
Jadi kita lakukan ini.
Kita sedang lakukan sayap kebijaksanaan dan welas asih.
Jadi demi kepentingan Anda sendiri, coba pakai keahlian itu di pagi hari sepanjang hari untuk
lihat apa yang terjadi dalam batin Anda dan miliki apa yang ada di sana dan coba dan kendalikan tubuh
dan ucapan Anda dan tak sakiti orang lain.
Minimal, saya akan bilang begitu.
Dan itulah inti dari semua nasihat Buddha.
Dan kita hanya terus jadi lebih baik soal itu.
Itulah yang akan saya rekomendasikan.
Nah, Rabina, itu ceramah yang luar biasa.
Malam yang luar biasa bersama Anda.
Terima kasih banyak.
Saya harap Anda bisa kembali lagi.
Senang lakukan itu.
Sangat senang.
Tentu saja.
Bolehkah saya nyanyikan beberapa doa kecil untuk mengakhiri?
Ya, silakan.
Baiklah.
Jadi ada dua doa kecil.
Saya pikir yang pertama yang kita lakukan seperti satu penopang buku.
Dan ini penopang lainnya.
Jadi ini motivasi.
Dan kita sebut yang ini pendedikasian.
Jadi kita hanya berpikir dengan sangat santai, tahu kan, saya akan nyanyikan doa-doa ini ke dalam
lalu.
Bahwa yang sudah kita lakukan adalah ini.
Dua.
Satu setengah jam.
Satu tiga perempat jam.
Sebanyak momen yang sudah ada adalah sebanyak benih yang sudah kita tanam.
Tak ada yang tersesat.
Itu poin mendasar dalam Buddhisme.
Tak ada yang tersesat.
Kita tak ingat semuanya, tapi itu semua tersimpan di sana.
Jadi kita berpikir mungkin suburkan benih-benih ini dari momen ini ke depan dengan masing-masing kita dengan
praktik kita sendiri, apa pun itu, tak pernah menyerah pada potensi luar biasa kita sendiri sehingga kita
bisa bantu orang lain.
Keduanya.
Kedua sayapnya.
Baiklah.
Dan doa kecil kedua adalah membuat ini meminta ini aspirasi luar biasa untuk mau
bermanfaat bagi orang lain.
Jadi hanya jangan pernah berhenti dan semoga itu tumbuh dan tumbuh di hati semua makhluk.
Baiklah.
Baiklah.
hari
terima kasih banyak orang London dan siapa pun kalian dari mana pun kalian penuh cinta semuanya
jangan pernah menyerah jaga batin yang bahagia bersemangatlah Dalai Lama bilang kita seharusnya berpikir dalam istilah tanpa batas
baiklah boleh juga terima kasih orang-orang banyak sekali sampai jumpa saya bersukacita dalam Buddhist Society dan semua yang luar biasa
kau kerjakan semua ini selama bertahun-tahun teruslah maju baiklah terima kasih orang-orang penuh cinta sampai jumpa sampai jumpa jaga diri
Lanjut Menjelajah
Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya