Dalam ceramah panjang dan mendalam ini, Bhikkhuni Robina Courtin mengupas pandangan Buddhis tentang kematian secara menyeluruh, dimulai dari mengapa saat kematian adalah waktu paling penting untuk membantu seseorang. Ia menjelaskan hukum karma sebagai hukum sebab-akibat alami—bukan hukuman dari pencipta—dan bagaimana setiap pikiran, ucapan, dan tindakan menanam benih yang akan matang di masa depan, termasuk empat cara benih karma itu matang: hasil kelahiran kembali, kecenderungan kepribadian, pengalaman dari orang lain, dan karma lingkungan. Ia menguraikan delapan tahap dekonstruksi fisik-mental saat kematian menurut Vajrayana serta dua belas mata rantai kemunculan bergantungan menurut sutra, dan menekankan pentingnya menciptakan lingkungan yang tenang bagi orang yang sekarat karena batin yang halus menjadi sangat sensitif. Robina juga membahas topik sensitif seputar donor organ—termasuk kisah nyata dari buku medis tentang pasien yang detak jantungnya melonjak saat organnya diambil, menunjukkan kesadaran mungkin masih ada setelah napas berhenti—serta kisah-kisah orang koma yang tetap sadar mendengar mantra. Ceramah ditutup dengan penjelasan karma kolektif dan doa pendedikasian bersama.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Jadi seperti kata Lama Zopa dalam bukunya, kalau selama kehidupan ini, kalau Anda mau membantu seseorang, waktu ketika mereka paling butuh Anda dari seluruh kehidupannya adalah pada saat kematian.
Jadi itu semacam aneh bagi kita, bukan?
Maksud saya, kita punya rumah sakit dan perawat yang luar biasa dan orang-orang hospis dan orang-orang baik hati yang merawat orang yang sekarat.
Tapi jelas bahwa punya pandangan materialis filosofis tentang hidup, yang berarti ketika Anda meninggal, itu akhirnya.
Sungguh jelas dalam cara baik maupun buruk bahwa itulah, tahu kan, mengapa Anda mau membantu seseorang di saat kematian?
Tahu kan, itu terasa agak aneh.
Tapi bagi pandangan Buddhis, ini poin krusial untuk sungguh dipahami dari sudut pandang gambaran besarnya.
Kalau kita lihat seluruh pandangan Buddhis, seluruh gambaran pandangan Buddhis tentang realitas, ini sepenuhnya masuk akal.
Jadi ini sering aneh bagi kita.
Tapi mari kita lihat itu.
Mari kita lihat itu.
Jadi pertama-tama, bahkan dari sudut pandang materialis, ini jadi jauh lebih bagian dari hidup sekarang.
Luar biasa bahwa orang-orang melihat kematian, bukan?
Tak hidup dalam penyangkalan soal itu.
Saya ingat beberapa konferensi yang sangat menyentuh yang pernah saya hadiri.
Saya ingat satu di Australia di kota kecil pedesaan.
Ada konferensi soal kematian dan sekarat.
Dan itu jelas itu, tahu kan, ada banyak perawat dan dokter yang sungguh ada di sana dengan bahagia.
Memilih bagian pekerjaan ini untuk membantu orang di saat kematian.
Jadi itu sangat luar biasa.
Saya pergi ke satu konferensi di Sydney di rumah sakit anak-anak di mana dokternya, departemennya menangani kematian anak-anak, penyakit dan kematian bayi dan anak-anak.
Dan tentu saja, dalam budaya kita, itulah hal yang sungguh tak bisa kita hadapi.
Jadi sungguh, ini konferensi yang sangat spesial dengan cara ia mengatur semua pembicara dan membukanya dan membuat orang kurang takut dan membuat orang bicara.
soal itu meruntuhkan semua ketakutan dan trauma soal itu dan sering kali rasa bersalah soal anak-anak
dan bayi yang meninggal saya ingat kamar mayat di rumah sakit untuk anak-anak
dihiasi seperti kamar bayi dan ia menjaganya tetap terbuka dan jadi semua saudara kandung adik-adik kecil
akan keluar masuk dan mereka akan bilang ayo temui kakak saya yang sudah meninggal tahu kan membuatnya jauh lebih
tak menakutkan yang begitu luar biasa jadi tentu saja itu sepenuhnya intinya dalam Buddhisme seperti yang Anda sudah
pelajari dari Gus dengan ini dengan ajaran-ajarannya dan seperti kita tahu kalau kita pelajari ajaran Buddhis apa pun
salah satu ajaran pertama Buddha ajarannya yang paling mendasar soal bagaimana realitas adanya
adalah bahwa hal-hal berubah maksud saya itu terasa hampir begitu sederhana kita malu mendengarnya kita pikir baiklah
tentu saja kita tahu itu Buddha bilang tidak kita tak tahu itu cara kita mengalami hidup cara kita
hidup di mana kita bicara jelas menunjukkan kita mungkin tahu itu secara intelektual tapi secara pengalaman kita hidup dalam
penyangkalan penuh soal perubahan dan jadi Buddhisme tentu saja punya analisis luar biasa ini tentang mengapa itu begitu dan
itu terkait sangat erat tentu saja karena kemelekatan tahu kan jadi pada saat kematian
jadi lalu mengapa itu penting bagi seorang Buddhis mengapa pada saat itu ketika seseorang paling butuh Anda begitu jelas
dari perspektif Buddhis karena kesadaran kita yang bukan fisik datang ke
kehidupan ini sepenuhnya terprogram dengan kecenderungan kita dan jejak-jejak karmik kita yang menentukan kualitas
hidup kita dan apa yang terjadi pada kita jadi bagaimanapun um pada saat kematian baiklah ya jadi seperti yang Buddha
akan tunjukkan seperti yang Buddha tunjukkan pada kita tahu kan dalam ajaran utamanya soal ketidakkekalan
ketidakkekalan adalah sesuatu yang batin kita iklankan soal ketidakkekalan adalah sesuatu yang kita seharusnya
pahami dan diterjemahkan karena kita seharusnya tidak tapi itu sesuatu yang bahkan kita terkejut
soal itu bahwa kita bahwa kita kita tak lakukan karena kita sangat putus asa tak suka perubahan kita hidup dalam penyangkalan
perubahan jadi tentu saja di mana seperti Atisha sarjana India yang luar biasa ini dan yogi dan orang suci yang
datang ke Tibet pada abad ke-11 atau semacamnya abad ke-11 saya kira ya dan ia um teks kecilnya yang ia tulis
yang jadi dasar literatur Lam Rim dari Tsongkapa
memesona, dan bahkan lebih dari itu, bukan bahkan bukan ajaran-ajaran Buddha soal ketidakkekalan halus,
yang sungguh memesona. Ia membuat kita bicara soal ketidakkekalan, tapi khususnya,
terkait dengan kematian kita sendiri, karena agenda Atisha sangat khusus. Ia mau beri kita
panggilan bangun. Ia mau kita tak sia-siakan kehidupan berharga ini. Dan jadi ketika kita sadari bahwa kematian
itu pasti, waktu kematian tak pasti. Dan pada saat kematian, mengingat pandangan Buddhis,
dan inilah intinya di sini, mengingat kesadaran kita datang dari sebelumnya,
dan akan berlanjut ketika kita meninggal, ini kepastian mutlak dalam seluruh literatur luas pandangan Buddha
tentang realitas. Kesadaran bukan fisik. Itu bukan buatan tangan seorang pencipta. Itu bukan
buatan tangan orang tua, meski mereka beri kita tubuh, tak diragukan, tapi mereka tak beri kita
pikiran kita, perasaan kita, emosi kita, kecenderungan karmik kita. Ini milik kita sendiri. Ini
poin mendasar dalam Buddhisme. Ini dasar semua praktik, pengakuan ini, tahu kan.
Jadi mengingat semua ini, Atisha, dalam bukunya, ia bilang,
dan lalu Tsongkhapa dalam Lam Rim, salah satu meditasi pertama yang kita lakukan,
yang jadi dasar menjalani hidup yang lebih baik, itu beri kita panggilan bangun. Ketika kita sadari,
mulai sadari kepastian ketidakkekalan radikal ini, artinya bahwa orang ini yang saya
begitu primordial melekat padanya tak akan eksis. Itu akan mati. Itulah titik awal dalam Buddhisme.
Tapi agenda Atisha adalah beri kita panggilan bangun, jangan sia-siakan kehidupan berharga ini,
karena lalu langkah berikutnya, tentu saja, seperti yang kita tahu, poin berikutnya yang ia buat kita renungkan
setelah berpikir soal ketidakkekalan radikal ini adalah bahwa mengingat, yang kita pelajari nanti dalam
Lam Rim, mengingat bahwa batin saya penuh dengan jejak-jejak karmik tak terhitung, kita tak punya kepastian
bahwa kelahiran kembali yang kita ambil tak akan menderita. Jadi lalu ia buat kita pertimbangkan ini, yang meningkatkan
keinginan kita untuk tak sia-siakan kehidupan berharga ini. Lalu ia buat kita berpikir, nah, pada siapa kita bisa berpaling,
untuk beri kita metode-metodenya, dan lalu kita berlindung, dan lalu praktik sungguhan dimulai.
Yang adalah puncak dari tingkat pertama praktik, cakupan terendah ajaran-ajaran,
saya suka menyebutnya sekolah junior. Itu mencapai puncaknya lalu mulai sungguh berlatih. Dan ketika kita
mulai sungguh berlatih, itulah mematuhi hukum karma, yang adalah seluruh pandangan Buddha tentang
alam semesta tentang apa itu seseorang, dan apa itu kebahagiaan, dan apa itu penderitaan, dan apa
penyebabnya, dan persis apa yang bisa kita lakukan soal itu. Itulah ketika kita sungguh jadi Buddhis yang proaktif,
mematuhi hukum karma. Jadi semua ini, tentu saja, persiapan besar.
Untuk saat kematian ketika itu datang, karena secara logis, kalau Anda jalani hidup Anda dalam penyangkalan
fakta bahwa Anda akan meninggal, dan mengingat kita didorong oleh banyak delusi, terutama
kemelekatan, itulah sebabnya kita hidup dalam penyangkalan ketidakkekalan, karena kita begitu melekat pada aku ini,
paket ini, lalu kita jadi sepenuhnya terjebak dalam kemelekatan pada aku, dan lalu tubuh dan ucapan kita,
yang adalah pelayan kemelekatan kita, tahu kan, hanya ikuti keinginan kemelekatannya.
Dan lalu ketika kemelekatan tak dapat yang diinginkannya, tubuh dan ucapan mengikuti
kemarahan dan menyakiti makhluk hidup, lalu kita buat kekacauan penuh dalam hidup kita. Ketika kita memang meninggal,
itu jadi pengalaman yang mengerikan, karena kita tak tahan pikirannya, dan kita melawannya
dengan kuat. Dan lalu kita punya kelahiran kembali yang buruk, karena kita belum menciptakan yang sesuai,
tak sesuai, tahu kan, memprogram batin kita dengan benih-benih karmik yang layak. Karena
inti dari poinnya dalam Buddhisme, tahu kan, berlawanan dengan ajaran-ajaran Kristen dan
ajaran-ajaran Muslim, agama-agama pencipta, Buddha sepenuhnya bukan seorang pencipta.
Dan ia tak menegaskan seorang pencipta. Karena itu, yang butuh waktu bagi kita untuk sungguh sadari,
yang menyemangati kita untuk jalani hidup yang baik, bukan karena kita tak mau dihukum,
karena tak ada yang namanya penghukum dalam Buddhisme. Tak ada yang namanya pencipta. Jadi
tak ada pencipta, tak ada hukuman, tak ada ganjaran, karena tak ada penghukum, tak ada
pemberi ganjaran. Jadi inilah pendekatan pada karma. Jadi ketika kita sungguh jalani hidup kita dengan rasa
urgensi ini untuk tak sia-siakan kehidupan berharga ini, karena segala yang kita pikir dan lakukan dan katakan memprogram kita,
menaruh benih dalam batin kita.
Dan kita tak tahu kapan kita akan meninggal, dan kita tak tahu kapan kita akan meninggal,
lalu hanya dengan berpikir soal ketidakkekalan ini di tingkat ini, tahu kan, bahwa waktu adalah waktu kematian,
kematian itu pasti, tapi waktu kematian tak pasti. Dan lalu kita mulai mematuhi
hukum karma, lalu kita jalani hidup yang luar biasa, hidup kita berubah. Maksud saya, semua Lama bilang,
bahkan kalau kita hanya punya semacam kemiripan realisasi pengakuan yang sungguh dan tulus tentang realitas
perubahan diri saya, setiap detik,
dan
kematian akhirnya dari orang ini, ini sungguh mengubah hidup kita, kita jadi lebih stabil,
kurang melekat, kurang marah, kurang neurotik, lebih bertanggung jawab, lebih terpenuhi dan lebih puas.
Dan tentu itulah yang kita mau. Jadi ketika dan lalu ketika kematian memang datang,
itu akan jadi peristiwa yang santai. Dan ini sungguh benar. Maksud saya, bagi saya, kita tahu ini entah bagaimana,
kita tahu kalau Anda punya suatu peristiwa di masa depan, seperti ujian mengemudi Anda, Anda tahu persis
baiknya,
sejauh mana Anda sudah berlatih mengemudi sepanjang waktu sebelum ujian mengemudi, akhir dari mana
Anda sudah memikirkannya setiap hari dan mengemudikan mobil Anda dan mempersiapkan diri untuk ujian mengemudi Anda, lalu lalu
itulah tingkat sejauh mana itu akan jadi peristiwa yang santai. Dan Anda akan berhasil dengan baik. Tapi kalau
Anda hidup dalam penyangkalan soal urusan mengemudi Anda. Oh, baiklah, saya akan baik-baik saja pada harinya, yang mana itulah yang kita pikirkan
soal kematian.
Ujian mengemudi Anda akan jadi kejutan dan mengerikan dan bencana. Nah, sama saja di sini, tahu kan. Jadi
tentu saja, jenis alat ini.
Terdengar sangat mengancam, bukan?
Maksud saya kita begitu terbiasa dengar jenis ceramah ini dalam agama dan karena kita terbiasa berpikir ada seorang pencipta dan tugas penciptanya
adalah untuk menghukum dan mengganjar itu semacam membuat kita sangat neurotik, tahu kan
Ini bisa sangat mengejutkan mendengar gagasan tentang karma ini
Tapi masalahnya semakin kita memikirkannya dengan benar apa yang sebenarnya itu bawa adalah rasa tanggung jawab yang sungguh sehat
Kita dapat perasaan luar biasa ini yang adalah poin Buddha dan itu butuh waktu sungguh bahwa kita sebenarnya penciptanya diri kita sendiri
Yang Mulia Dalai Lama menyebut karma penciptaan diri dan itu cukup intens dan jadi menjadi
terbiasa dengan gagasan ini bahwa saya menciptakan diri saya sendiri momen demi momen
Alih-alih pandangan korban bahwa semua orang lain melakukannya padaku dan saya tak minta dilahirkan dan saya tak berperan apa pun
dalam hidup saya sama sekali dan hidup hanya keberuntungan dan kesialan dan Anda menyilangkan jari
Itu cara yang mengerikan untuk jalani hidup kita dan sebenarnya begitulah kita biasanya jalani hidup kita
Jadi ada pandangan ketidakkekalan yang menyemangati kita karena saya tak tahu kan kematian itu kematian dan pada saat itu
tak pasti dan lalu ketika kita mulai berpikir soal karma
Kita sadari bahwa pada saat kematian mengingat segala yang saya pikirkan dan lakukan dan katakan
Jadi benih dalam batin saya dan lalu yang akan terpicu pada saat kematian
Dan ini poin teknis yang sangat presisi, yang akan kita bahas sekarang seperti yang sudah Anda dengar dari Gus
Bahwa tahu kan setiap detik apa yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan jadi benih dalam batin kita dan pada saat kematian
Begitu proses kematian mulai baiklah dan itu dari Vajrayana dan saya yakin Anda sudah lalui itu bukan kalian proses kematian?
Ya
Lalu begitu itu mulai berlaku
Biasanya beberapa jam sebelum Anda berhenti bernapas
Tapi jelas itu bisa berbeda dari itu bisa segera atau bisa butuh waktu lebih lama
Jadi lalu begitu proses itu berlaku cara lain menafsirkan apa yang terjadi soal kematian juga berlaku dan itu dari ajaran-ajaran sutra
Dan itu sesuatu dalam buku Lama Zopa
Ada bab di sana soal peran dua belas mata rantai kemunculan yang saling bergantungan pada saat kematian
Dan ini hal yang sungguh penting untuk dipahami
Dan ini cukup teknis jadi kita akan bahas semua ini
Ini beri kita mekanisme dasar cara menangani kematian cara mendekati kematian
Mereka hanya semacam menyilangkan jari dan berharap yang terbaik, tahu kan
Jadi ada logika untuk semuanya kalau kita ambil kalau kita kalau kita dapat gambaran besarnya dalam Buddhisme
Dan lalu kita bilang yang utama di awal adalah mulai sadari bahwa saya adalah bahwa saya akan mati
Pada suatu titik ajaran yang lebih luas di sana adalah bahwa hal-hal berubah dan karena kecuali kita waskita kita tak tahu apa yang akan terjadi perubahan apa
yang akan datang kita tak tahu suami kita tak akan meninggal pada kita kita tak tahu bayi kita tak tak akan meninggal
Kita tak tahu uang kita akan hilang
Tak seorang pun meramalkan tak lama sebelum peristiwanya COVID-19 dan bencana yang terjadi di seluruh planet ini
Kita tak kita tak jelas anak-anak
Mungkin kita dan bahkan kalau kita lihat tanda-tanda tertentu dari hal-hal karena kita begitu melekat pada masa kini kita tak memperhatikan
Tahu kan sesuatu kita tak belajar dari pengalaman kita
jadi baiklah, ini jadi ada dua cara untuk
Bersiap untuk kematian mempersiapkan kematian, tahu kan, yang pertama adalah menjalani hidup Anda
Dan ini semacam yang paling jelas
Untuk menjalani hidup Anda dengan cara yang sesuai, yang tahu kan pakai terminologi Buddhis berarti
Mengakui bahwa kematian itu benar dan bahwa Anda akan berlanjut dalam kelahiran kembali lainnya
Itulah itulah asumsinya di sini. Itulah hipotesis yang kita ambil sebagai seorang Buddhis
Dan bahwa segala yang Anda pikirkan dan lakukan dan katakan
memprogram batin Anda dan akan
menentukan kelahiran kembali di masa depan, jadi itulah poin paling berdaya soal beberapa
Pertama mengakui kematian dan ketidakkekalan dan lalu berpikir soal karma karena itulah itulah bagian yang jelaskan pada kita
Apa yang bisa kita lakukan soal kematian. Jadi apa yang bisa kita lakukan soal kematian pertama adalah menjalani hidup dengan cara yang sesuai
Kalau Anda berlatih setiap hari Anda berlatih sedikit atau tahu kan hidup sesuai hukum etika
Anda tak menyakiti mencuri berbohong membunuh Anda berlatih pada batin Anda. Anda membuatnya Anda mengubah diri Anda jadi orang yang luar biasa, yang berarti
Tindakan yang Anda lakukan dengan tubuh ucapan dan batin Anda jadi berbudi Anda lalu jadi orang yang lebih puas Anda lalu
Ketika kematian memang datang Anda tak hidup dalam penyangkalan soal itu
Dan lalu kalau Anda juga berlatih dari sudut pandang Vajrayana
Maka Anda akan punya praktik Anda siap dan Anda akan tahu apa yang harus dilakukan pada saat itu
Lalu kematian akan jadi pengalaman yang sangat membahagiakan dan itu sungguh bukan lelucon
Tahu kan Buddha tunjukkan dan kita akan bahas semua hal ini Lama Zopa tunjukkan
Karena kemelekatan pada diri saya adalah sumber utama penderitaan pada saat kematian karena kita tak bisa
Memahami pikiran tentang tak jadi aku
Jadi alasan utama ada ketakutan sama sekali pada saat kematian dari yang Atisha bilang adalah karena
Kemelekatan pada orang ini dan itu biasanya berarti kemelekatan pada tubuhnya karena itulah yang kita anggap sebagai aku
Adakah itu hal yang bisa kita lihat dan rasakan jadi inilah mimpi buruk penderitaan kebanyakan orang?
Saya ingat salah satu teman saya di California
Ini seperti 30 40 tahun lalu ketika ia bekerja dalam gerakan hospis saat itu
Ia bilang itu sudah jadi kepastian di antara rekan-rekannya bahwa kebanyakan orang memang meninggal dengan ketakutan
Tapi satu-satunya yang ia amati saat itu
Yang tak meninggal dengan ketakutan adalah mereka yang punya semacam filosofi spiritual dan itu bukan karena mereka praktisi hebat
Tapi inilah poin kunci sesungguhnya yang Buddha maksud ketika sampai pada karma. Kita semua punya pandangan dalam batin kita
Kita hanya tak berpikir begitu. Jadi kalau Anda seorang materialis Anda mungkin bilang oh saya tak percaya apa pun
Tapi sebenarnya Anda tentu saja Anda percaya sesuatu Anda percaya Anda akan jadi debu ketika Anda meninggal
Anda percaya Anda akan jatuh ke lubang hitam. Anda percaya batin Anda adalah otak Anda
Anda percaya seseorang lain menciptakan Anda?
Semua orang punya keyakinan itu agak mengejutkan bagi kita karena kita hanya pikir agama adalah keyakinan dan segalanya lain adalah kebenaran
Tidak justru sebaliknya yang dikatakan adalah kita semua punya keyakinan
Sebagian mungkin valid dan banyak dari mereka sepenuhnya tidak
Jadi, tahu kan kapan kalau Anda hidup dalam penyangkalan kematian karena Anda begitu melekat pada aku ini, tahu kan
Kematian akan menakutkan karena dan ada kita akan beri alasan mengapa ambil bukan secara teknis, tahu kan secara teknis
Tapi ia bilang alasannya maksud saya inilah yang saya tunjukkan di sini orang-orang yang praktisi spiritual apa pun praktiknya
Bukan karena mereka praktisi hebat sehingga mereka tak punya ketakutan. Itu karena mereka punya sesuatu dalam batin mereka
Soal masa depan mereka tahu
Mereka tahu mereka akan meninggal dan pergi ke surga bersama Tuhan. Mereka punya keyakinan ini
Baru saja saya sudah baca ini beberapa kali satu yang saya baca baru-baru ini seorang terkenal
Sebenarnya, siapa itu Reese Witherspoon wawancara yang indah dengan Reese Witherspoon aktris luar biasa itu wanita luar biasa wanita menakjubkan yang membuat film-film menakjubkan
Punya perusahaan produksi membuat film-filmnya sendiri membuat film?
Dan ia punya saya belum baca ini sebelumnya tapi saya baca kemarin bahwa ia punya keyakinan penuh pada Tuhan
Dan ia bilang saya tahu ke mana saya pergi dan bahkan menarik dalam Lama Zopa dalam bukunya
Ia kutip seorang wanita yang ia dengar di radio di Australia bilang saya tahu ke mana saya pergi
Orang-orang punya keyakinan penuh pada Tuhan dan keyakinan penuh pada kehidupan setelah kematian ini seperti mereka menyebutnya
Tapi itu kelahiran kembali lainnya bagi Buddha disebut surga keadaan membahagiakan ini di mana kesatuan Anda dengan Tuhan
Jadi bagi Buddha ia punya gagasan serupa. Ia tak menyebutnya begitu. Jadi ini poin yang menarik
Jadi lalu baginya
Yang kebetulan juga punya etika? Ia tampak seperti orang yang sungguh luar biasa
Ada kehidupan yang baik membantu orang lain. Ia bilang saya tak khawatir. Ia bilang saya tahu ke mana saya pergi. Nah, itulah keyakinan
Jadi lalu orang itu tak akan meninggal dengan ketakutan karena ia ia ia sedang mempersiapkan diri untuk itu
Itulah intinya dalam Buddhisme bedanya tentu saja Buddhisme tak akan bilang pergi ke surga bersama Tuhan Buddha akan bilang mengambil kelahiran kembali lain
Jadi tentu saja karena kita tahu dari ajaran-ajaran Buddhis ada seluruh spektrum kemungkinan kelahiran kembali
Anda mulai jadi sadar soal itu dan Anda tahu, Anda mau kelahiran kembali yang layak entah kelahiran kembali manusia yang baik lainnya
kelahiran kembali manusia
Atau tahu kan
Kalau Anda sudah dengar soal tanah suci Anda mau lahir di sana karena Anda bisa tercerahkan dengan cepat di tanah suci
Jadi itu diskusi lain sepenuhnya
Lama Zopa bicara soal itu cukup sering dalam bukunya
Tapi intinya adalah ketika kita mulai sadari bukan hanya Anda punya iman pada Tuhan
Tapi bahwa Anda punya iman Anda punya keyakinan pada proses ini
Jelas bahwa Anda punya keyakinan pada hukum sebab-akibat ini bahwa apa pun yang Anda pikirkan dan lakukan dan katakan menghasilkan orang yang Anda jadi
Dan karena Anda tahu Anda mau kelahiran kembali manusia yang layak lainnya setelah Anda meninggal, lalu Anda hanya mempersiapkannya
Anda tak serahkan itu pada orang lain Anda mempersiapkannya
Anda bosnya
Ini pendekatan yang sangat berdaya untuk jalani hidup Anda dan lalu seperti dengan orang Kristen yang percaya pada surga seperti dengan orang Muslim yang percaya pada
surga Anda punya sesuatu untuk dinantikan dan ini poin yang sangat memesona
Ingat Jay bilang di jalan Bodhisattva ada cara kita bisa manfaatkan kemelekatan
Kemelekatan adalah alasan kita punya begitu banyak ketakutan kematian karena Anda mencengkeram dengan putus asa pada tubuh ini
Tapi ia bilang Anda bisa pakai kemelekatan dan jadi misalnya Reese Witherspoon menantikan pergi ke surga
Itulah kemelekatan
Tapi itu bisa
Itu sangat terampil itu sarana yang terampil karena batinnya akan rileks
Ia akan jalani hidup yang baik
Ia akan punya kematian yang bahagia dan ketika batin Anda bahagia pada saat kematian dari perspektif Buddhis itu memicu piala
Benih karmik yang berbudi yang akan menentukan kehidupan berikutnya Anda. Itulah semacam teknologi
Yang harus kita pelajari dalam ini dalam ini dalam ini
Penjelasan dua belas mata rantai pada saat kematian. Jadi kita akan bahas ini kita akan lakukan ini
Jadi begitu, tahu kan, itu punya keyakinan dan kata iman. Mari kita lihat kata iman. Itu dengan dengan keyakinan iman
Itu kualitas yang sangat perlu, tahu kan
Dan itu hanya datang dari kepastian kita sendiri dengan membaca ajaran-ajarannya memikirkannya
Mendengarkan siapa Buddha itu dan itu terserah kita apakah kita punya keyakinan pada ajaran-ajaran Buddha
Dan itu terserah kita apakah kita punya keyakinan pada hukum karma
Jadi sejak awal itu terserah kita, tahu kan
Untuk bertanggung jawab atas prosesnya. Inilah kuncinya
Ini faktor khusus dalam Buddhisme
Ini cukup unik bagi Buddha gagasan bahwa kita menciptakan realitas kita sendiri sungguh pandangan unik para Buddha karena ia tak menegaskan
Ia tak mengusulkan hal semacam pencipta
Saya tak sedang kasar. Ia bilang kita tak perlu menciptakan kesadaran kita datang dari sebelumnya dan itu akan berlanjut
Kitalah yang menentukan jenis orang yang kita jadi dan itu rasa tanggung jawab yang sangat berdaya untuk dipunyai itu sangat berdaya
Gagasan secara filosofis konstan kalau itu benar sangat berdaya dan untuk dapat itu punya pandangan itu
Menuntut kita bertanggung jawab. Maksud saya kita tahu persis
Bukan hanya orang-orang yang buat makanan buruk
Yang menyebabkan Anda sakit. Andalah yang putuskan makan makanan itu. Jadi Andalah bosnya
Baik-baik saja untuk menyalahkan Marlboro atas kanker dan Anda bahkan bisa tuntut mereka, tapi itu tak akan bantu Anda sampai Anda putuskan berhenti
Berhenti merokok. Tidak, Andalah bosnya. Anda harus berhenti merokok
Anda dapat itu. Andalah yang pilih merokok memang karena kebodohan
jadi Anda pandangan yang datang membawa kita ke pusat
Tanggung jawab atas hidup kita dan itulah komponen khusus dalam pendekatan Buddhis pada hidup. Tahu kan, kitalah bosnya
Kitalah yang menciptakan realitas kita sendiri
Kitalah yang menabur benih dalam batin kita yang akan menentukan kehidupan masa depan kita.
Kitalah yang di masa lalu menabur benih dalam batin kita yang menghasilkan kehidupan kita sekarang.
Ini konsep yang cukup berdaya dalam Buddhisme dan butuh waktu bagi kita
saya kira untuk sungguh menerima itu.
Cengkeraman ego dalam diri kita, delusi-delusi dalam diri kita, membuat kita merasa entah bagaimana
bahwa hal-hal bukan kesalahan saya, bahwa saya tak bertanggung jawab, orang lain menciptakan saya, orang lain penyebab kebahagiaan saya,
orang lain penyebab penderitaan saya.
Itu sangat berdaya dalam diri kita dan kita tak perlu mempelajarinya bahkan sebagai filosofi karena kita merasakannya.
Tapi Buddha akan bilang itu masalah cengkeraman ego. Itu masalah delusi-delusi.
Jadi menjalani hidup Anda
dalam kerangka realitas kematian, bahwa kematian itu pasti, waktunya tak pasti, dan lalu pada saat kematian
ini seperti kesimpulan dari tiga poin ini.
Mengingat kesadaran saya bukan fisik,
mengingat itu datang dari masa lalu,
terprogram dengan kecenderungan
karmik saya, dengan benih-benih yang sudah saya tanam dalam batin saya dari tindakan masa lalu saya,
sayalah bosnya. Mengingat poin krusial itu,
mengingat kesadaran saya akan berlanjut ketika saya meninggal, dan
mengingat tentu saja segala yang saya pikirkan dan lakukan dan katakan,
benih-benih yang saya tinggalkan, saya bawa bersama saya dari masa lalu, ditambah benih-benih yang saya tanam sekarang,
setiap detik dari apa yang saya pikirkan dan lakukan dan katakan akan menaruh lebih banyak benih ke dalam berbagai brankas bank saya dan bahwa mereka akan jadi
yang mana,
sebagian dari mereka,
sebagian dari itu akan jadi yang menentukan kehidupan saya berikutnya.
Jadi akhirnya mengingat bahwa benih-benih yang bisa kita labeli negatif,
yang adalah yang ditanam dalam batin kita, dijatuhkan ke dalam brankas bank kita kalau Anda mau, berdasarkan melakukan tindakan yang menyakiti
orang lain dan tindakan negatif, tindakan yang dimotivasi oleh delusi, mereka mesti
matang sebagai penderitaan. Itu hanya hukum alam bagi Buddha. Itu bukan hukuman. Itu bukan ganjaran.
Tak ada penghukum. Tak ada pemberi ganjaran. Itu sekadar
motivasinya bahwa inilah yang secara alami terjadi. Tak ada padanan sebenarnya dalam Buddhisme untuk hukum Tuhan.
Kita sangat terbiasa berpikir seperti itu, saya kira. Tapi lalu akhirnya mengingat, kita akan bahas itu mungkin,
mengingat bahwa benih-benih yang saya tanam dalam batin saya yang disebut berbudi
atau positif,
yang adalah yang ditanam dalam batin saya berdasarkan tindakan yang saya lakukan yang dilabeli positif,
yang adalah tindakan tubuh dan ucapan saya yang didorong oleh keadaan batin yang berbudi, bahwa benih-benih itu akan matang sebagai
kebahagiaan saya di masa depan. Jadi mengingat semua hal itu, itu kesimpulan yang jelas. Anda lebih baik mulai berlatih sekarang, sayang.
Mengakui ketidakkekalan,
mengakui saya akan meninggal pada suatu titik, karena itu didorong oleh keinginan untuk hanya menanam benih positif dan tak menanam benih negatif, dan memang juga
memurnikan benih negatif yang sudah saya tanam. Itulah dasar kehidupan yang baik. Belum ada diskusi bahkan soal welas asih.
Kita bisa masukkan semua itu, tapi ini mekanisme dasar dari pandangan Buddha tentang alam semesta.
Ini cara sempurna untuk jalani hidup Anda. Lalu ketika kematian memang datang,
itu tak akan jadi kejutan dan Anda akan sangat berbahagia karena Anda akan siap.
Semua Lama bilang,
bahwa sekarat,
kalau Anda punya pandangan kelahiran kembali,
sekarat dengan penyesalan mengerikan atas kehidupan yang tersia-sia adalah salah satu cara paling menyakitkan untuk meninggal.
Tapi Anda sudah sia-siakan kesempatan Anda. Anda sudah sia-siakan hidup Anda.
Tahu kan, kita, kita habiskan hidup kita menunda-nunda dan tak melakukan praktik yang Anda mau lakukan.
Saya tak menabur benih yang Anda mau tabur.
Itu cara paling menyakitkan untuk meninggal. Jadi punya rasa tanggung jawab ini
yang dibingkai dalam pandangan Karma ini,
membuat kita tahu bahwa terserah saya untuk hasilkan orang yang saya mau jadi, dan lalu tahu bahwa ketika batin Anda
berbudi dan Anda sudah terlatih dan disiplin dan Anda hidup sesuai hukum Karma dan
Anda tahu Anda akan meninggal pada suatu titik, dan Anda lebih baik,
Anda
renungkan realitas itu jadi itu tak jadi itu bukan itu semacam dalam
budaya kita kita pikir itu terdengar sungguh itu terdengar seperti Anda akan hidup dalam
ketakutan sepanjang waktu tidak justru sebaliknya itu hanya jadi bagian dari siapa Anda Anda
sadari ketidakkekalan setiap kali Anda bangun Anda sangat bahagia bahwa Anda belum
meninggal karena Anda sadari Anda bisa saja sudah meninggal karena Anda tak waskita
Anda tak tahu kapan Anda akan meninggal Anda sadari Anda perjamuan yang bergerak ini dan Anda
sadari Anda orang ini yang Anda tahu kan Anda karya yang sedang
berjalan jadi Anda jalani setiap kehidupan jauh lebih sadar jauh lebih penuh sukacita Anda
tangani masalah-masalahnya dengan cara yang jauh lebih jauh lebih mendalam karena Anda tahu
mereka juga akan berubah jadi ini ajaran yang sangat mendalam hanya untuk
berpikir soal ketidakkekalan dan lalu membingkainya dalam artian kematian dan lalu berdasarkan
itu untuk jalani hidup yang baik dengan pandangan karma ini inilah
mekanisme dasarnya dan lalu tentu saja Anda bisa lakukan lebih banyak kerja setelah itu itu
semua dilakukan di sekolah junior itu dilakukan di cakupan pertama Lam Rim lalu Anda
bisa mulai berpikir soal batin Anda dan pergi lebih dalam dan dapatkan pelepasan
pahami kemelekatan delusi-delusi dan bagaimana bagaimana mereka menyebabkan Anda
menderita dan lalu Anda bisa mulai berpikir soal batin Anda dan pergi lebih dalam
dan lalu Anda bisa pergi ke sayap welas asih dan mulai berlatih welas asih dan
cinta dan mengembangkan bodhicitta sesuatu ada banyak yang bisa dilakukan di sana tahu kan
banyak yang bisa dilakukan di sana dan lalu ketika kematian memang datang itu tak akan jadi kejutan bagi kita
inilah bagian yang paling mendalam tahu kan jadi baiklah mari kita lihat
kedua ajaran berbeda ini yang menjelaskan peristiwa yang terjadi pada waktu
yang sama satu dari ajaran-ajaran sutra dan satu dari ajaran-ajaran tantra dari
ajaran-ajaran Vajrayana
jadi sangat menarik ketika saya sedang mengerjakan buku ini menyunting buku ini
untuk Rinpoche sudah selesai cukup beberapa tahun lalu hampir selesai
Rinpoche tahu dan sebenarnya seluruh buku ini dimulai saya selalu suka ceritakan
ini itu ada di kata pengantar buku ini ajaran ini yang saya berikan saya kira
pada tahun 2001 ia sedang beri ajaran atau tiga di Prancis di Pusatnya di sana dan
lalu salah satu murid lamanya yang teman saya ia datang pada Rinpoche
dan ia bilang ayahnya yang tua berusia sekitar 90-an baru saja meninggal dan
ia tak tahu harus lakukan apa sekarang ia tahu murid ini yang sudah berbakti selama
bertahun-tahun dan berlatih lama ia terkejut oleh itu saya tak
tahu harus lakukan apa karena kalau Anda Anda akan asumsikan kalau Anda Buddhis 10 20 30
tahun Anda tahu segalanya soal kematian karena maksud saya mereka bicarakan itu sepanjang waktu tahu
kan dan kalau Anda sudah berlatih Vajrayana dan Anda punya praktik dewa
Anda pasti tahu soal bermeditasi pada delapan tahap tapi itu
karena saya kira kita punya ketakutan yang begitu dalam soal itu penyangkalan soal itu terutama kalau
Anda melekat pada orang tua Anda Anda tak mau berpikir soal mereka meninggal jadi
kita tak bersiap jadi itulah Rinpoche mengubah fokus dalam ajaran itu
dan lalu ia mulai mengajar mengambil teks ini yang ia kutip dalam buku ini cukup
luas ia pakai dua sumber untuk ajaran ini di ajaran ini di Prancis
soal ketidakkekalan dan kematian salah satunya adalah buku dalam bahasa Tibet bahwa ada seorang
pria saya tak ingat namanya menulis di Dharamsala dan diterbitkan dalam bahasa Tibet hanya
untuk beri tahu semua orang Tibet ini soal budaya mereka sendiri soal kematian dan cara
melawannya dan cara menghadapinya dan cara menghadapinya dan cara bersiap untuknya itu
sungguh membantu mereka kutip cukup banyak dari buku itu tapi ia juga mengutip
dari ajaran-ajaran khususnya Rinpoche anak-anak yang mengajar soal kematian secara
khusus di Land of Medicine Buddha di California beberapa tahun setelah itu
entah di mana kemudian jadi pakai ini sebagai sumbernya tapi tentu saja ia mengutip dari
guru-gurunya yang lain juga tahu kan jadi itulah dasar dari bukunya dan ia
minta itu disusun jadi sebuah buku dan saya susun akhirnya tapi lalu saya
tahu itu belum selesai karena itu sungguh cukup pendek
tahu kan jadi lalu saya harus sungguh berpikir soal apa yang hilang lalu saya sudah
baca dan Rinpoche sudah mengajar selama sekitar 50 tahun semua semua
arsip ajaran ini semua ada di sana jadi ada banyak sekali materi jadi saya
putuskan baca ajaran-ajaran berbeda dalam arsipnya dan tiba-tiba menemukan
kata-kata ini soal peran dua belas mata rantai pada saat kematian saya tak pernah
dengar ini sebelumnya itu sangat memesona saya tak pernah dengar itu jadi Anda
tahu pertama-tama secara umum saya belum pelajari dua belas mata rantai jadi saya sadari
ini sumber daya yang sungguh penting.
bagian yang hilang sungguh krusial dan jadi mari kita bicara soal ini jadi dua belas
mata rantai adalah ajaran dalam sutra-sutra yang diberikan oleh Buddha di mana ia menjelaskan dengan
sangat rinci dua belas langkah berbeda ini yang batin kita dan
tindakan kita secara alami ambil setiap detik dalam sehari jadi sejauh ini kita
menciptakan siklus kelahiran kembali tak terhitung jenis kelahiran kembali tak terhitung jenis
kelahiran kembali setiap detik jadi yang pertama adalah kebodohan ini yang menimbulkan
yang berikutnya yang menimbulkan itu yang menimbulkan ini dan karena itu ini
dan karena itu itu dan karena itu itu dan karena itu kematian dan Anda pergi lagi
jadi ini dan itu sangat dan maksud saya saya belum pelajari secara mendalam dan saya harus baca
sedikit soal itu jadi saya bisa paham tapi cara Rinpoche bicara soal itu spesifik
pada kematian spesifik pada apa yang terjadi pada saat kematian jadi baiklah di mana bukunya saya tak
bawa iPad saya tak masalah kita akan bahas itu secara umum saja ingat bukunya
sekarang sudah terbit oleh Wisdom keluar tahun ini
dan itu disebut cara menghadapi lihat cara menghadapi kematian tanpa rasa takut sebelumnya
diterbitkan sebagai semacam sampul keras terlihat seperti sedikit seperti Alkitab dan itu
disebut cara menikmati kematian ini versi yang lebih baik boleh saya sarankan itu jauh
lebih terstruktur jauh lebih baik jadi baiklah dua belas mata rantai ini sangat memesona pada
saat kematian jadi itulah satu hal satu hal yang terjadi secara teknis dan lalu
hal lain yang terjadi secara teknis adalah dari ajaran-ajaran Vajrayana
dan itu delapan tahap kematian ini yang adalah sesuatu bahwa sebagai
Buddhis Tibet kita pelajari ini banyak jadi ini sesuatu yang kita perlu jadi
akrab dengannya karena itu menjelaskan dekonstruksi orang ini
menjelaskan dekonstruksi teknis sebenarnya dari komponen-komponen yang
membentuk seseorang dan tentu saja itu dari sudut pandang Vajrayana jadi itu
sungguh penting untuk paham ini jadi mari kita jelaskan itu lihat itu
secara singkat saja Anda sudah pelajari ini dengan Gus saya sadari tapi lalu kita akan
bawa masuk apa yang terjadi menurut dua belas mata rantai karena mereka terjadi pada
waktu yang serupa
mereka sistem yang terpisah tapi sungguh membantu untuk paham sangat membantu
untuk paham jadi agar bisa paham delapan tahap kematian kita perlu
paham secara kasar penyajian Vajrayana tentang seseorang atau
dunia fisik dunia pada dasarnya jadi menurut Vajrayana
model alam semesta ajaran dan filosofi yang lebih maju dan jadi dari
Buddha terutama hanya sungguh ada di antara Buddhis Tibet semua ajaran
Buddhisme datang dari dari India tapi hanya
sebagian pergi ke negara-negara berbeda tahu kan jadi ajaran-ajaran Theravada di sana
bukan ajaran-ajaran bodhicitta Mahayana tak ada di sana dan lalu di Jepang itu
Mahayana tapi dan Taiwan tapi mereka sungguh ajaran-ajaran tantra
tak ada di sana hanya sungguh di India literatur luas ini
Vajrayana dan semua praktik tantra datang dan masih ada di pengasingan di antara
para pemegang pengetahuan besar tahu kan jadi menurut model alam semesta itu
pada dasarnya hanya ada materi dan batin
Batin bukan fisik. Ini mendasar dalam Buddhisme. Kalau Buddha bisa dibuktikan salah dalam
pengamatannya bahwa kesadaran Anda bukan fisik, kalau ia bisa dibuktikan salah, maka
seluruh pandangan dunia Buddhis akan runtuh jadi tumpukan absurditas mutlak. Itu fakta.
Karena segala hal dalam Buddhisme berdasarkan pandangan kesadaran yang bukan fisik ini,
yang adalah kesinambungan momen-momen mental, yang tanpa awal, tanpa akhir, tanpa pencipta, pandangan
karma, semua ini terintegrasi ke dalam pandangan dunia Buddha yang koheren dan utuh ini.
Jadi inilah hipotesis kita di sini. Kesadaran bukan fisik. Jadi lalu materi di alam semesta,
pandangan Buddhis, dan inilah yang Vajrayana jelaskan secara spesifik, dan ini dulunya
pandangan yang saya kira kita punya dalam budaya Barat kita beberapa abad lalu, dan itulah pasti pandangan
yang bisa Anda lihat dalam pandangan Buddhis. Jadi ini pandangan yang saya kira kita punya dalam budaya Barat
kita. Jadi ini pandangan yang saya kira kita punya dalam budaya Barat. Jadi ini pandangan yang
kita punya dalam sistem akupunktur Cina, dalam sistem Ayurveda India, dan pasti dalam
sistem medis Tibet. Ini sungguh pandangan bahwa dunia fisik hanya terbuat dari
empat unsur, tanah, udara, api, dan air. Dan ketika Anda pelajari Buddhisme, bahkan dalam ajaran-ajaran
sutra, Anda pelajari ini secara mendalam. Inilah pandangan yang baru saja dijelaskan. Nah, menurut
pandangan ini, semua kesadaran, semua sungai momen mental, semua aliran batin, ini istilah-istilah
berbeda, tahu kan, maksud saya, sungai momen mental adalah istilah saya, itu tak ada di teksnya, semua
batin, semua kesadaran, terkait erat tak terpisahkan dengan kumpulan empat unsurnya sendiri. Ini
blok bangunan mendasar dari seluruh alam semesta. Ketika kita pahami poin yang sangat sederhana ini,
kita bisa mulai paham bagaimana karma, bagaimana apa yang kita lakukan dengan batin kita berdampak pada fisik,
yang pada gilirannya berdampak pada jenis kelahiran kembali yang kita dapat, yang berdampak pada apakah kita menderita
atau sakit atau tidak, atau apa pun. Semuanya kembali pada poin mendasar ini. Tapi pemahaman
tentang delapan tahap kematian ini, sungguh krusial untuk pahami hanya prinsip ini, teori sederhana
ini soal unsur-unsur fisik dan batin. Jadi baiklah, jadi kematian, seperti yang saya bilang, adalah dekonstruksi
bertahap dari berbagai komponen ini. Jadi Anda punya, jadi cara pertama mereka bagi
adalah kita punya kesadaran kasar, dan itu terkait tak terpisahkan, itu kesadaran indrawi kita
dan itu terkait tak terpisahkan dengan tubuh kasar ini. Itu jelas. Tahu kan, bola mata Anda fisik.
Bagi Buddha, itu bukan yang melihat bentuk dan warna. Itu adalah, kehadiran
kesadaran Anda, Anda, khususnya bagian dari kesadaran Anda, yang bukan fisik,
yang terkait tak terpisahkan dengan bola mata Anda dan saraf-sarafnya, dan seterusnya, dan seterusnya, yang memungkinkan
Anda punya kognisi warna, misalnya. Kesadaran telinga sama saja.
Kesadaran bukan fisik. Jadi kita punya kesadaran-kesadaran indrawi kita, bagian dari batin kita
yang berfungsi saling bergantung dengan bagian fisiknya. Jadi pada yang, jadi kita punya kesadaran
kasar dan kita punya tubuh fisik kasar, dalam kasus kita, kantung tulang ini. Baiklah. Jadi empat
tahap pertama dari delapan tahap kematian ini adalah dekonstruksi bertahap dari empat indra dan
unsur-unsur berbeda. Dan kita akan bahas itu.
Serta berhentinya jenis kapasitas mental tertentu yang kita punya yang menyebabkan
kita berfungsi dalam kehidupan sehari-hari. Tahu kan, lalu begitu, pada saat Anda berhenti bernapas, dan ini poin
krusial di sini, itulah ketika Anda siap untuk kantong jenazah di Barat. Itulah yang disebut kematian, tapi
hanya kesadaran kasar Anda dan fisik kasar Anda yang sudah berhenti, tapi Anda belum meninggal,
tak mesti. Anda sekarang punya kesadaran halus Anda.
Dan kita tak, tentu saja, mendalilkan hal semacam itu dalam budaya kita. Meski, tentu saja, ketika kita paham
bahwa apa yang kita sebut batin bermimpi, itulah kesadaran halus Anda, semua pikiran Anda,
semua emosi Anda, mereka semua disebut kesadaran halus. Mereka lebih halus dari kesadaran indrawi
kasar. Jadi pada saat Anda berhenti bernapas, itu jelas atau segalanya tampak
sudah berhenti menurut mata, tahu kan, tapi Anda belum meninggal dari perspektif ini. Ini
terutama perspektif dalam Buddhisme Tibet yang adalah Buddhisme Mahayana, yang adalah
Buddhisme Vajrayana, karena itu mempelajari semua teks ini, tahu kan.
Jadi lalu Anda lalui proses dekonstruksi yang berlanjut ini di mana kesadaran
halus Anda dan fisik halus Anda berhenti berfungsi. Jadi, bagian halus
dari kita, bagian fisik halus dari kita, terbuat dari, pertama-tama 72.000 saluran fisik halus.
Maksud saya, meski mereka fisik, Anda tak bisa lihat mereka dengan mata Anda.
Mereka fisik halus, tapi mereka pasti fisik sejauh mereka bukan batin.
Jadi ada 72.000 saluran halus yang menyelimuti seluruh tubuh kita.
Ada satu saluran pusat, seperti mereka sebut, yang kalau tulang belakang Anda sampai ke puncak,
itu akan mulai persis di depan tulang belakangnya, ke arah belakang kepala Anda,
dan itu turun sepanjang jalan dan berakhir di penis bagi laki-laki dan serviks bagi perempuan.
Lalu Anda punya dua saluran samping ini, yang akan mulai di lubang hidung,
yang naik dan lalu mereka turun di sepanjang kedua sisi saluran pusat.
Mereka semua semacam berantakan, saluran-saluran ini.
Itu terdengar semacam mulus, tapi mereka tak seperti itu.
Tapi ada 72.000 semuanya.
Itulah komponen pertama tubuh halus Anda, fisik halus.
Yang kedua adalah energi angin.
Ini bagian mendasar dari pengobatan Ayurveda, pengobatan Cina, pengobatan Tibet.
Itu berdasarkan prinsip empat unsur ini.
Jadi angin adalah yang paling halus dari empat unsur.
Pertama dalam proses kematian, dan kita akan bahas itu,
tanah berhenti, air, api, lalu napas berhenti.
Tapi sekarang angin halus Anda masih ada.
Dan inilah intinya dalam Vajrayana.
Ini bantu kita paham karma ketika kita mulai belajar lebih mendalam.
Energi angin halus adalah prana.
Dan ada banyak jenis dari ini.
Dan mereka pelajari dalam sistem medis Tibet, 12, 14 tahun atau semacamnya,
semua energi angin berbeda ini, karena ini dasar sebenarnya dari kesehatan.
Itulah sistem itu.
Jelas, itu bukan sistemnya.
Kita pakai itu.
Kita pakai itu dalam pengobatan Ayurveda kita sekarang.
Tahu kan, itu sangat menarik.
Jadi semua energi angin ini mengalir melalui semua saluran ini.
Tapi poin krusialnya adalah ini.
Semua energi angin itu
terkait tak terpisahkan dengan semua keadaan batin Anda yang berbeda.
Maksud saya, ini semacam absurd bagi kita karena kita pikir itu otak.
Buddha tak sedang membahas otak di sini.
Itu sama sekali bukan pandangannya.
Jadi semua yang berbeda, cinta dan welas asih dan kebaikan hati,
semua delusi Anda, semua keadaan batin itu, ribuan keadaan batin,
yang berbudi, yang tak berbudi, mereka semua terkait dengan energi angin mereka sendiri
yang mengalir melalui saluran-saluran ini.
Jadi lalu secara bertahap tahap kelima kematian,
tingkat-tingkat tertentu dari energi fisik ini berhenti dan lalu setiap langkah, setiap tahap.
Dan komponen ketiga, maaf, komponen ketiga dari tubuh fisik ini,
fisiknya, energi-energi fisik halus yang membentuk seseorang,
tetesan merah dan putih halus ini, dalam bahasa Sanskerta disebut kundalini,
tetesan merah dan putih halus yang sebenarnya bersumber dari orang tua Anda.
Ketika Anda dikandung dalam
rahim orang tua Anda, dan kita akan jelaskan ini dalam proses kematian,
ketika Anda dikandung dalam, dalam tuba falopi ibu Anda,
tampaknya, saya kira sistem medis di sini bicara soal sesuatu yang
berbeda, tapi yang saya dengar adalah sel telur dan sperma bertemu dalam tuba
falopi. Jadi sel telur dan sperma itu ada pada tingkat kasar.
Tapi ada tingkat halus dari merah dan putih, yang mereka sebut tetesan,
tigla dalam bahasa Tibet, yang satu datang dari ibu dan yang
lain datang dari ayah dan mereka bergabung dan kesadaran Anda bergabung dengan itu.
Tetesan merah dan putih halus.
Dan yang pertama dan itulah detik pertama Anda mulai dan tubuh Anda mulai,
Anda, orang yang disebut Anda, mulai ketika sel telur dan sperma itu,
tetesan merah dan putih halus itu bertemu dan kesadaran Anda bergabung dengan itu.
Dan Anda mulai di sini di cakra jantung.
Jadi lalu saat Anda berkembang dalam janin,
semua bagian-bagiannya mulai tumbuh ke bawah dan ke atas, tahu kan.
Jadi proses kematian adalah dekonstruksi bertahap dari sini dan dari kaki
ke atas sepanjang jalan.
Dan akhirnya, sampai tahap kedelapan, yang kelima dan keenam dan ketujuh ini,
makin halus, makin halus, makin halus.
Dan akhirnya, tahap kedelapan, yang adalah tingkat paling halus dari kehidupan ini,
tingkat paling halus dari kesadaran Anda dan tingkat paling halus dari energi
fisik Anda adalah ini kesadaran Anda sendiri bergabung di cakra jantung
dengan yang mereka sebut tetesan tak terhancurkan ini.
Segalanya sudah didekonstruksi, semua tingkat kasar, yang halus,
sepanjang jalan sampai yang sangat halus.
Dan mereka kadang sebut ini batin cahaya jernih.
Itu tingkat paling halus.
Dari kesadaran Anda.
Dan selama itu ada, bergabung dengan tetesan merah dan putih itu di cakra
jantung, Anda masih hidup dan semua ajaran Buddhis dalam tradisi ini
akan bilang itu bisa sampai tiga hari dari saat Anda berhenti bernapas.
Batin itu masih bisa ada dalam tubuh.
Dan sebenarnya, ada cara untuk memeriksanya.
Anda bisa taruh tangan Anda tepat di atas titik itu juga.
Dan kalau itu hangat, kalau tubuhnya, kalau batinnya masih ada di sana,
ini disebut batin sangat halus, tapi kesadaran kasar,
kesadaran halus, kesadaran sangat halus, tubuh kasar, tubuh halus,
tubuh sangat halus.
Jadi kalau batin sangat halus Anda masih ada di sana,
itu akan jelas hangat ketika Anda taruh tangan Anda di atas cakra jantung.
Dan ketika itu hilang, ketika itu dingin, itu tanda batinnya sudah meninggalkan tubuh.
Jadi ini punya peran besar.
Dan dalam buku Lama, kita bahas ini.
Ini punya peran yang sungguh penting untuk pahami persis kapan kematian terjadi.
Dan karena itu,
ini terutama punya peran besar dalam cara Anda bantu orang yang sekarat dan
yang akhirnya berhenti bernapas, karena kalau dalam pandangan materialis,
Anda anggap mereka sudah meninggal sejak mereka berhenti bernapas,
lalu kita ambil tubuhnya dan kita buang ke sini dan kita bersihkan dan kita potong atau
kita masukkan organ baru ke dalamnya, padahal itu bisa butuh sampai tiga hari bagi batin untuk pergi.
Itulah sebabnya sangat penting secara mendasar
dalam bagian tentang apa yang harus dilakukan setelah orang terkasih Anda meninggal.
Ada seluruh rangkaian bab apa yang harus dilakukan kalau orang terkasih Anda meninggal di rumah, apa yang
harus dilakukan kalau orang terkasih Anda meninggal di rumah sakit atau semacamnya, apa yang harus
meninggal mendadak, apa yang harus dilakukan kalau orang terkasih Anda meninggal dan mereka menyumbangkan organnya,
apa yang harus dilakukan kalau orang terkasih Anda adalah seorang meditator, skenario-skenario berbeda ini.
Jadi ketika kita tahu apa yang terjadi, seperti kata Lama Zopa, ini pendidikan yang kita semua butuh,
tahu kan, karena kita perlu buat keputusan yang tegas soal apa yang harus dilakukan.
Jadi seringnya apa yang terjadi, kita jadi panik ketika ibu tersayang kita meninggal atau seseorang meninggal
dan kita serahkan kekuasaan kita pada dokter dan perawat rumah sakit tempat kita sekarat ini.
Dan tentu saja, mereka orang-orang yang sangat baik hati,
tapi mereka tak peduli soal kesadarannya.
Mereka peduli soal tubuhnya.
Jadi ketika kita tahu apa yang kita lakukan, kita punya kesadaran penuh soal itu.
Salah satu hal krusial adalah sungguh sadar apa yang Anda mau terjadi.
Dan lalu rumah sakit adalah orang-orang yang sangat baik hati.
Anda bernegosiasi dengan mereka sebelumnya, misalnya, bahwa kalau ibu Anda meninggal
di ranjang rumah sakit, Anda sudah bernegosiasi sebelumnya.
Semoga mereka akan biarkan Anda punya sebanyak yang Anda bisa.
Saya sudah lihat ini dalam banyak kasus Buddhis yang meninggal di rumah sakit.
Tahu kan, kalau Anda beri tahu orang-orangnya bahwa mereka
punya tempat, bisakah kita biarkan ibu di sana selama yang kita bisa?
Tentu saja, mungkin Anda tak bisa punya tiga hari.
Maksud saya, mereka biasanya sangat butuh ranjang, tahu kan,
tapi kalau Anda punya kemewahan punya rumah sakit swasta, Anda punya kamar pribadi Anda sendiri.
Maksud saya, seorang teman saya di Australia
ada bersama suaminya yang sekarat selama berhari-hari tinggal di kamar yang sama di panti jompo pribadi.
Dan ketika ia meninggal, ia usir semua orang keluar,
kunci pintunya dan tinggal di sana selama tiga hari dan bantu ia melalui seluruh prosesnya.
Itulah idealnya.
Dan itulah sebabnya kebetulan,
skenario ideal untuk meninggal
adalah di rumah di mana Anda punya kendali atau di mana Anda cukup kaya untuk punya kamar sendiri.
Itu yang terbaik karena banyak alasan, tahu kan, karena banyak alasan.
Salah satunya adalah ini, bahwa Anda bisa kendalikan jumlah hari yang Anda simpan.
Dan dulu memang begitulah caranya.
Maksud saya, saya ingat ketika nenek saya sendiri meninggal, tahu kan, kami Katolik.
Semua biarawati datang.
Mereka simpan jenazahnya selama berhari-hari.
Mereka semua duduk di sekeliling, berdoa.
Itu sangat mirip dengan yang Buddhis.
Dan banyak orang masih pegang teguh itu.
Tahu kan, sebagian orang agak takut.
Tapi kalau Anda Buddhis Tibet, itulah yang Anda lakukan.
Anda biarkan ibu Anda di sana.
Tahu kan,
Anda akan punya doa dan praktik yang berkelanjutan sepanjang tiga hari itu.
Itulah skenario idealnya.
Di semua biara, mereka lakukan itu.
Tahu kan, ketika biksu atau biksuni meninggal, mereka lakukan.
Maksud saya, Lama Dunda, ketika ia meninggal di Kopan,
ketika Geshe Lama Khonshog meninggal di Kopan, itulah persis yang mereka lakukan.
Sepanjang 24 jam sehari selama tiga hari itu.
Dan lalu setelah mereka lakukan kremasinya,
Anda lakukan lebih banyak doa dan hal-hal untuk 49 hari berikutnya, karena begitulah lama
secara tradisional dikatakan bisa dibutuhkan kesadaran itu untuk ambil kelahiran kembali.
Tahu kan.
Jadi tapi hal krusialnya adalah tahu apa yang terjadi pada saat kematian,
yang lalu menentukan cara Anda berperilaku.
Itu menentukan apa yang Anda lakukan.
Itu menentukan pilihan Anda.
Dan seperti kata Lama Zopa, ini pendidikan yang kita semua butuh.
Karena sekali lagi, seluruh intinya, ingat,
seluruh inti di balik semua nasihat dalam buku ini,
satu poin sederhana adalah untuk bantu orang terkasih Anda meninggal dengan damai dan karena itu
dengan berbudi, yang memungkinkan benih karmik berbudi terpicu,
yang akan menentukan mereka dapat kelahiran kembali manusia yang layak lainnya.
Paling minimal. Itulah intinya.
Itulah seluruh tujuan mengapa kematian penting dalam Buddhisme,
karena cara Anda meninggal menentukan benih-benih karmik yang akan terpicu,
yang pada gilirannya menentukan jenis kelahiran kembali yang Anda dapat.
Inilah intinya.
Dan ini unik bagi pendekatan Buddhis, jelas.
Ini unik.
Ini sangat berdaya.
Jadi saya lihat kalau ada pertanyaan cepat, tapi kita akan sekarang bahas ini,
baik dua belas mata rantai maupun delapan tahap, kita akan bahas itu.
Tapi pertanyaan apa pun yang bisa saya dengar,
kalau Anda mau tahu hal-hal lain saya akan coba lakukan dengan cepat,
lalu kita akan punya lebih banyak pertanyaan karena, tahu kan, jadi tanyakan saya pertanyaan sekarang.
Kalau tidak, saya akan lanjutkan.
Saya punya pertanyaan cepat.
Mungkin siapa itu?
Itu Rebecca Good.
Dan lalu Gus juga punya pertanyaan.
Baiklah,
dalam saya tahu Anda akan bahas dua belas mata rantai sekarang,
tapi yang baru saja Anda bicarakan, penjelmaan, itu bilang dua karma.
Kita akan bahas itu.
Saya hanya akan bilang saya harus bahas semuanya sebelum saya bahas itu.
Saya hanya akan beri tahu Anda.
Baiklah, kita bisa lakukan itu nanti, sayang. Terima kasih banyak.
Terima kasih banyak. Apa Gus?
Yang Mulia, Anda sedang bicara soal Reese
Witherspoon bilang, saya tahu ke mana saya pergi dan bagaimana ia punya keyakinan
soal itu dan itu sangat berdaya dan saya tak pernah pikirkan seperti itu sebelumnya.
Ya. Tapi saya berpikir bagaimana bagaimana
dalam Lamrim kita sering berpikir dengan semua kenegatifan yang saya ciptakan,
hampir pasti saya akan masuk ke alam-alam rendah.
Saya tahu. Jadi saya bertanya-tanya, seperti, apakah apakah membantu untuk berpikir
bahwa saya rasa ini begitu memesona?
Yang bisa saya lakukan hanyalah beri komentar saya sendiri soal budaya Tibet dan cara mereka bicara.
Hal yang sungguh maksud saya, saya tak saya tidak.
Itu benar apa yang mereka bilang, tapi bagi batin kita, ini begitu mengejutkan untuk didengar.
Secara budaya, ini benar-benar membuat kita panik.
Dan kita kita begitu dipenuhi rasa bersalah dan malu.
Kita semua sudah buruk.
Dan itu sebenarnya tak punya efek
yang tampaknya dipunyai pada orang Tibet untuk buat mereka mau berlatih.
Itu hanya buat kita merasa lebih neurotik.
Dan karena kita begitu terbiasa merasa kita dihukum oleh seseorang
padahal dalam Buddhisme tak ada pandangan tentang penghukum.
Mereka tahu itu tanggung jawab mereka sendiri.
Tapi entah bagaimana saya rasa orang Tibet, maksud saya, bukan bersikap kasar.
Maksud saya, mereka guru-guru saya.
Tahu kan, saya Buddhis Tibet, demi Tuhan.
Tapi mereka hanya sangat fundamentalis cara mereka bicara, cara mereka jelaskan hal-hal.
Itulah sebabnya Lama Yeshe begitu luar biasa
ketika ia pertama bertemu orang Barat pada saat yang sama dengan Lama Zopa.
Ia entah bagaimana bisa mengintuisi batin hippie ini yang kita punya dan neurosis kita
yang membuat kita mencengkeram rasa bersalah kita.
Jadi cara ia memilih bicara, saya takjub ketika saya menyunting buku-bukunya.
Itu seperti ia lahir sebagai hippie.
Ia hanya tahu cara kita berpikir.
Ia tak pernah bicara seperti itu karena ia bisa lihat tak ada manfaatnya.
Tapi maksud saya, itu ada dalam ajaran-ajarannya.
Dan kalau kita dewasa soal itu, kita bisa lihat itu benar.
Hanya secara matematis, itu benar.
Tapi kalau itu tak membantu, jangan katakan itu.
Kalau itu tak membantu, kita harus temukan cara agar itu menyemangati.
Jadi untuk bilang dan ini juga poin menarik lainnya pada saat yang sama, Lama Zopa,
ketika ia bicara soal fakta bahwa ia dulu hippie,
ia bicara soal, misalnya, bab itu, karena bahkan setelah bab dua belas mata rantai itu,
saya masih tahu bukunya belum selesai.
Dan lalu saya sadari itu soal Tanah Suci.
Jadi ada bab indah ini soal Tanah Suci Amitabha.
Dan kalau kita punya waktu, saya akan coba jelaskan itu karena itu kelahiran kembali alternatif
yang tersedia bagi siapa pun, orang biasa.
Hampir semua orang bisa masuk ke sana.
Tapi ingat, ia bilang ia bilang dalam itu.
Penyebab utama untuk pergi untuk terlahir di Tanah Suci Amitabha adalah menginginkan
untuk pergi ke sana.
Yang utama ia bicara soal, bahkan ketika kita memurnikan karma,
penyebab utama memurnikan karma adalah keyakinan,
iman penuh bahwa Anda sudah memurnikan.
Jadi itu juga semuanya ada di sana.
Tapi kadang kita tak bisa dengar itu karena inilah intinya soal batin.
Seperti kata Lama Zopa, segalanya ada pada ujung keinginan, niat pikiran.
Itulah momen pertama dalam penciptaan karma.
Dan itu tindakan mental.
Jadi, tahu kan, satu dari alam-alam rendah itu.
Dan, tahu kan, kelahiran kembali ini hanya salah satunya.
Dan kita akan pergi ke alam-alam rendah
selama eon-eon dan semua karma negatif itu mungkin secara teknis benar.
Tapi kalau itu tak berhasil bagi batin Anda, maka jangan Anda lebih optimis saja.
Pikirkan kelahiran kembali di masa depan.
Pikirkan pergi ke Tanah Suci Amitabha, punya keyakinan penuh,
jalani hidup berbudi dan batin Anda akan sangat membahagiakan dan kematian Anda akan
sangat membahagiakan. Jadi ada cara lain menyajikannya.
Tapi intinya adalah poin yang sungguh bagus.
Itu sangat membantu.
Bagus. Saya sangat senang.
Kalau tidak kita hanya jadi begitu terpukul dan tersiksa dan berjuang.
Dengan hebat, tahu kan, dan itu hanya bukan bagaimana itu tak membantu batin kita.
Apa gunanya?
Paham.
Ya, itu sangat penting.
Dan itulah yang sungguh terlintas pada saya ketika saya menyunting buku ini.
Maksud saya, saya sudah jadi Buddhis selama bertahun-tahun, demi Tuhan.
Tapi karma sangat meski itu hal pertama yang kita pelajari,
itu cukup mendalam, tahu kan, ajarannya dan yang sesungguhnya adalah ketika kita mulai
perlahan dapatkan pengakuan ini bahwa sayalah orang yang menciptakan diri saya.
Sayalah orangnya.
Setiap detik yang mengubah saya jadi orang yang saya mau jadi.
Itu rasa tanggung jawab yang luar biasa.
Dan kita biasanya tak punya itu karena kita begitu kecanduan disalahkan.
Orang lain menciptakan kita, orang lain mengganjar kita.
Bahkan sebagai Buddhis, kita mungkin setengah pikir, oh, baiklah, saya yakin saya akan jadi gadis baik.
Saya yakin saya bisa jaga diri saya.
Itu bukan cara kita seharusnya berpikir sama sekali.
Kita seharusnya dapat rasa seperti, tahu kan, kalau Anda mau, tahu kan,
kita punya rasa tanggung jawab. Sayalah orang yang melakukannya.
Itulah ketika kita punya itu, lalu kita sungguh terhubung dengan hal yang benar.
Dan kita akan punya keyakinan.
Dan yang sungguh mengena bagi saya menyunting
buku ini adalah bahwa saya harus putuskan di mana saya mau terlahir kembali.
Saya tak bisa hanya, tahu kan, di antara Buddhis, Anda bilang,
nah, Anda mau terlahir kembali sebagai laki-laki atau perempuan?
Anda mau pergi ke tanah suci?
Kelahiran kembali seperti apa yang Anda mau?
Kita semua bilang, oh, baiklah, apa pun yang terbaik, karena kita terlalu takut untuk memutuskan.
Kita harus putuskan, Gus.
Maksud saya, kalau saya akan pergi, tahu kan, kalau saya akan datang ke New York,
saya harus punya pikiran saya akan pergi ke New York.
Itulah niat.
Lalu saya harus ciptakan penyebab untuk sampai ke New York.
Tak cukup untuk bilang, saya akan sampai di sana.
Itulah yang Anda lakukan dengan kehidupan masa depan.
Saya harus putuskan, baiklah, saya mau.
Jadi, tahu kan, saya mau terlahir di Tanah Suci Amitabha atau saya mau terlahir sebagai manusia.
Hanya ada dua pilihan.
Jadi saya harus putuskan yang mana.
Dan lalu saya harus lihat apa yang menyebabkan itu.
Nah, tahu kan, mau pergi ke sana, lihat keuntungannya, ciptakan penyebabnya,
berlatih kebajikan, berlatih bodhicitta, itu saja, Gus.
Lalu dapatkan, tahu kan, pergi beli tiket pesawat saya, siapkan koper saya, ransel saya,
sampai ke bandara tepat waktu, lalu saya akan sampai di New York.
Itu tak rumit.
Kelahiran kembali berikutnya persis sama.
Nah, itu terdengar lucu.
Saya berpikir seperti ini.
Itu terasa terlalu praktis karena kita pikir kehidupan berikutnya begitu mistis.
Tak seorang pun tahu.
Kita begitu terbiasa dengan pandangan itu.
Jadi ketika kita mulai sadari ketika saya yang bertanggung jawab atasnya.
Jadi ketika saya mulai dengar soal Tanah Suci Amitabha, saya tak tertarik pada itu sebelumnya.
Dan lalu kita sedang dalam bab ini.
Itu sangat manis.
Saya mulai paham apa itu.
Itu cara cepat untuk tercerahkan, pada dasarnya.
Saya pikir, nah, saya akan suka itu.
Saya akan suka terlahir dengan para Buddha di sekeliling saya dengan tubuh cahaya yang halus.
Tak perlu toilet dan makanan dan seks dan obat-obatan dan rock and roll.
Saya bisa berlatih 24 jam sehari.
Tercerahkan.
Lalu saya bisa segera kembali ke manusia dan bantu orang-orang.
Saya pikir, itulah rencana saya. Saya sudah putuskan.
Jadi sekarang di akhir setiap malam, ketika saya mau tidur, saya nyalakan iPad saya dan dengar
suara saya sendiri melantunkan doa Tsongkhapa yang panjang itu.
Keinginan untuk pergi ke Tanah Suci Amitabha.
Dan lalu saya pikir kalau saya ketinggalan kapal ke sana, maka saya akan dapat kelahiran manusia.
Dan kalau saya ketinggalan itu, maka saya dalam masalah.
Jadi tiba-tiba itu menyempit jadi menyadari apa pilihan saya.
Dan maksud saya, kita jalani hidup kita seperti ini.
Kita begitu cerdas.
Kita suka membuat rencana.
Kita suka memutuskan persis apa yang kita mau.
Dan persis apa yang harus kita lakukan untuk dapatkan itu.
Tapi begitu sampai pada kelahiran kembali, kita jadi seperti bayi, tahu kan,
karena kita terbiasa pada pandangan bahwa tak seorang pun tahu.
Kita terbiasa pada pandangan pencipta-pencipta.
Kita terbiasa pada pandangan berada di tangan orang lain dan bukan tangan saya.
Jadi itu poin yang sangat berdaya.
Dan lalu Anda secara alami, ketika Anda tahu apa yang Anda lakukan, Anda bisa yakin.
Anda bisa.
Lama Yeshe bilang, karma yang urus.
Dan ketika kita sungguh paham bahwa
keyakinan dalam melakukan sesuatu adalah penyebab utama untuk melakukannya.
Keyakinannya.
Dalam memurnikan batin Anda, keyakinan dalam melakukan apa pun adalah saya bisa lakukan itu dan saya akan
lakukan itu dan saya sedang melakukannya, maka Anda akan lakukan itu dan itu akan terjadi.
Itu tak mistis dan itu bukan hukuman
dan itu bukan ganjaran dan itu bukan menyilangkan jari.
Itu logika.
Anda paham?
Baiklah, bagus.
Jadi mari kita kembali dan lanjutkan
jam berikutnya.
Jadi dua belas mata rantai.
Baiklah, saya akan lakukan keduanya bersama di tahap pertama.
Jadi delapan tahap, secara kasar, Anda
tahu, hal pertama untuk mulai, hal pertama untuk mulai didekonstruksi,
kalau Anda mau, adalah unsur tanah.
Oh, ngomong-ngomong, selalu ingat, ini sangat penting.
Proses kematian ini persis sama dengan proses tertidur.
Itu bukan sarkasme. Itu fakta.
Secara fisiologis dan psikologis,
tertidur adalah proses yang persis sama dengan proses kematian ini terjadi.
Cara itu terjadi, hal-hal yang sama terjadi.
Jadi hal pertama yang terjadi adalah
unsur tanah Anda berhenti berfungsi.
Dan hasilnya adalah tubuh Anda jadi sangat berat.
Nah, kita tahu bahwa ketika Anda lelah, Anda hampir tak bisa gerakkan tubuh Anda, bukan?
Itu begitu jelas.
Secara bersamaan, kesadaran mata berhenti.
Nah, kita semua tahu pengalaman ini.
Saya duduk di sana mengobrol dengan Gus dan saya duduk tegak dan kita sedang bercakap-cakap.
Tahu kan, terutama yang ini, mata Anda, Anda sungguh lelah dan Anda
berjuang menjaga mata Anda terbuka dan Anda hampir tak bisa lihat apa pun, bukan?
Maksud saya, ia tak tahu Anda akan tidur.
Belum. Dan, tahu kan, kita tahu pengalaman ini ketika Anda mengemudikan mobil,
terutama mata Anda jadi tiba-tiba mereka berkabut dan Anda tak bisa tahan banyak
informasi sama sekali. Ini ini tanda dekonstruksi bertahap
dari komponen-komponen ini, tahu kan.
Pada saat yang sama, ada satu set khusus mereka sebut itu terdengar abstrak.
Kita coba dengar intinya.
Ada cara khusus batin kita berfungsi dan mereka sebut itu lima kebijaksanaan.
Jadi salah satu dari ini adalah kapasitasnya.
Yang ini mulai berhenti di tahap pertama ini.
Itu kapasitas batin kita untuk menampung banyak informasi.
Sekaligus.
Jadi ketika Anda tahu Anda sepenuhnya terjaga dan bersemangat dan bahkan sekarang duduk di sini,
mungkin kita sedang saling memandang, tapi mata kita mengenali sekumpulan
hal-hal lain dan kapasitas batin ini menampung semua informasi itu,
sejumlah besar informasi, tapi itu sungguh jelas saat saya jadi mengantuk.
Itu mengecil.
Saya hampir tak bisa tampung apa pun dalam batin saya.
Itu sungguh jelas. Jadi tubuh saya jadi berat.
Mata saya tak mengenali dengan baik.
Kapasitas untuk tampung banyak informasi itu berhenti berfungsi.
Dan lalu dengan sangat sederhana, hal keempat yang terjadi.
Dan kita tak sadari ini.
Ini sungguh hanya ini cara mereka melabeli masing-masing dari delapan tahap ini
dalam artian hal halus khusus ini yang terjadi dalam batin yang hanya
para yogi besar sadari, tapi ini terjadi setiap kali kita tertidur.
Dan tentu saja, setiap kali kita meninggal.
Jadi yang pertama ini disebut visi, visi fatamorgana.
Jadi kalau Anda pikirkan fatamorgana, itu interaksi tanah dan air, bukan?
Jadi karena unsur tanah mulai berhenti, itu sekarang
menimbulkan unsur air yang jadi menonjol.
Jadi ada visi fatamorgana halus ini, mereka bilang.
Jadi ketika kita lakukan ini sebagai meditasi dan begitulah cara itu dipandu dalam buku,
yang saya rekomendasikan, lalu Anda berpura-pura Anda membayangkannya karena Anda jadi
terbiasa dengan ini dan ini praktik yang sangat berdaya.
Para yogi besar yang punya konsentrasi, mereka lalui tahap-tahap ini.
Ada bab indah dalam buku itu, yang sangat penting
disebut Kematian adalah yang Ditunggu-tunggu Para Yogi.
Karena.
Karena.
Sangat logis, sangat sederhana, sangat teknis, bukan gagasan romantis.
Mereka sudah berlatih sepanjang hidup mereka melakukan meditasi mereka, terutama dalam
Vajrayana, di mana mereka melatih kesadaran mereka untuk melalui delapan
tahap ini, yang adalah yang terjadi bahkan ketika Anda bermeditasi.
Kalau Anda sampai ke tingkat yang lebih halus,
unsur tanah Anda berhenti dan unsur air berhenti, indra-indra berhenti.
Itulah yang terjadi dalam meditasi.
Kalau Anda meditator yang berhasil, nah, Anda sudah akses tingkat yang lebih halus.
Jadi mereka lalui ini dan mereka melatih batin mereka untuk saat ketika kematian
memang datang, karena proses kematian jauh lebih radikal.
Delapan tahap dekonstruksi ini
jauh lebih berdaya, jauh lebih kuat, jauh lebih radikal.
Dan mereka siap untuk itu.
Mereka lalui itu dan mereka sadar penuh di setiap tahap ini.
Dan para yogi terhebat bisa tinggal, tetap di tahap kedelapan, di tingkat paling halus
dari batin mereka, dan mereka bisa bermeditasi selama berjam-jam, berhari-hari, berminggu-minggu dan bahkan berbulan-bulan,
secara harfiah menjadi tercerahkan, secara harfiah menyingkirkan semua kesalahpahaman dalam batin, menghilangkan
semua rintangan pada pembebasan, semua rintangan pada kemahatahuan.
Itu hal yang sangat berdaya, praktis yang mereka lakukan.
Kematian sangat luar biasa penting.
Jadi di tahap pertama ini, ini secara bertahap masuk ke tahap kedua,
ketika sekarang kesadaran telinga Anda mulai berhenti.
Kemampuan Anda membedakan antara senang, sakit dan biasa saja semacam bercampur.
Dan kita tahu pengalaman ini.
Saya bicara pada Gus dan sepuluh detik terakhir itu, saya tak dengar apa yang ia bilang.
Kita tahu pengalaman ini karena kesadaran telinga saya
sedang menutup, indra-indranya berhenti.
Unsur berikutnya, tanah, air, cairan dalam tubuh mulai mengering.
Itulah sebabnya ketika Anda bangun di pagi hari,
karena Anda sudah lalui delapan tahap ini, Anda bangun di pagi hari, bukan?
Tubuh Anda terasa seperti timah.
Anda lebih suka kembali tidur karena
unsur tanahnya belum sepenuhnya kembali.
Dan sudah pasti, kita bisa alami unsur air.
Mata Anda kering, mulut Anda kering karena unsur air sudah berhenti atau setidaknya
mereda, tak sepenuhnya berhenti, tahu kan.
Dan ketika Anda koma, persis hal yang sama.
Anda sudah lalui tahap-tahap yang sama.
Jadi yang kedua adalah kapasitas untuk membedakan antara senang, sakit dan
biasa saja berhenti, kebijaksanaan atau apa pun mereka sebut itu.
Lalu ada kesadaran telinga, lalu unsur air.
Dan lalu tandanya adalah visi halus seperti,
itu sungguh interaksi air dan yang berikutnya, api.
Nah, mereka sebut itu seperti berasap, tahu kan.
Berasap.
Dan lalu ini visi halus.
Yang berikutnya adalah kapasitas
yang disebut kebijaksanaan adalah kemampuan membedakan antara teman, musuh dan
orang asing, Anda kehilangan alurnya, Anda sedang didekonstruksi, Anda kehilangan alurnya.
Anda masih bernapas, tapi Anda perlahan kehilangan alurnya.
Pada titik ini, Anda tak membedakan antara teman, musuh dan orang asing.
Tapi inilah intinya sekarang sebelum itu mulai.
Secara umum, memang tampak bahwa seluruh proses dua belas mata rantai ini,
yang khususnya berperan pada saat kematian, mereka terjadi persis pada
titik ini. Inilah intinya.
Dan dalam buku Lama Zopa, ia mengutip Pabongka Rinpoche.
Pada titik ini kira-kira, dua belas mata rantai ini mulai berlaku dan inilah yang terjadi.
Jadi yang pertama sampai kedelapan dan kesembilan
dari dua belas mata rantai ini disebut kerinduan dan cengkeraman.
Mereka hanya dua tingkat tambahan dari kemelekatan yang sangat berdaya.
Nah, ketika kita paham seluruh alam semesta yang kita tinggali ini,
Buddha menyebutnya alam kemelekatan.
Itu diciptakan oleh kemelekatan masa lalu kita.
Kita punya tubuh ini, bukan, dengan lima lubang yang menuntut untuk diberi makan.
Kita makhluk indrawi pada dasarnya.
Dan motor yang mendorong kita adalah kemelekatan
untuk memenuhi kerinduan, untuk memenuhi indra, bukan?
Untuk memenuhi kebutuhan kita lewat indra.
Jadi kita sepenuhnya indrawi.
Dan kemelekatan sebenarnya penyebab utama penderitaan kita dalam kehidupan sehari-hari.
Dan kita perlu pelajari itu.
Jadi kerinduan dan cengkeraman ini, yang terjadi setiap detik dalam sehari,
mereka motor yang mendorong kita melakukan apa pun.
Jadi pada saat kematian, mereka punya peran yang sangat khusus
dan kira-kira sekaranglah mereka mulai berlaku.
Jadi kemelekatan yang kuat,
kerinduan yang kuat adalah teror kehilangan yang ini.
Nah, kita tahu salah satu fungsi kemelekatan adalah yang itu.
Kengerian kehilangan sesuatu.
Fungsi lain kemelekatan adalah menantikan sesuatu.
Itulah intinya. Selalu menantikan sesuatu.
Hidup kita, kita habiskan hidup kita dengan batin kemelekatan kita yang sibuk merencanakan segalanya.
Itulah menantikan. Mengapa?
Karena kita bosan dengan apa yang kita punya.
Anda punya makanan. Anda begitu bersemangat.
Anda lapar. Anda menantikan makanannya.
Itulah kemelekatan. Anda makan makanannya.
Sekarang Anda kenyang penuh dan sekarang Anda mau lakukan hal lain.
Dan Anda berdiri dan Anda pergi ke televisi dan Anda bosan dengan itu.
Anda berdiri dan Anda pergi tidur dan Anda muak dengan itu.
Seluruh hidup kita, kalau kita tak sadar, didorong oleh kerinduan konstan
kemelekatan untuk sesuatu yang lebih.
Dan lalu ketika atau kalau Anda sudah dapatkan itu,
Anda tak mau kehilangannya atau Anda menantikan sesuatu.
Nah, ini yang bisa kita pelajari untuk ditangani.
Lama Zopa bilang pada saat kematian.
Jadi kerinduan, kemelekatan yang intens ini mulai berlaku pada titik itu.
Jauh lebih berdaya dari dalam kehidupan normal.
Jadi, tentu saja, kalau Anda tak punya pandangan apa pun,
pikiran apa pun dan belum berlatih soal ketika Anda sedang bersiap,
bagaimana Anda bersiap untuk kehidupan masa depan Anda,
maka sungguh tak ada apa pun untuk dinantikan.
Kalau Anda materialis, maaf, apa yang harus Anda nantikan.
Yang Anda nantikan adalah lubang hitam.
Dan ini tak heran betapa menakutkannya itu.
Lihat Taurat. Itulah sebabnya kalau Anda Kristen, Anda tahu ke mana Anda pergi.
Anda menantikan Anda memikirkan Tuhan.
Anda sudah memikirkan surga.
Kalau Anda Buddhis, Anda memikirkan kelahiran kembali Anda.
Anda memikirkan cinta Anda. Anda memikirkan Buddha.
Anda menantikan Tanah Suci Amitabha.
Jadi itulah kata Lama Zopa itu tetap saja
kemelekatan, tapi itu sangat terampil untuk memakainya dengan bijak.
Jadi ia bilang kerinduan adalah yang pertama teror kehilangan, lalu cengkeraman adalah
tingkat yang lebih kuat, intens dari kemelekatan itu.
Dan lalu tergantung cara Anda meninggal.
Dan praktik yang sudah Anda punya dalam hidup Anda
atau tidak, itulah cengkeramannya, tahu kan, katakanlah Anda sangat kepanasan pada saat itu,
Anda kedinginan pada saat kematian, cengkeramannya akan merindukan kehangatan.
Jadi cengkeraman itu, intinya soal
cengkeraman ini adalah itulah yang ketika itu mulai berlaku,
itu semacam seperti membuka mata rantai nomor dua, yang adalah jutaan
benih karmik yang sudah kita tanam dan cengkeraman itulah pemicunya,
pemicu yang memicu benih atomiknya yang akan menentukan kehidupan masa depan kita.
Ini terjadi bahkan sebelum Anda berhenti bernapas.
Jadi kalau cengkeraman besar itu akan terjadi tak peduli siapa Anda.
Tapi inilah intinya, seperti kata Rinpoche, kalau Anda sudah bersiap untuk kematian Anda,
kalau Anda sudah bantu orang terkasih Anda dan Anda tahu semua praktik berbeda yang harus dilakukan
sebelumnya dan kita akan lihat kalau kita punya waktu untuk bicara soal itu.
Dan lalu orang terkasih Anda sedang menjalani proses kematian dan Anda di sana.
Mereka secara harfiah secara metaforis memegang tangan mereka melalui ini, ini,
ini, ini, ini, ini, ini, ini, proses sekarat ini.
Mereka mendengar nama Lama mereka.
Mereka mendengar doa dari Yesus.
Batin mereka siap untuk itu.
Kerinduan dan cengkeraman akan mulai berlaku apa pun yang terjadi.
Tapi cengkeraman, yang adalah yang memicu, mata rantai nomor dua,
yang adalah benih karmik yang akan menentukan kehidupan Anda berikutnya.
Jadi pada dasarnya, mereka bilang ini kalau kalau cengkeraman ini kuat bagaimanapun.
Tapi kalau Anda sudah berlatih itu, cengkeraman itu, seperti kata Rinpoche, yang bisa kita.
Arahkan itu pada kelahiran manusia berikutnya, kita bisa nantikan kelahiran berikutnya.
Kita bisa nantikan tanah suci yang memanfaatkan cengkeraman itu.
Jadi kalau kita lakukan itu, itu akan memicu benih karmik berbudi
dari masa lalu kita yang tak membunuh, yang akan lalu menentukan bahwa kita akan dapat
kelahiran manusia atau bahkan kelahiran kembali di Tanah Suci Amitabha.
Jadi ini sangat teknis.
Tapi ia bilang, meski itu kemelekatan, Anda bisa memakainya.
Saya ingat ketika seseorang mengoreksi buku ini untuk saya.
Ia bilang, oh, Rinpoche tak mungkin bilang begitu.
Tapi ia memang persis begitu.
Dan itulah Mahayana.
Bukan hanya ketika Anda sampai ke Vajrayana Anda bisa pakai kemelekatan.
Di Mahayana Anda bisa pakai kemelekatan.
Maksud saya, itu sungguh masuk akal. Itu logis.
Tahu kan, di tingkat pertama praktik ini, tak ada ruang gerak.
Anda hanya lepaskan kemelekatan. Tapi kita pergi ke Mahayana, itu lebih terampil.
Tahu kan, karena Anda taruh motivasi bodhicitta ke dalam apa yang Anda lakukan.
Anda melekat pada makanannya, tapi Anda taruh motivasi bodhicitta untuk makan makanannya.
Jadi itu bantu Anda meredakan kemelekatannya.
Anda punya hubungan, tahu kan, hubungan cinta dengan seseorang.
Tentu saja, itu kemelekatan. Itu semua kemelekatan.
Tapi kalau Anda punya bodhicitta di dalamnya, Anda mengubah tindakannya.
Itulah yang dimaksud sarana terampil untuk memahami ini.
Kita membantu memanfaatkan kemelekatan kita, tahu kan, dan terutama kematian itu.
Dan jadi intinya adalah, mereka bilang soal titik ini, Anda masih sadar penuh.
Tubuh Anda masih bisa bergerak.
Di sinilah Anda bisa lihat dengan sangat jelas dari cara seseorang berperilaku,
apakah benih negatif sudah terpicu, dan lalu kematian mereka akan sangat
menakutkan, sangat mengejutkan, panik, menjerit karena batin mereka jadi lebih.
Halus dan mereka lihat penderitaan kelahiran kembali mereka di masa depan.
Tapi sama halnya bagi orang yang meninggal dengan baik
dan yang bagi mereka benih karmik berbudi terpicu pada titik ini, mereka akan bercahaya.
Kematian akan jadi pengalaman yang membahagiakan karena benih karmik yang menentukan kehidupan
berikutnya Anda sudah terpicu dan lalu Anda bisa secara harfiah lihat itu datang karena
batin Anda jadi lebih halus. Jadi inilah periode yang begitu penting.
Dan itu bagi si kucing, bagi anjing Anda, bagi nenek Anda.
Dan inilah sebabnya, tahu kan, ketika Anda paham ini,
untuk bergegas ke dokter hewan dan minta mereka membunuh anjing kecil Anda yang malang,
Anda bisa bantu anjing Anda melalui proses ini, buat mereka aman dan tenang karena
mereka mencintai Anda, mereka merasa aman. Dan itulah sebabnya membantu siapa pun pada saat
kematian, ketika ada begitu banyak ketakutan, punya satu orang yang baik hati pada mereka,
punya satu orang yang mencintai mereka, yang bantu mereka pegang emosi mereka,
yang bantu mereka merasa aman, merasa yakin, merasa selamat dan terurus.
Inilah peran pada saat kematian.
Dan ketika itu ketika mereka damai, benih berbudi bisa terpicu.
Dan itu menjamin kelahiran manusia yang layak atau bahkan tanah suci.
Ini poin yang sangat teknis dan itu tak rumit.
Dan jadi berada di sana seperti batu karang Gibraltar bagi nenek Anda atau
bagi ibu Anda, membuat karena kita tahu diri kita sendiri sampai titik ini, kita tahu dalam hidup kita.
Ketika sesuatu yang mengerikan terjadi,
kita hal pertama yang kita lakukan adalah kita berpikir soal seseorang untuk berpaling karena kita panik.
Kita tak tahan emosinya.
Kita tak bisa tahan rasa sakitnya.
Jadi kita.
Kita perlu seseorang untuk diandalkan.
Semua orang begitu.
Saya selalu berpikir soal ketika Anda kanak-kanak.
Saudari saya akan kejam pada saya, katakanlah, dan Anda akan punya
kehancuran mental total, saya akan menjerit dan menangis.
Dan hal pertama yang saya lakukan adalah saya langsung menuju ibu, ibu, ibu.
Saya lihat ke matanya.
Ia bisa lihat saya mengalami kehancuran mental, seolah bumi sudah runtuh.
Tapi semua itu hanyalah kakak perempuan saya yang kejam, tahu kan.
Dan, tahu kan, dengarkan ini. Ini berdaya.
Apa yang ibu saya lakukan?
Ia bisa lihat rasa sakit saya.
Ia hanya bilang, oh, sayang.
Tak apa-apa.
Dan ia beri saya pelukan.
Dan tebak apa?
Saya langsung percaya padanya.
Begitulah cara Anda membantu seseorang hanya dengan ada di sana, penuh cinta dan baik hati.
Saya berpikir soal beberapa panti jompo yang pernah saya kunjungi.
Itu jauh melampaui mimpi buruk.
Tahu kan, betapa mengerikannya mereka.
Tak ada kesadaran soal batinnya.
Tak seorang pun peduli soal tubuh-tubuh tua yang membusuk ini.
Tahu kan, maksud saya, mereka diseret keluar dari otak mereka, dipaksa nonton televisi
di telinga mereka siang dan malam karena kita tak paham batinnya.
Dan saya berpikir soal itu, tahu kan, bahkan hanya
petugas kebersihan, orang yang baik hati, penuh cinta yang datang ke ranjang Anda dan bilang halo.
Itulah hadiah paling berharga karena ada begitu banyak ketakutan dan tak seorang pun
siap untuk kematian mereka. Tak seorang pun tahu apa yang terjadi.
Tak seorang pun punya jawaban apa pun. Tak seorang pun membantu mereka.
Inilah sebabnya sangat penting untuk bantu seseorang pada saat kematian, untuk penuh cinta
dan baik hati, untuk buat mereka merasa aman, untuk buat mereka merasa didukung.
Dan lalu itu berarti batin mereka akan tenang.
Itu begitu jelas, tahu kan.
Sangat penting.
Sangat berdaya.
Jadi pada periode itulah ketika benih penenang mulai berlaku.
Maksud saya, saya sudah dengar kisah-kisah indah soal bagaimana orang meninggal dengan damai, membahagiakan.
Maksud saya, secara harfiah, mereka bilang dalam teksnya, itu seperti menuju cahaya.
Tapi meninggal dengan benih negatif terpicu dan, tahu kan, Anda bisa lihat itu
datang begitu mengerikan. Saya tak coba buat kita takut.
Itu hanya begitulah adanya, tahu kan.
Maksud saya, teman saya ini di Vajrapani di California, ini bertahun-tahun lalu.
Suaminya meninggal di sana. Ia orang Australia.
Saya kenal dia dan ia jatuh dari atap dan ia sekarat di
pelukannya. Ia bilang ia bercahaya, artinya benih penenang berbudi sudah terpicu.
Tahu kan, ia praktisi.
Ia meninggal dengan membahagiakan.
Anda bisa lihat itu sangat jelas.
Bedanya sangat mencolok.
Bahkan dengan sesuatu yang Rinpoche sebutkan, contoh soal ini dalam bukunya,
karena saya sudah sebutkan padanya dari contoh yang pernah saya dengar.
Seorang teman saya di Australia yang seorang biksuni yang bekerja dengan orang sekarat.
Ia jelaskan situasi khusus ini pada satu pria ketika ia sekarat,
proses ini sedang terjadi dan lalu tiba-tiba ia jadi, ia bilang ia tak pernah lihat
apa pun seperti itu.
Mengerikan. Ia jadi seperti setan.
Matanya berbalik ke belakang kepalanya.
Ia menjerit kesakitan, melihat seperti ini,
melihat visi-visi mengerikan ini, tampaknya.
Jadi kisah lain ini,
pria ini, ia panik dan lalu ia lalu tenang, kata biksuni itu.
Dan lalu ia meninggal dengan damai.
Ia bicara pada lamanya dan ia bilang, ya, tampaknya ia alami pengalaman besar ini,
seperti memurnikan banyak karma negatif dengan alami pengalaman mengerikan ini.
Tapi lalu batinnya tenang dan lalu benih penenang berbudi terpicu.
Dan lalu ia dapat kelahiran kembali yang baik.
Dan seperti yang saya bilang, ada pengalaman serupa.
Jadi inilah sebabnya saat ini pada saat kematian, ketika proses ini sedang terjadi,
sangat penting untuk punya segalanya yang kondusif dan sempurna.
Dan itulah sebabnya, misalnya, meninggal di rumah sakit.
Maksud saya, saya tak sedang mengkritik rumah sakit sebagai orang-orang yang luar biasa.
Lihat hari-hari ini, tahu kan,
orang-orang mengorbankan hidup mereka sendiri, merawat orang lain.
Tapi karena kekacauan itu, bukannya mengerikan.
Hal utama pada saat kematian adalah, karena saat batin jadi lebih halus,
Anda jadi sangat sensitif tak terpercaya
pada suara terkecil sekalipun.
Jadi inilah sebabnya ketika Anda ada, idealnya adalah di ruangan yang sepenuhnya sunyi.
Hanya orang yang tahu apa yang terjadi yang seharusnya ada di sana, bahkan sebelum Anda meninggal.
Salah satu dari banyak hal yang Rinpoche bilang adalah jangan punya semua pembuat masalah,
jangan punya semua orang yang emosional, jangan punya hewan peliharaan.
Maksud saya, kita punya begitu banyak kemelekatan pada hewan peliharaan kita.
Dan dalam budaya kita, kita tak bedakan antara kemelekatan dan cinta.
Tapi ini bisa sangat mengganggu bagi orang yang sekarat.
Anda harus sungguh Anda sungguh harus buat situasinya sempurna.
Dengan hanya suara Dharma,
Anda tak bisa nenek Anda yang Katolik atau Buddhis, tahu kan,
hanya suara Dharma, segala hal di ruangan itu seharusnya hanya
kondusif bagi orang yang sekarat untuk damai.
Suara-suaranya, hal-hal yang mereka lihat seharusnya segala hal di ruangan itu seharusnya
bermanfaat bagi orang itu. Segalanya untuk bantu mereka dapat kesan-kesan
dari Dharma dan untuk dapat batin yang damai.
Itulah intinya.
Dan ketika Anda tahu itu, Anda buat beberapa pilihan yang bijak.
Tapi pikirkan itu, Anda di rumah sakit, Anda di bangsal, rasa sakit orang lain
dan penderitaan dan menangis dan mesin-mesin dan pintu dibanting dan berteriak.
Itu bisa melampaui mimpi buruk bagi orang yang sekarat.
Itu bisa sepenuhnya membuat batinnya panik.
Itu perlu sangat sunyi, sangat damai.
Hanya suara mantra dan doa, kata Rinpoche.
Jadi tahap keempat sekarang tahap ketiga.
Tandanya adalah percikan api.
Mereka bilang tanda halus.
Dan itu interaksi api dan udara, bukan?
Jadi tahap keempat, bahkan tanahnya sudah hilang.
Air, api dan bahkan udara Anda, napasnya keluar dan tak masuk lagi.
Unsurnya, kesadaran lidah, saya kira, lima indranya hilang.
Dan pada yang kelima, tahap keempat, kesadaran lidah Anda berhenti.
Kapasitas untuk rasa dan kapasitas kesadaran taktil berhenti.
Dan saya ingat Geshe Rabton selalu bilang,
salah satu guru saya, saya kenal dia sejak tahun 70-an.
Geshe Rabton, saya selalu ingat ia bilang,
lidahnya, karena tampaknya itu sangat pendek dan berubah biru di akarnya.
Ia bilang lidah itu, yang sudah habiskan hidupnya bergosip, sekarang tak berguna.
Tahu kan, jadi tak lagi taktilnya berhenti, lidahnya berhenti.
Dan bahkan kebijaksanaannya, seperti mereka sebut,
adalah kapasitas ini untuk bahkan tahu siapa diri Anda sendiri.
Anda tak bisa menyusun apa pun lagi secara mental.
Anda tak bisa mengatasinya. Anda dengar apa pun.
Anda tak tahu harus berpikir apa.
Anda bahkan tak tahu siapa Anda, tahu kan.
Jadi ini begitu lalu akhirnya napasnya berhenti.
Jadi itulah ketika otaknya berhenti.
Itulah ketika jantungnya berhenti.
Itulah ketika, tahu kan, itulah ketika kita bilang orang itu sudah meninggal.
Tapi bagi sistem ini, orang itu belum meninggal.
Dan ini bagian besar untuk dipertimbangkan, karena lalu, tahu kan,
apa yang terjadi di rumah sakit, terutama ketika mereka sangat butuh ranjang.
Begitu orangnya meninggal, jenazahnya langsung dibawa keluar.
Mereka lakukan segala hal padanya. Dan, tahu kan, apa pun.
Sedangkan kalau Anda punya skenario ideal, Anda akan punya tiga hari.
Itulah yang sungguh penting.
Jadi, tentu saja, kalau batin orang terkasih Anda memang pergi lebih cepat,
dan itu bukan tak mungkin.
Saya ingat seorang teman saya,
teman kami meninggal di San Francisco di rumah sakit setelah kecelakaan.
Dan mereka menunggu Geshe datang dan berdoa di atas jenazahnya.
Ia sudah berhenti bernapas.
Lalu tiba-tiba,
tahu kan, matanya terbuka lebar dan rumah sakit bilang ia ada di mesin
yang menjaganya tetap bernapas, tapi paru-parunya sudah meledak.
Jadi ia langsung ketika Geshenya datang,
ia bisa lihat bahwa batinnya sudah meninggalkan tubuh.
Jadi Anda tak perlu punya tiga
hari dalam kasus-kasus itu, tahu kan, karena itu begitu mengejutkan untuk meninggal seperti itu.
Jadi lalu tahap-tahap berikutnya adalah yang halus ini,
kundalini putih, yang adalah energi cairan ini.
Itulah sumber kapasitas tubuh manusia untuk mengalami kesenangan.
Itu turun sepanjang saluran pusat dan sampai ke cakra jantung.
Yang merah, hal-hal berbeda.
Dan pada setiap tahap, tingkat-tingkat berbeda dari kesadaran mental berhenti.
Tingkat-tingkat halus dari kesadaran mental kita.
Jadi yang keenam adalah kundalini merah,
tetesan merah halus di cakra pusar tepat di bawah pusar, yang adalah sumber
panas dalam tubuh.
Ini juga hal medis.
Ini naik sepanjang saluran pusat sampai ke cakra jantung.
Dan lalu masing-masing tahap itu seperti visi putih, seperti langit putih yang jernih.
Lalu visi merah seperti fajar.
Lalu yang ketujuh adalah ketika kedua ini menutupi tetesan tak terhancurkan di jantung.
Dan lalu ada seperti hitam yang dalam, seperti visi gelap.
Itu seperti pingsan halus.
Dan lalu dan lalu ketika mereka terbuka,
itulah visi cahaya jernih dan itulah tingkat paling halus.
Jadi meski itu akan terjadi,
banyak orang biasa tetap dalam batin mereka, tetap dalam tubuh mereka sampai tiga hari,
bahkan pada tahap cahaya jernih itu, mereka tak sadar.
Para yogi besar, meski begitu, sadar dan mereka bermeditasi.
Jadi intinya sekarang adalah pastikan, tahu kan, yang tradisional,
tentu saja, dalam Buddhisme Tibet, ada doa-doa berbeda yang bisa Anda lakukan.
Jadi buku Rinpoche ini, maksud saya, dua pertiga bukunya,
mungkin empat perlima adalah semua praktiknya, mereka semua ada di belakang.
Mereka semua bernomor. Itu seperti buku panduan.
Tapi 87 praktik berbeda yang berbeda, segala macam mantra,
segala macam meditasi, segala macam sutra, segala macam praktik.
Dan tentu saja, Anda mungkin hanya lakukan satu, seperti ia bilang, kalau Anda hanya mau lakukan satu,
pilih Buddha Kedokteran. Maksud saya, ia punya banyak praktik.
Itu buku panduannya.
Ia diperbolehkan ia diperbolehkan menyebutkan semua praktik ini.
Maksud saya, kita bisa agak kewalahan olehnya.
Tapi ketika Anda paham apa yang harus dilakukan,
ketika itu diuraikan dengan sangat jelas, maka Anda tahu apa yang Anda lakukan.
Tahu kan, Anda bisa pilih praktik-praktiknya
yang sesuai di bulan-bulan dan minggu-minggu sebelumnya, hari-hari sebelumnya,
jam-jam sebelumnya, pada saat napasnya berhenti, pada saat batinnya pergi.
Dan lalu tiga hari setelah batinnya pergi.
Semuanya sudah diperhitungkan.
Semuanya dalam urutan kronologis, tahu kan, sangat jelas.
Jadi lalu ketika batinnya memang meninggalkan tubuh, yang bisa tiga hari kemudian,
detik ketika tetesan tak terhancurkan itu terbuka di cakra jantung,
kesadaran yang sangat halus, kesadaran cahaya jernih meninggalkan tubuh.
Dan detik itu Anda lalu jadi apa yang dikenal sebagai orang di keadaan antara.
Anda tak lagi Anda sudah selesai.
Orang itu sekarang sudah pergi.
Jadi lalu Anda lalui
delapan tahap terbalik ini dan Anda bangun dalam semacam keadaan antara ini,
mereka sebut itu antara kehidupan ini dan berikutnya.
Tapi itulah kesadaran halus Anda.
Dan itu persis seperti keadaan mimpi.
Jadi dengan cara yang sama ketika Anda tidur, Anda masuk ke ketidaksadaran
yang dalam dan lalu Anda bangun pada malam hari dan Anda bermimpi, bukan?
Itu seperti bangun ke tengah jalan, tahu kan, kadang Anda bisa sangat dalam
dalam tidur nyenyak dan tak bermimpi apa pun dan banyak kali Anda tak sadar.
Tapi itulah kesadaran halus dan itulah pengalaman yang sama.
Sekarang, kecuali bahwa Anda sudah tinggalkan tubuh dan Anda punya pengalaman
keadaan antara ini dan kualitasnya, jadi kita tahu secara umum mimpi bisa aneh.
Tahu kan, Anda tak tahu apa yang terjadi.
Itu bisa sangat menakutkan.
Mereka bisa sangat membahagiakan, tergantung.
Dan jadi di sinilah pengalaman keadaan antara Anda,
yang mereka bilang bisa bertahan sampai tujuh minggu manusia.
Tahu kan, pengalaman waktu cukup berbeda.
Tapi kalau Anda ukur dalam istilah manusia, itu seperti tujuh minggu.
Itu bisa selama itu.
Lalu pengalamannya, tergantung benih karmiknya,
yang terpicu.
Sebelum Anda berhenti bernapas, itulah yang sudah
memprogram Anda untuk pergi ke rahim anjing ibu itu, rahim manusia ibu itu,
rahim singa ibu itu atau apa pun. Jadi itu akan jadi kelahiran kembali yang menderita.
Keadaan antara itu sama sekali tak akan jadi pengalaman yang menyenangkan
karena sekarang Anda sudah jadi jenis orang baru ini.
Kehidupan manusia Anda sudah selesai.
Rangkaian benih karmik baru ini.
Dan pada saat sebelum Anda berhenti bernapas,
itulah benih karmik yang menentukan kelahiran kembali Anda.
Itulah rangkaian benih karmik berikutnya yang menentukan jenis kepribadian yang Anda punya.
Rangkaian berikutnya
dari benih karmik, yang menentukan orang-orang yang Anda temui dan bagaimana mereka melihat Anda
dan memperlakukan Anda sepanjang hidup Anda.
Dan rangkaian terakhir dari benih karmik, semua ini terpicu sebelum Anda berhenti bernapas.
Anda sudah diprogram untuk kehidupan berikutnya.
Ada empat cara karma matang.
Yang keempat disebut karma lingkungan.
Jadi yang pertama adalah jenis kelahiran kembali yang Anda dapat, dalam kasus kita, manusia.
Rangkaian kedua dari benih karmik yang terpicu sebelum kita berhenti bernapas adalah
yang mereka sebut niat atau semacam, tahu kan, kecenderungan Anda.
Pada dasarnya, ciri kepribadian kita, jenis orang yang kita jadi.
Ini tak datang dari orang tua kita.
Ini krusial bagi Buddha.
Mereka mungkin memengaruhi siapa kita.
Mereka bisa ajari kita atau menyemangati, tapi mereka tak beri kita bakat musik.
Mereka tak beri kita kepandaian bermain sepak bola.
Mereka tak beri kita kemarahan atau kecemburuan.
Kecenderungan kita sendiri sudah diprogram, terpicu pada saat kematian kita di masa lalu.
Jadi jalur karma itu disebut niat serupa penyebabnya,
yang adalah apa ciri kepribadian kita.
Rangkaian karma berikutnya adalah semua pengalaman kita di tangan orang lain dalam kehidupan ini.
Kita makhluk yang sangat sosial.
Kita bertemu orang sejak kita lahir
dan mereka entah membantu kita atau kejam pada kita.
Lihat sebagian orang.
Mereka jalani hidup diperlakukan dengan indah.
Tak pernah disakiti, tak pernah dibohongi, tak pernah dicuri darinya, tak pernah tak diberi sesuatu,
tak pernah diperlakukan buruk. Sebagian orang punya hidup yang beruntung.
Itu bukan keberuntungan.
Itu bukan karena mereka punya orang tua yang baik.
Mereka ciptakan penyebab untuk ciptakan banyak
benih karmik berbudi sehingga semua orang baik hati dan penuh cinta pada mereka.
Sebagian orang kita bisa lihat.
Lihat bumi.
Lihat manusia, kehidupan menderita yang mereka punya.
Itulah buahnya.
Buah dari tindakan masa lalu mereka.
Semua orang alami buah dari tindakan masa lalu mereka sendiri, tapi semua yang baik juga.
Tapi tragedi kita adalah kita hanya berpikir soal karma dalam artian yang buruk saja.
Itu sangat, sangat, sangat aneh bahwa kita lakukan itu.
Tahu kan, hal buruk memang terjadi pada kita.
Tapi kalau kita hitung semua hal baik yang sudah terjadi pada kita dalam hidup kita dan saya
maksud momen demi momen, hal-hal yang sepenuhnya kita anggap wajar, dapat makanan setiap hari,
punya ranjang untuk tidur, punya orang yang baik pada kita, itu akan jadi ribuan dan ribuan
banyaknya.
Tapi kita tak pernah berpikir soal mereka.
Kita tak pernah bertanya mengapa hal baik terjadi?
Hanya ketika itu buruk, itulah sebabnya kita begitu tersiksa dan mengapa kita punya ini hanya,
tahu kan, demi apa artinya, kita punya sedikit waktu karena filosofi
kemelekatan dan kemarahan begitu keterlaluan.
Kemelekatan adalah asumsi ini yang mendorong kita setiap detik.
Itu asumsi bahwa saya pantas hanya hal baik.
Itulah keangkuhannya.
Kita asumsikan kita pantas dapat yang baik.
Jadi kapan pun seseorang baik pada kita, kita semacam anggap itu wajar.
Kita tak pernah berpikir dua kali mengapa kita dapat makanan yang layak.
Itu karena kemurahan hati Anda di masa lalu, orang-orang.
Setiap detik Anda alami hal baik,
setiap detik itu adalah buah dari tindakan berbudi yang Anda lakukan.
Kita akan sangat berbahagia kalau kita sadari ini.
Kita akan sungguh menghitung berkah kita seperti yang kita dengar.
Tapi tak seorang pun memberikannya pada kita.
Kita yang menciptakannya.
Dan lalu sedikit hal buruk yang terjadi.
Dan ya, sebagian hal buruk.
Tapi sebagian hal itu memang terjadi pada kita.
Kita juga tahu bahwa mereka buah dari tindakan masa lalu kita.
Dan jadi keengganan adalah kemarahan adalah keangkuhan yang mengasumsikan saya tak pantas dapat
hal buruk. Kemelekatan berpikir saya memang pantas dapat yang baik.
Ini sepenuhnya tak rasional.
Bahwa kita sudah mengarangnya.
Mereka suara-suara ego.
Ketika Anda punya pandangan karma, Anda secara mendasar mengubah itu.
Anda sadari segala yang terjadi, Anda ciptakan.
Gulma dan bunga-bunga itu di kebun Anda, itu gulma Anda.
Anda tak pergi, siapa yang taruh gulma di kebun saya dan jadi marah?
Tak pernah. Tahu kan, itu kebun Anda.
Ada rasa tanggung jawab otomatis.
Dan lalu Anda tahu apa yang harus dilakukan untuk mengubahnya.
Tapi cara kita jalani hidup kita dengan delusi gila yang kita punya dan kesalahpahaman,
kita pikir kita korban tak bersalah yang tak minta dilahirkan.
Dan semua hal baik yang terjadi adalah keberuntungan dan semua hal buruk adalah kesialan.
Dan kita suka yang baik dan kita benci yang buruk.
Maksud saya, kita gila.
Tak heran kita menderita, kata Buddha, tahu kan.
Jadi jalan keluarnya, jadi keempat rangkaian benih karmik semua terpicu bahkan sebelum kita berhenti bernapas.
Dan lalu kita hanya lalu akhirnya di keadaan antara,
ibu dan ayah, dalam kasus kita, masuk ke ranjang atau di mana pun mereka masuk.
Dan lalu kondisi karmiknya matang
dan kita berlari seperti magnet dan kita melompat ke tuba falopi.
Dan mereka bilang dalam teksnya, kalau Anda akan terlahir sebagai laki-laki, Anda tertarik pada ibu Anda.
Kalau Anda akan terlahir sebagai perempuan, Anda bergegas pada ayah.
Dan lalu Anda bangun dan Anda sekarang jadi orang baru Anda yang tumbuh dalam rahim,
menjalankan, memenuhi semua benih karmik yang sudah Anda tanam.
Anda menciptakan diri Anda sendiri.
Itu konsep yang berdaya, karma, tahu kan.
Jadi ada pertanyaan?
Sebelum kita sampai 25 menit, ada pertanyaan?
Hai, Madam Olavena. Terima kasih banyak.
Bagus, sayang. Bicara padaku.
Siapa itu? Theresa.
Bagus, Theresa. Bicara padaku, sayang.
Dua pertanyaan cepat.
Yang satu, apa yang keempat dari yang menentukan benih karmik itu?
Baiklah, bagus.
Empat cara karma matang, maksud Anda?
Yang keempat adalah karma matang.
Ya, tidak, empat caranya.
Maksud Anda Anda tanya saya apa empat cara karma kita,
empat rangkaian benih karmik, empat brankas bank.
Ya. Itukah yang Anda maksud?
Ya, saya kelewatan yang keempat.
Tidak, saya belum selesai.
Yang pertama disebut hasil yang matang sepenuhnya.
Dan itu jenis kelahiran kembali yang kita dapat, dalam kasus kita, manusia.
Dan benih karmik itu terpicu pada saat itu sebelum kita berhenti bernapas.
Dan dalam kasus kita, benih karmik yang sangat berbudi dari tak-membunuh di masa lalu,
dipraktikkan dalam konteks menjaga sumpah tak membunuh dalam konteks praktik spiritual.
Itu sungguh berdaya.
Hanya jadi baik saja tak cukup.
Tahu kan, kata Lama Zopa.
Jadi pada saat yang sama, benih karmik akan menentukan ciri kepribadian kita,
semua kecenderungan kita, semuanya terpicu.
Yang ketiga disebut pengalaman serupa penyebabnya,
yang adalah semua cara kita dilihat dan diperlakukan orang lain.
Dan itu cukup jelas.
Kita makhluk yang sangat sosial, bukan?
Sejak kita dikandung sampai sekarang,
kita bisa bagi pengalaman kita jadi yang bahagia dan yang menderita terkait orang lain.
Itu sangat berdaya.
Dan yang keempat, sayang, disebut karma lingkungan,
yang berarti dunia fisik itu sendiri, cara itu berdampak pada kita.
Jadi mari kita pikirkan satu contoh
satu tindakan dan empat hasil karmiknya.
Jadi, misalnya, tak-membunuh, hasil karmiknya akan jadi kelahiran manusia.
Kita sudah punya yang itu.
Kedua, Anda bangun dalam kehidupan ini tanpa pikiran untuk membunuh.
Nah, ini sangat memesona karena kita bisa lihat kebanyakan orang kita,
kebanyakan manusia di planet ini, dan bahkan dengan hormat, kebanyakan agama mengajarkan bahwa boleh membunuh
sebagian orang dan kebanyakan dari kita hanya pikir itu normal, terutama dunia materialis,
karena kita pikir semut dan makhluk tak punya perasaan apa pun.
Jadi kita hanya membunuh mereka semua.
Maksud saya, kita bunuh hewan, kita makan mereka, kita sembelih hal-hal.
Maksud saya, itu luar biasa.
Membunuh adalah kebiasaan yang sangat kuat di antara manusia.
Jadi pandangan Buddhis adalah, tahu kan, itu kebiasaan dari sudah membunuh di masa lalu.
Tapi kalau Anda bangun dalam kehidupan ini tanpa pikiran untuk membunuh atau sangat segera setelahnya,
katakanlah ketika kita jadi Buddhis, kita putuskan kita tak akan membunuh.
Itu karena kebiasaan tak membunuh.
Itu luar biasa. Itu menakjubkan.
Itu salah satu praktik kita yang paling penting.
Cara ketiga tak-membunuh akan matang.
Sekarang, mari kita lihat sekarang.
Banyak jutaan orang sekarang sakit.
Orang meninggal muda dan dibunuh.
Maksud saya, sebagian orang dibunuh.
Maksud saya, polisi membunuh orang.
Tetangga sebelah Anda membunuh seseorang,
mobil membunuh seseorang, atau Anda dapat COVID-19 dan Anda meninggal muda.
Itulah hasil karmiknya.
Meninggal muda atau dibunuh seseorang.
Itulah pengalaman serupa penyebabnya, jenis karma ketiga dari membunuh di masa lalu.
Tapi tak-membunuh di masa lalu, lihat kita.
Kita sudah punya yang itu.
Kita belum meninggal.
Tak seorang pun membunuh kita.
Dan kita belum meninggal muda.
Sebagian dari kita bahkan sudah tua karena mungkin kita belum kena COVID-19 atau mungkin sudah,
tapi kita sembuh. Itulah buah dari karma tak-membunuh.
Kita masih punya karma tak-membunuh dalam tangki bensin kita.
Dan cara keempat tak-membunuh matang disebut karma lingkungan.
Dan itu dunia fisik itu sendiri, cara itu berdampak pada kita.
Jadi hasil karmik dari membunuh secara lingkungan adalah dunia
fisik itu sendiri menyakiti Anda.
Dan itu termasuk makhluk hidup di dalamnya.
Maksud saya, lihat sekarang.
Manusia adalah penyebab kematian manusia lain, bahkan hanya dengan saling menyentuh.
Orang asing yang batuk pada Anda bisa menyebabkan Anda meninggal.
Itulah karma lingkungan Anda.
Itu bukan pribadi.
Biasanya kalau itu pribadi, itu pengalaman serupa penyebabnya.
Tapi lingkungan termasuk makanan, cuaca, air, makhluk lain.
Tahu kan, mereka menyakiti Anda.
Sebagian makhluk akan membunuh Anda.
Tapi itulah lingkungannya bagi Anda.
Itu sangat memesona.
Jadi di sinilah kita mengalami hasil dari tak-membunuh.
Kita punya tubuh manusia.
Kalau kita punya kecenderungan tak membunuh karena kita hidup dalam sumpah,
itulah hasil dari tak-membunuh.
Pengalaman serupa penyebabnya, kita belum meninggal.
Kita belum dibunuh dan kita masih hidup.
Itulah hasil dari tak-membunuh.
Dan lingkungannya, kalau kita makan makanan yang layak dan bernapas
udara yang layak dan minum air yang layak dan hal-hal tak membunuh kita,
itulah buah dari tak-membunuh.
Jadi betapa luar biasa, betapa beruntungnya.
Praktik tak-membunuh kita yang
sadar dan disengaja dalam konteks menjaga sumpah tak-membunuh adalah
mengapa kita masih hidup, masih sehat.
Jangan hanya anggap itu wajar.
Jangan pikir itu hadiah.
Jangan pikir Anda beruntung.
Bukan itu. Itu hasil dari kerja keras yang luar biasa.
Kebajikan Anda sendiri.
Praktik dalam konteks menjaga sumpah tak-membunuh.
Dan ketika Anda tahu itu, itu meningkatkan keinginan Anda untuk terus
berlatih karena Anda tahu Anda mau hal yang sama di kehidupan berikutnya.
Itu cukup jelas.
Itu hal yang sangat sederhana.
Baiklah, Sheila.
Saya punya pertanyaan.
Ya.
Siapa itu?
Bagaimana saya ucapkan nama Anda? Anugraha.
Silakan sayang, bicara padaku.
Di sini di Brazil, kita punya
orang-orang berwaskita ini, tahu kan, orang-orang spiritualis.
Dan saya sudah lihat sendiri.
Maksud saya, orang-orang yang kehilangan.
Teman saya kehilangan putranya dan lalu ia pergi
untuk temui orang ini.
dan orang-orang ini beri tahu hal-hal yang mereka tak mungkin tahu soal ini. Maksud saya, bagaimana kita jelaskan ini?
Saya paham. Tidak, itu mudah. Itu disebut kewaskitaan, kata Prancis ini, kita tahu.
Tapi dalam budaya kita, kita semacam pikir itu agak coba-coba. Sebagian orang tahu cara melakukannya.
Kita tak tahu bagaimana mereka pelajari itu. Mereka tak tahu bagaimana mereka tahu itu. Mereka hanya semacam tahu.
Nah, pandangan Buddhis adalah, tahu kan, pandangan Buddhis adalah ketika kita punya konsentrasi satu titik ini,
shamatha, tahu kan, sistem meditasi ini, orang-orang India luar biasa ini lebih dari 3000 tahun lalu menciptakan.
Buddha bahkan tak lakukan itu. Ini memungkinkan kita akses tingkat batin yang lebih halus.
Dan tak terelakkan, kita akan dapat yang mereka sebut kewaskitaan.
Jadi dalam kehidupan ini, apa pun yang Anda pandai, itu karena Anda sudah lakukan itu sebelumnya.
Nah, kebanyakan orang dalam kehidupan ini yang punya semacam kewaskitaan, mereka tak begitu akurat.
Mereka tak tahu bagaimana mereka dapat itu. Mereka tak ingat kehidupan lampau mereka sendiri.
Tapi Anda bawa kebiasaan itu ke dalam kehidupan ini.
Jadi apa pun kebiasaan yang kita punya dalam kehidupan ini, membunuh atau berbohong atau sepak bola atau kewaskitaan,
itu karena kita sudah lakukan sebagian dari itu sebelumnya. Dan semakin baik kita di dalamnya, semakin kuat kita melatihnya, baik dan buruk.
Jadi pandangan Buddhis adalah kewaskitaan adalah potensi alami setiap orang.
Dan Anda dapat itu secara alami ketika Anda mencapai konsentrasi satu titik, yang cukup intens untuk dilakukan.
Anda perlu beberapa tahun di gunung, tahu kan, praktik yang cukup ketat selama beberapa tahun.
Anda akan dapat konsentrasi. Dan itu berarti Anda akan akses tingkat
yang lebih halus dari batin Anda, yang mampu melihat masa lalu dan masa depan dan batin orang lain.
Jadi semua lama besar ini, itu kebutuhan mendasar.
Buddha bilang Anda tak bisa sungguh mulai membantu orang sampai Anda punya kapasitas itu.
Tapi kita bicara di sini dalam istilah Buddhis sebagai jauh lebih berdaya.
Ketika Anda sungguh punya kewaskitaan ini, itu bukan sekadar coba-coba.
Setiap orang yang Anda lihat, Anda tahu masa lalu mereka. Anda bisa lihat batin mereka.
Anda tahu karma mereka. Dan para lama yang sungguh besar bisa lihat kehidupan tak terhitung ke masa lalu dan masa depan.
Ini kebutuhan mendasar untuk sungguh membantu orang lain.
Dan Anda campur itu dengan bodhicitta dan kebijaksanaan. Anda paham?
Ya, saya paham.
Bagus. Ya.
Terima kasih.
Baiklah. Siapa lagi, silakan? Pertanyaan?
Saya punya pertanyaan.
Ya, sayangku.
Saya bertanya-tanya, apakah ada yang disebut karma kolektif?
Ya, ada.
Dan bagaimana kita bisa...
Persis.
Ini terkait dengan apa yang Anda katakan bahwa kita sebagai individu adalah satu-satunya yang bertanggung jawab atas karma kita.
Persis.
Jadi saya kira itu sangat jelas.
Lihat kita. Kita semua terkait dengan kelompok berbeda.
Kita bagian dari kelompok berbeda, bukan?
Perempuan adalah kelompok khusus.
Kita punya karma khusus sebagai perempuan.
Di seluruh dunia, perempuan bicara soal pengalaman serupa karena jadi perempuan.
Itu karma kelompok.
Laki-laki adalah kelompok.
Orang kulit hitam adalah kelompok.
Orang Asia adalah kelompok.
Ikan adalah kelompok.
Sekelompok orang di satu kota yang semua punya cuaca serupa.
Tahu kan?
Kalau satu kota alami gempa bumi, itu dari tindakan yang dilakukan bersama seribu kehidupan lalu mungkin sebagai kelompok orang di daerah lain.
Dan lalu sekarang kehidupan ini, seribu kehidupan kemudian, bumi runtuh di bawah Anda.
Itulah karma kolektif, semua orang itu.
Sekarang ini kita sedang alami karma kolektif dengan COVID-19.
Hampir seluruh dunia sedang alami sampai tingkat tertentu secara kolektif hasil dari pembunuhan kolektif di masa lalu.
Sebagian dari kita alami lebih sedikit atau lebih banyak dari itu, tapi kita alami itu sebagai kelompok, bukan?
Itu memengaruhi seluruh dunia.
Jadi pada suatu titik di masa lalu, seribu, dua ribu kehidupan lalu, semua jutaan orang yang alami ini sekarang sebagai kelompok sudah lakukan tindakan tertentu bersama.
Kita lakukan hal-hal dalam kelompok, jadi kita alami hasilnya dalam kelompok.
Bukan begitu?
Baik dan buruk.
Maksud saya, Anda tinggal di, saya selalu berpikir, tahu kan, misalnya, hasil lingkungan dari kebajikan.
Secara umum, hasil lingkungan dari tak-membunuh adalah makanannya sangat lezat dan udaranya lezat.
Hasil lingkungan dari moralitas murni dan kebajikan murni adalah segalanya sangat bersih.
Jadi Anda suka, Anda pergi ke beberapa tempat.
Saya selalu berpikir soal ketika saya pergi ke Zurich.
Maksud saya, Zurich itu bersih.
Orang-orang bicara soal Swiss.
Mereka bercanda soal Swiss yang bersih.
Itu sungguh bersih.
Saya tak percaya itu.
Jalan-jalannya bersih.
Dapur orang-orang tampak secara alami bersih.
Sedangkan Anda pergi ke tempat lain, tak peduli seberapa keras Anda coba, Anda tak bisa keluar darinya.
Benar?
Jadi Anda bersihkan rumah Anda.
Itu selalu kotor dan berbau.
Itulah hasil karmik dari karma lingkungan masa lalu dari kebajikan masa lalu.
Jadi itu hampir di luar kendali Anda.
Anda tak bisa hentikan itu.
Karma lingkungan begitu kuat.
Dan itu dari 10.000 kehidupan lalu.
Dan itu kolektif.
Kita lakukan hal-hal sebagai kelompok.
Jadi kita alami hasil sebagai kelompok.
Kecelakaan pesawat adalah hasil karmik dari itu.
300, 400 orang dari entah berapa kehidupan lalu.
Hasil kolektif dari pembunuhan bersama di masa lalu.
Jadi mereka dapat hasil dibunuh bersama.
Orang menang lotre.
Mereka belum pernah bertemu satu sama lain sebelumnya.
Itulah buah dari kemurahan hati kolektif masa lalu mereka.
Anda paham?
Kita lakukan hal-hal dalam kelompok.
Lihat kita.
Jadi kita alami hasilnya dalam kelompok.
Itu cukup jelas.
Anda paham?
Jelas?
Bagus, sayang.
Terima kasih banyak.
Siapa lagi?
Ada pertanyaan?
Saya punya pertanyaan, Yang Mulia.
Ini Ekta.
Tiga tahun lalu, saya ada di retret Green Tara bersama Jimmy.
Neil.
Dan kami sedang lakukan meditasi tentang ibu jari.
Apakah itu, tahu kan, saya mau paham meditasi tentang membayangkan hampir jenis cahaya dan energi yang berbeda.
Apakah itu meditasi kematian yang saya coba?
Saya paham, Ekta.
Saya paham, Ekta.
Jadi ada bab yang sungguh bagus dalam buku Rinpoche, buku dalam bab yang disebut Kematian adalah yang Ditunggu-tunggu Para Yogi.
Rinpoche jelaskan dalam bab itu.
Ia jelaskan secara kasar sekali, karena ini bukan jenis buku itu, soal kebutuhan bahwa ketika kita punya praktik Vajrayana seperti Tara, tahu kan, kalau Anda sudah lakukan meditasi itu, Anda punya, pertama-tama, Anda punya Tara di luar sana.
Dan lalu Anda bawa Tara masuk ke dalam diri Anda dan Anda larut.
Di sana Anda akan bilang bahwa Anda lakukan praktik mengubah kematian, proses kematiannya, saat Anda dekonstruksi dan sampai pada tam.
Anda sedang ubah kematian jadi proses karmik dharma.
Jadi ketika Anda larut ke dalam kekosongan, itulah yang terjadi ketika Anda sampai ke batin cahaya jernih.
Jadi berlatih dalam meditasi Anda dan Anda masukkan proses kematian sampai ke titik itu, itulah mengubah kematian jadi proses karmik dharma.
Dan Anda bermeditasi pada kekosongan.
Lalu ketika Anda muncul sebagai tam, itu seperti masuk ke keadaan antara.
Jadi Anda sedang ubah keadaan antara jadi sambhogakaya, tam-nya.
Dan lalu Anda muncul sebagai dewa itu.
Itulah lalu mengubah kelahiran kembali jadi dharma.
Jadi inilah cara sempurna dalam Vajrayana di mana Anda bawa proses kematian ini dan Anda gabungkan dengan meditasi Anda pada para dewa itu.
Dan itulah cara paling sempurna untuk berlatih.
Dan seperti kata Rinpoche dalam bab itu, ini komponen paling penting dari meditasi kita ketika kita lakukan praktik dewa kita.
Kita sering ambil banyak inisiasi.
Tapi ketika kita lakukan meditasi utama kita, kita harus lakukan meditasi itu karena itu mempersiapkan sepenuhnya untuk kematian.
Dan kalau kita sungguh jadi yogi besar, kita mampu lakukan itu.
Kita mampu sampai ke cahaya jernih itu dan sebenarnya jadi dharmakaya.
Jadi itu persiapan sempurna, persiapan terbaik.
Terima kasih.
Bagus, Dawn.
Apa lagi, orang-orang?
Hai, ini Jay dari Adelaide.
Ya, Jay.
Senang dengar suaramu, sayang.
Terima kasih.
Saya sebenarnya bekerja di perawatan paliatif.
Baiklah.
Dan saya mau bicara soal opsi yang Anda bahas, yang karena rumah sakit punya tekanan untuk mengosongkan ranjang.
Ya, tentu saja.
Dan bukan hanya rumah sakit.
Seperti gila.
Ya, itu masuk akal.
Jadi apa yang terjadi ketika seseorang meninggal?
Anda usulkan mungkin kamar mayat, yang dalam situasi kami mungkin jadi opsi bagi kami.
Baiklah.
Itu poin yang sangat bagus, Jay.
Jadi idealnya, kalau Anda bisa bernegosiasi sebelumnya, karena kadang mungkin Anda tak sibuk dan orang-orangnya akan cukup baik hati membiarkan Anda punya ranjangnya.
Tapi jadi dalam skenario di bab itu, yang di mana kalau orang terkasih Anda meninggal di rumah sakit, katakanlah, maka Anda lakukan negosiasi Anda sebelumnya.
Dan kalau Anda beruntung.
Jadi pertama-tama, dari sudut pandang orangnya, katakanlah itu ibu saya yang sekarat dan Anda telepon saya karena Anda perawat yang bertugas atau Anda dokter yang bertugas atau apa pun.
Anda telepon saya dan Anda beri tahu saya ibu sudah meninggal.
Hal pertama yang akan saya bilang pada Anda adalah jangan sentuh dia, tolong.
Bisakah Anda hanya biarkan dia di sana?
Dan saya akan segera datang.
Dan lalu bisakah saya punya selama mungkin?
Jadi bahkan kalau Anda bisa beri saya belasan jam, bahkan beri saya lima jam untuk biarkan saya dengan damai bersama ibu dan saya akan lakukan doa-doa dan hal-hal berbeda.
Anda paham?
Itulah satu skenario.
Lalu yang lain, kalau Anda punya ranjang cadangan, Anda akan tahu sebelumnya.
Saya sudah minta itu.
Dan Anda akan bilang, baiklah, ruangan ini kosong.
Lalu Anda bisa punya itu selama 12 jam atau semacamnya.
Dan lalu yang lain adalah ini.
Dan ini hanya baru dalam cetak ulang ini.
Saya bilang pada Rinpoche, misalnya, Rinpoche, salah satu biksuni kita meninggal di Queensland.
Dan lalu Rinpoche periksa dengan caranya memeriksa hal-hal.
Dan ia bilang lebih baik jangan lakukan kremasinya sampai 10 hari lagi.
Nah, tentu saja, mereka harus taruh jenazahnya di suatu tempat.
Jadi mereka masukkan dia ke dalam kulkas, bukan?
Tapi lalu saya bilang, nah, mengapa kita tak bisa buat itu jadi hal yang disadari?
Jadi salah satu opsi Anda, dan ini ada dalam buku, adalah kalau Anda tak bisa lebih dari seratus persen sadar, Anda tak bisa lakukan itu.
Anda tak bisa lakukan itu.
Anda tak bisa lakukan itu.
Anda tak bisa lebih dari setengah jam di rumah sakit.
Dan rumah sakit tak akan biarkan Anda bawa jenazahnya pulang.
Secara umum, itu benar.
Lalu Anda bisa minta mereka sangat hati-hati untuk tak menyentuh jenazahnya tapi mendorongnya dengan sangat lembut dan masukkan ke kulkas dan biarkan di sana selama tiga hari.
Itu kemungkinan besar.
Dan Anda bisa lakukan semua doa dan praktik Anda di rumah.
Itulah opsi Anda.
Itulah opsi-opsi berbeda, tahu kan.
Anda paham?
Ya.
Tidak, saya paham.
Saya paham.
Baiklah.
Jadi Anda pikir itu semacam menarik, itu semacam seperti saya kira saya bisa pikirkan itu sebagai...
Saya kira itu tak apa-apa.
Saya sudah pergi untuk isolasi di sebuah gua bersama beberapa orang lain setelah saya meninggal dan saya di kamar mayat.
Apa maksud Anda?
Maaf.
Saya agak bingung soal itu.
Itu terdengar agak romantis.
Apa yang Anda maksud, Jane?
Oh, tidak, tidak.
Saya berpikir begitulah cara saya melihatnya.
Bahwa saya akan persiapkan diri saya kalau saya di rumah sakit.
Oh, saya paham.
Tidak.
Maksud saya, tapi kalau Anda yang sekarat, kalau Anda orang yang sudah meninggal, Anda tak punya kesadaran.
Anda hanya sudah meninggal.
Itu tak akan seperti itu bagi Anda.
Anda hanya, tujuan utama melakukan itu adalah untuk biarkan tubuh Anda damai dan beri kesempatan pada batin Anda untuk pergi ketika siap, bukan memaksa batin Anda untuk harus pergi dengan memotong tubuhnya.
Ya.
Atau lakukan sesuatu.
Anda paham?
Itulah intinya sebenarnya di baliknya.
Ya.
Untuk beri Anda sedikit kedamaian.
Ya.
Dan apa yang Anda bilang tadi bagus.
Nah, ini juga, Jay, menarik.
Ini sangat memengaruhi skenario berikutnya di mana orang terkasih Anda meninggal.
Salah satunya adalah bagaimana kalau orang terkasih Anda menyumbangkan organnya?
Dan ini diskusi lain sepenuhnya.
Maksud saya, Anda tak tanya saya soal itu, Jay, tapi saya bisa - mari kita bahas ini sekarang.
Ini sangat penting.
Ini sangat memesona.
Apakah Anda punya hubungan dengan orang dalam pekerjaan Anda dengan orang yang sudah sumbangkan organnya?
Apakah Anda ada hubungannya dengan itu?
Ya, ada.
Ya.
Ini sangat - ini akan sangat menarik bagi Anda kalau begitu.
Baiklah.
Biarkan saya bicara soal ini.
Baiklah.
Jadi sekarang, mengingat benih karmik yang akan menentukan kehidupan berikutnya Anda terpicu sebelum
Anda berhenti bernapas, itulah periode ketika Anda perlu sedamai mungkin.
Jadi poin menarik soal yang satu ini, menyumbangkan organ, pertama-tama, dan Lama Zopa,
tentu saja, dalam buku ini juga, semua lama memuji tindakan welas asih yang luar biasa ini
untuk mau menyumbangkan organ Anda pada orang lain.
Dan cara Lama Zopa mengatakannya, secara umum, meninggal dengan motivasi itu karena itu begitu
berbudi, itu seperti cara sempurna untuk meninggal.
Batin Anda begitu berbudi.
Itu tindakan yang begitu berdaya untuk dilakukan sehingga kematian Anda akan sangat, sangat - batin Anda akan
damai karena batin Anda berbudi.
Jadi itu akan memicu benih karmik berbudi.
Tapi ada masalah dari ini.
Dan saya kira semua lama tak tahu - dan saya sendiri tak tahu - hal sebenarnya yang
terjadi ketika Anda menyumbangkan organ Anda.
Jadi saya jelaskan ini pada Rinpoche dan ia bicara soal itu dalam buku.
Jadi tentu saja apa yang terjadi adalah begitu Anda berhenti bernapas, sejauh dunia modern,
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
dunia modern peduli, Anda sekarang sudah meninggal.
Jadi mereka mau jaga Anda tetap hangat karena mereka mau organ Anda tetap segar.
Jadi mereka, seperti yang akan kita bilang, kita jaga Anda tetap hidup secara buatan.
Anda bernapas dan jantung Anda berdetak dan seterusnya.
Anda hangat dan terlihat seperti orang hidup.
Nah pandangan Buddha adalah batin Anda masih ada di sana tapi itu kesadaran halus Anda.
Jadi ini sangat menarik, Jay.
Saya baca buku ini - saya selalu kutip ini - saat saya menyunting buku ini, saya baca buku oleh
jurnalis medis Amerika bernama Dick Teresi dan itu disebut The Undead.
Dan itu bukan soal zombie.
Itu sungguh memesona.
Ia orang yang sangat lucu.
Ia jurnalis.
Ia ateis.
Soal semua rintangan dan kontradiksi dan masalah sekarang karena ini - dan ia
cukup sinis soal industrinya.
Ia bilang keangkuhan itu dan menyalahgunakan orang dan mendesak orang dan elitisme
darinya.
Ia cukup sinis dan ia jurnalis medis.
Dan semua masalah yang sekarang muncul - dan ia hanya bicara soal Amerika Serikat
tapi sama saja di Australia - bahwa, tahu kan, kita tahu betul, misalnya, ia punya
seluruh bab soal ini, bahwa dunia selalu, di semua budaya, orang melaporkan orang, kutip,
kutip, kutip, kembali hidup.
Nah pandangan materialis tentang dunia tak bisa jelaskan itu jadi kita hanya biarkan itu.
Kita taruh itu di keranjang terlalu-sulit, tahu kan.
Dan itu masalah besar sekarang, ia bilang, karena selalu ada laporan soal ini dan
lalu mereka siap potong hati seseorang dan orang sialan itu kembali hidup.
Maksud saya itu sungguh membingungkan.
Jadi satu sisi dari ini yang saya rasa luar biasa adalah bahwa sekarang semua profesi medis
dalam budaya kita, mereka dipaksa mempertanyakan asumsi mereka soal kapan kematian terjadi.
Tapi itu sangat jelas bagi pandangan Buddhis bahwa Anda belum meninggal.
Anda meninggal ketika Anda berhenti bernapas.
Jadi salah satu masalahnya - dan ini sangat mencolok dalam buku khusus ini, dan saya bilang
Rinpoche ini dan saya akan jelaskan - perawat khusus ini yang memantau detak jantung selama
waktu ketika mereka ambil organnya, wanita ini yang sudah menawarkan organnya, mereka jaga
napasnya, ia di meja operasi, jelas indranya sudah berhenti, ia tak akan
rasakan apa pun.
Tapi perawat yang memantau detak jantung bilang bahwa detak jantungnya...
Begitu mereka ambil gergaji melingkar untuk potong wanita itu dari kepala sampai kaki, jantungnya melompat
dari 100 jadi 200 detak per menit.
Jadi tentu saja penulisnya bercanda, nah saya bertanya-tanya apa yang orang mati harus cemaskan.
Tapi ini sangat jelas dijelaskan dalam pandangan Buddhis dan inilah ini.
Kita tahu betul - maksud saya ia punya seluruh bab juga, di sinilah sekarang dokter
materialis mulai mempertanyakan asumsi mereka - seluruh bab soal orang yang melaporkan apa
yang mereka sebut pengalaman keluar-tubuh selama operasi mereka.
Nah secara teknis, itu tak benar.
Secara teknis Anda tak keluar dari tubuh Anda, pandangan Buddhis, itu kesadaran halus Anda
tapi itu punya pengalaman berada di luar tubuh Anda karena itulah batin halus Anda.
Dan banyak orang melaporkan itu.
Banyak orang melaporkan itu.
Banyak orang bahkan melaporkan bermimpi dan Anda ada dalam batin mimpi dan Anda sadar
soal apa yang terjadi di luar.
Itu tak jarang.
Saya ingat bahkan seorang pria yang dijaga tetap hidup oleh - ibunya bersikeras di Italia untuk tak bunuh
anak laki-lakinya yang koma jadi mereka jaga dia hidup selama 25 tahun.
Dan ia melaporkan ketika ia keluar dari komanya bahwa ia sadar sepanjang waktu.
Jadi ini persis cocok dengan penjelasannya soal indranya dan komponen-komponen berbeda
dari batin.
Anda bisa sadar di tingkat halus.
Itulah sebabnya salah satu alasan utama ketika orang terkasih Anda sekarat dan ketika mereka sudah meninggal
selama tiga hari itu Anda tetap sepenuhnya diam.
Karena bahkan ketika Anda sudah meninggal dan Anda sudah berhenti bernapas, batin halus Anda bisa
mengambang di sekeliling menyadari apa yang terjadi, mendengar laporan saudari dan
saudara Anda semua bicara soal wasiat Anda.
Maksud saya itu akan sangat, sangat menyusahkan.
(kalimat berulang, artefak transkripsi)
Itulah kesadaran halus Anda.
Nah Anda bisa bilang itulah yang terjadi pada wanita itu.
Ia sudah meninggal.
Ia sudah berhenti bernapas.
Indranya sudah berhenti.
Sekarang tak semua orang yang dioperasi merasakan itu.
Saya operasi baru-baru ini dan saya - oh, anestesinya menyenangkan.
Saya bangun segar seperti setelah tidur nyenyak, tahu kan.
Saya tak sadar apa yang terjadi, bagaimana mereka membedah saya atau apa yang dokter bilang
dalam seluruh bab ini.
Ia laporkan itu.
Jadi saya ingat satu dokter - jadi pada dasarnya ia - batin halusnya sadar soal apa yang
terjadi.
Itu berarti ia tahu ia masih diri sendiri.
Dan mereka tiba-tiba - ia mengamati mereka ambil gergaji melingkar dan potong dia terbuka.
Jadi tentu saja ia panik.
Tentu saja jantungnya jadi 200 detak per menit karena ia sadar soal itu.
Jadi seperti kata Rinpoche, dokter harus sangat hati-hati.
Rumah sakit harus hati-hati.
Dan saya kira tak seorang pun percaya pandangan ini tentu saja di Barat tapi ada semakin banyak
diskusi soal hal-hal ini sekarang.
Tapi saya ingat satu dokter dikutip dalam buku ini bilang, saya sekarang bisa bilang dengan pasti
bahwa kesadaran bukan fungsi otak.
Saya tak tahu apa itu tapi sebanyak itu saya bisa bilang.
Jadi saya kira bagian itu luar biasa.
Mereka sungguh mempertanyakan asumsi sekarang.
Anda paham, Jane?
Ini sangat menarik.
Ya.
Ya.
Ya.
Tidak, saya paham.
Baiklah.
Dan kebanyakan orang yang saya tangani terlalu sakit untuk ini.
Baiklah.
Tapi menariknya, hampir semua orang bisa menyumbangkan kornea yang beri penglihatan bagi dua
orang.
Itu luar biasa.
Itu menakjubkan, bukan?
Jadi sama dengan korneanya.
Mereka harus potong itu segera, bukan?
Sudah pasti.
Ya.
Ya.
Sudah pasti.
Lihat, itulah bagian yang Lama Zopa bilang.
Orang-orang hanya harus hati-hati.
Mereka masih ada di sana dan karena itu kita tak pikir mereka masih hidup.
Di situlah itu bisa mengganggu.
Wanita itu contoh khasnya.
Tapi seperti kata Rinpoche juga, dan saya bisa lihat ini, banyak orang tak akan terganggu karena Anda
tak akan sadar soal itu.
Jadi itu akan baik-baik saja bagi kebanyakan orang.
Tapi hal lain adalah bahkan ini, dalam buku, dan saya bilang pada Rinpoche, apakah mungkin setelah
organ Anda sudah dipotong, apakah mungkin batinnya masih ada dalam tubuh?
Ia bilang, ya, dalam beberapa kasus itu bisa.
Jadi itu sangat menarik.
Dan saya kira itulah masalahnya.
Bukan bahwa itu mungkin tak mengganggu banyak orang, tapi fakta bahwa itu mengganggu sebagian dan apa
artinya adalah gangguan pada orang itu adalah bahwa lalu karma mereka bisa berubah dan
mereka bisa panik dan itu bisa memicu karma negatif.
Dan alih-alih menuju kelahiran kembali yang bahagia, mereka akan ambil kelahiran kembali yang menderita.
Tapi itu bagian darinya.
Itulah masalah dari perspektif ini, bahwa itu mengganggu batinnya sehingga itu bisa
mengacaukan kehidupan masa depan mereka.
Jadi ini diskusi yang sangat menarik.
Terima kasih.
Terima kasih, Jay.
Begitu baik hati.
Saya punya pertanyaan terkait apa yang terjadi ketika orang yang sudah meninggal, yang mungkin
adalah anggota keluarga Anda.
Ya.
Anggota keluarga saya bukan Buddhis.
Tentu saja, sayang, tentu saja, itu sepenuhnya masuk akal.
Tahu kan, seperti yang Rinpoche bicarakan dalam bab-bab berbeda, apa yang harus dilakukan, apa yang harus dibicarakan,
apa yang harus dilihat, apa yang harus disentuh, bab-bab berbeda.
Jadi kalau orang terkasih Anda Katolik, Anda bicara hal-hal yang sesuai pada ibu Anda soal Tuhan,