Ven. Robina Courtin menjelaskan bagaimana kebijaksanaan kekosongan (śūnyatā) bisa diterapkan langsung dalam keseharian, bukan sekadar teori filosofis rumit. Ia menegaskan bahwa Buddha menemukan sumber utama penderitaan dan kebahagiaan bukan di dunia luar, melainkan dalam batin sendiri — dua penyebab utamanya karma dan keadaan batin. Dengan contoh sehari-hari seperti termos, kue, dan uang di bank, Robina menguraikan bagaimana batin kita naluriah menghias objek dengan sifat "bawaan" yang sebenarnya tak ada — kesalahpahaman mendasar yang disebut kebodohan batin (marigpa). Ia menjelaskan kekosongan bukan berarti ketiadaan total, melainkan ketiadaan dari sesuatu yang keliru kita kira ada, sambil menekankan pentingnya memahami dua kebenaran (konvensional dan hakiki) sekaligus agar tak jatuh ke nihilisme. Ia juga memaparkan analisis empat-poin mencari "aku bawaan" pada kelompok kehidupan dan menyimpulkan diri hanyalah label pada bagian-bagian yang saling bergantung. Tanya jawab menunjukkan bagaimana pemahaman intelektual tentang kekosongan perlu terus dilatih dalam situasi nyata sebelum terwujud sebagai pengalaman langsung.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Baiklah, di sinilah kita mendengarkan.
Saya kira kita akan mendengarkan, memikirkan, menganalisis, merenungkan,
menginternalisasi, mempraktikkan, kalau kita bisa, pandangan-pandangan yang datang dari pengalaman
Buddha tentang realitas, tentang keberadaan.
Dan alasan mendengarkan adalah untuk mengambil alat-alat itu agar kita bisa mengembangkan
potensi kita, kita bisa membantu orang lain.
Berpikir seperti ini.
Jadi lalu kita akan menyanyikannya juga.
Pasang doanya, tolong, seseorang.
Siapa yang jadi bos di sini?
Pasang saji purki, mandalanya.
Dan lalu kita akan menawarkan atas nama pusat,
menawarkan mandala, konteks alam semesta.
Cukup pakai imajinasi kreatifmu,
pikirkan semua hal luar biasa di dunia dan tumpuk semuanya
dan tawarkan pada Buddha sebagai permintaan ajaran.
Puri.
Sukhsinghmeto.
Champrirabhijit.
Nidhe genpadi.
Sanghe jindu mikche udrokha namdad.
Chinga chapasho.
Anda mau nyanyikan yang ini juga?
Ayo.
Charname tukutse rabten.
Chingnam.
Chagamkha.
Tinle.
Chokchu.
Ye padang.
Lozang tenpe.
Drenme.
Sa suandhi.
Dhrave munsel.
Tartu.
Na yur chun.
Saya bayangkan Buddha bahagia melantunkan himne kita.
Sankta.
Guru-rāśna, mandala kāmi-nidhi-sākṣa-svarā.
Nidhe jindu mikche udrokha namdad.
Chinga chapasho.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Chakram.
Saya akan bilang...
Tidak!
Biarkan di sana.
Itu membawa berkah.
Tepat di sana.
Biarkan di sini.
Yang...
Mandalanya...
Kemari.
Biarkan di sini.
Mengapa tidak?
Tak apa-apa.
Baiklah.
Jadi seperti yang saya katakan, saya kira, oh, saya harus lakukan doa retret itu juga.
Pikirkan saja.
Pikirkan.
Saya tahu, tapi terlalu ramai di situ.
Baiklah.
Mau bagaimana lagi.
Biarkan di sana.
Pikirkan.
Ini doa berikutnya.
pikirkan, tahu kan, dua baris ini, dua baris pertama mengingatkan kita akan ketergantungan kita pada Buddha, Dharma, Sangha, bagi kita yang sudah berkomitmen, menegaskan kembali ketergantungan itu.
Dan dua baris kedua mengungkapkan motivasi kita, yang sudah saya katakan sebelumnya, sungguh.
Dengarkan untuk mengembangkan diri kita, sampai ke Kebuddhaan, mengungkapkan itu.
Jadi pikirkan itu, dan itu cukup.
Itu selesai.
Itu dia.
Biarkan saja.
Selesai.
Melakukannya agak cepat.
Selesai.
Terima kasih, Jim.
Baiklah.
Jadi faktanya, seperti yang sudah kita bicarakan, saya yakin, dan saya akan katakan lagi, poin sentralnya, poin kuncinya, adalah bahwa ia telah menemukan metode untuk menghentikan penderitaan.
Itulah yang ia katakan.
Dengan kata lain, cara lain mengatakannya, lebih menarik, adalah ia telah menemukan metode untuk jadi bahagia.
Dan itulah sebenarnya yang ia katakan.
Karena kita begitu terobsesi dengan penderitaan, bukan?
Ia telah menemukan metode untuk jadi bahagia.
Itu konsep yang cukup mengejutkan.
Saya kira kita bayar 10 miliar dolar untuk itu.
Kalau kita bisa.
Kalau kita.
Kalau kita pikir itu benar, kita hanya akan improvisasi, saya kira, di planet ini.
Ia telah menemukan metode untuk jadi bahagia.
Jadi, tentu saja, itu metode radikal yang ia temukan, karena akhirnya, batin yang bahagia adalah batin seorang Buddha.
Jadi itu tak ada dalam budaya modern kita.
Itu bahkan tak ada dalam Kekristenan.
Itu tak ada dalam Islam, dengan hormat.
Kebahagiaan terbaik di sana adalah berada di alam Tuhan bersama Tuhan.
Cukup bagus.
Itu kebahagiaan yang cukup bagus.
Tapi Buddha akan bilang di situlah ia berbeda dari orang Hindu, bahwa itu tak bertahan.
Orang Hindu punya pandangan serupa.
Mereka juga punya pandangan tentang tingkat batin yang lebih halus.
Bagi mereka, itu pembebasan.
Tapi baginya, ia pikir itu, ia bilang, ia menemukan masih ada neurosis halus dalam batin.
Jadi ia menyimpang ke arahnya sendiri.
Jadi pada dasarnya, batin Buddha adalah tujuan utama.
Tapi bahkan sebelum itu, ada tujuan mencapai pembebasan dari penderitaan, yang, dengan kata lain, adalah kebahagiaan.
Dan itulah kebahagiaan yang, seperti mereka sebut, kebahagiaan nirwana.
Itu bukan tempat seperti surga.
Itu batinmu.
Tapi itu sepenuhnya tak terbebani ketika kau telah sepenuhnya menghilangkan delusi.
Lalu kau keluar dari samsara.
Kau tak perlu lagi kembali dengan tubuh, tahu kan, kantong tulang.
Itulah kebahagiaan yang ia bicarakan.
Lalu kau tambahkan sayap welas asih pada itu, bodhicitta, dan kau jadi makhluk yang luar biasa kuat gilanya ini yang disebut Buddha, yang mampu membantu orang lain.
Itulah yang ia katakan.
Jadi itulah semacam kebahagiaan nirwana.
Ya.
Itu seperti perjalanan panjang, tahu kan.
Tapi itulah potensi kita.
Ia menemukan, dengan kata lain, memakai perspektif Mahayana, ia menemukan bahwa hakikat sejati kita adalah itu.
Itulah siapa kita sebenarnya.
Itulah siapa kita sebenarnya.
Itulah hakikat sejati kita.
Itulah siapa kita sebenarnya.
Itulah potensi kita.
Kalau itu benar, maka setiap kata dalam penjelasan Buddha dan jalannya dan ajaran-ajarannya dan metode-metodenya adalah untuk membawa kita ke sana.
Itulah intinya, bukan?
Dan lalu bahkan lebih lezat lagi ketika kau lihat, seperti yang selalu saya kutip, etimologi padanan bahasa Tibet dari kata Buddha, sang-gye, sang menyiratkan pemusnahan dari batin itu semua neurosis dan delusi yang menjadi penyebab penderitaan, yang mencegah kita bahagia.
Dan lalu suku kata lainnya, gye, menyiratkan pengembangan menuju kesempurnaan dari segala hal lain dalam batin, kebajikan-kebajikan kebijaksanaan.
Itulah Buddha di sini.
Jadi mengingat itu.
Mengingat hal-hal itu, dan itu mengikuti secara logis metodenya, itu memberi tahu kita metodenya tepat di situ.
Itu memberi tahu kita metodenya tepat di situ.
Dan itu juga menyiratkan bahwa yang ia katakan adalah sumber penderitaan dan karena itu sumber kebahagiaan ada dalam batin.
Jadi ini benar.
Kita tak akan tahu apa yang ia maksud dengan batin.
Itulah mengapa Lama Zopa ketika ia mulai mengajar para hippie di tahun 70-an, semua orang yang datang ke Barat kebanyakan punya asumsi bahwa batin mereka adalah otak mereka.
Saya berharap saya harus tunjukkan tepat di awal.
Tidak, saya tak bicara tentang itu di sini.
Kita bicara tentang kontinuitas momen mental yang tanpa awal ini, yang tak bersifat fisik, yang bukan karya seorang pencipta, bukan pula karya ibu dan ayahmu.
Kejutan besar.
Dan ini tanpa akhir, dalam pandangan saya juga, tanpa akhir ini, tanpa akhir ini, tanpa awal dan tanpa akhir.
Ini konsep yang sangat aneh bagi kita.
Inilah yang ia...
Dan dari mana informasi ini datang adalah dari batinnya sendiri, pengamatannya sendiri.
Ia melalui sistem India yang luar biasa ini, para jenius India ini yang menciptakan teknik yang disebut...
Itu memungkinkan kita mencapai keadaan batin ini.
Itu memungkinkan kita mencapai keadaan batin yang disebut samadhi ini, konsentrasi, pada tingkat kehalusan yang tak kita miliki seperti yang ada di dunia modern.
Tak diragukan.
Dan orang Hindu sudah menemukan metode untuk menghentikan penderitaan paling kasar.
Mereka sudah menemukan metode untuk menghentikan tingkat halus penderitaan, memberi mereka kemelekatan.
Bukan yang ketiga, bukan tiga tingkat terakhir penderitaan.
Apa tiga tingkat penderitaan itu?
Jadi seluruh jalannya, seluruh jalan, cara guru kita menyusunnya di abad ke-11, yang Tsongkhapa pakai sebagai dasar semua literatur Lam Rim-nya.
Tahu kan, itu dijelaskan dalam tiga tahap kompilasi, tiga tingkat praktik dan ajaran.
Secara bertahap.
Seluruh kumpulan pengetahuan yang kau pelajari.
Kau pelajari secara bertahap, langkah demi langkah.
Dan lalu kau selesaikan dan lulus sebagai musisi, sebagai seniman, sebagai musisi, sebagai matematikawan, sebagai buddha.
Jadi setiap dari tiga cakupan praktik itu, yang sebenarnya saya sebut tiga tahap praktik.
Ia bilang yang pertama adalah ajaran dan praktik yang sesuai bagi murid dengan kapasitas paling rendah.
Dan saya suka menyebutnya sekolah dasar.
Maksud saya, kita paham konsepnya, apa pun sebutannya di Amerika.
Kau paham gagasannya.
Lalu kau punya cakupan menengah atau, seperti kata Rinpoche, ajaran dan praktik yang sesuai bagi murid dengan kapasitas menengah.
SMA, apa pun sebutannya.
Dan lalu kau punya universitas.
Ajaran dan praktik yang sesuai bagi murid dengan kapasitas terbesar.
Jadi menyingkirkan penderitaan dan mendapat kebahagiaan, mencapai Nirwana, pembebasan adalah dua yang pertama.
Itu sayap kebijaksanaan burung itu.
Kau melepaskan delusi dan kau hentikan semua sebabnya.
Kau hentikan sebab-sebab terlahir kembali di Samsara.
Kau hanya di jalan itu.
Pertama dan kedua.
Kau hanya lanjut ke SMA.
Jadi sekarang untuk itu.
Dalam Lam Rim.
Tujuan utama ini.
Cakupan pertama dan kedua adalah untuk mendapat pelepasan dari penderitaan dan sebab-sebabnya, melepaskan penderitaan dan sebab-sebabnya.
Jadi hal kuncinya di sini adalah ini belum sepenuhnya.
Ini untuk berhenti menyakiti orang lain.
Patuhi hukum karma dan lalu masuk ke batinmu dan mulai melihat kemelekatan secara khusus.
Sejauh yang Buddha pedulikan, kemelekatan adalah penyebab utama penderitaan dalam kehidupan sehari-hari.
Itu penyebab utama semua alam keberadaan yang kita jalani ini.
Semacam primordial.
Delusi akar juga adalah yang utama.
Cengkeraman ego.
Kita bahas di sini karma, tingkat pertama, dan lalu batin.
Jadi kau dapat rasa luar biasa ini, dengan bekerja di sini, kau dapat rasa muak akan penderitaan yang luar biasa ini.
Dan keinginan mendalam untuk menyingkirkan penderitaan ini.
Yang berarti kau harus lihat penderitaannya.
Kau harus muntah memikirkan penderitaan.
Kau muak sampai mati karenanya.
Jadi ini memberimu energi untuk mau melepaskannya.
Ini yang kita sebut welas asih pada diri sendiri.
Lalu kau terdorong mau lanjut ke tingkat berikutnya, yaitu kau mulai mengembangkan bodhicitta.
Kau mulai menyadari semua orang ada di perahu yang sama.
Kau alihkan penekananmu dari dirimu ke orang lain.
Kau tetap bekerja pada batinmu.
Tak ada pertanyaan.
Lalu kau dapat batin yang mendalam, luar biasa, berkembang ini dan bodhicitta.
Hampir sulit dibicarakan hari ini.
Terlalu sulit.
Terlalu sulit.
Lalu sekarang kau sempurnakan ini.
Kau akan sempurnakan kedua sayap burung itu.
Dalam kehidupan demi kehidupan demi kehidupan di jalan bodhicitta, kau sekarang siap berlatih, menyempurnakan sayap welas asih.
Jadi kau melompat kehidupan demi kehidupan berkaitan dengan makhluk hidup, menyempurnakan kedermawanan, moralitas, kesabaran dan ketekunan.
Empat pertama dari enam kesempurnaan bodhicitta ini.
Dan kau hanya, dan di sinilah kau berhubungan dengan makhluk hidup.
Terus-menerus bekerja pada batinmu.
Mencabut delusi.
Terus mencabut delusi.
Terus mencabut khususnya sifat mementingkan diri sendiri.
Mencabutnya dan mendahulukan orang lain.
Menyempurnakan itu dan berhubungan kehidupan demi kehidupan.
Berhubungan, membuat koneksi karmik dengan makhluk hidup tak terhitung.
Kau mau bertemu mereka lagi dan lagi dan membimbing mereka ke pencerahan ketika mereka siap.
Jadi kau masak mereka.
Dan lalu di bantalmu, kau sempurnakan sayap kebijaksanaan.
Dan kedua ajaran yang akan kau pakai sebagai praktisi Hinayana,
pada sayap kebijaksanaan, di sana, begitu kau punya pelepasan batin,
di jalan Hinayana, karena kita berbagi ajaran-ajaran itu,
lalu kau akan dapat samadhi dan lalu dengan keadaan batin itu,
shinay itu, konsentrasi itu, lalu kau akan dapat realisasi kekosongan.
Dan itulah yang membawamu keluar dari penderitaan.
Tapi di sini di jalan Mahayana, mereka diambil dari sana dan ditaruh di akhir,
ujung ekor dari enam kesempurnaan.
Dan sekarang kau sempurnakan itu di bantalmu bersamaan dengan empat yang pertama,
di mana kau sempurnakan sayap welas asih.
Dan mereka diajarkan dalam konteks jalan bodhisattva.
Karena sebenarnya, kalau kau punya konsentrasi dan kebijaksanaan,
bahkan hanya konsentrasi, kebahagiaan samadhi tak terbayangkan.
Kau akan lupakan semua makhluk hidup.
Siapa yang peduli?
Kau tak akan peduli.
Jadi dengan bodhicitta, luar biasa sama tingkat cinta dan welas asihnya.
Kau tak bisa kehilangannya.
Kau tak bisa kehilangannya.
Sebenarnya kau bisa kehilangan, sampai tingkat tertentu, kau bahkan bisa kehilangan bodhicitta.
Tapi kau punya konsentrasi yang stabil, luar biasa.
Dan lalu dengan ini, kau dengan bahagia mau mencapai realisasi kekosongan,
agar kau bisa keluar dari samsara, agar kau bisa jadi Buddha,
dan lalu kau memenuhi syarat untuk membantu makhluk hidup.
Jadi apa yang mendorongmu?
Apa yang mendorongmu jadi Buddha?
Apa yang mendorongmu mau dapat kebijaksanaan di sini adalah welas asih.
Di jalan Hinayana, yang mendorongmu adalah keluar dari penderitaan.
Cukup bagus.
Tapi kau akan lupakan makhluk hidup.
Sesuatu yang sungguh, ini bukan sektarian, ini hanya secara psikologis menjijikkan.
Jadi bagaimana bodhicitta Asia?
Wow, mereka yang pertama dua.
Dan lalu ada rasa welas asih mendalam ini.
Ini penyebab utama menjadi Buddha.
Dan dengan motivasi itu, kau mau sadari kekosongan secepat mungkin.
Dan itulah mengapa kau masuk jalan Tantra.
Kau sudah dengar tentang metode-metode untuk melesatkanmu ke pencerahan sangat cepat.
Bukan karena kau malas.
Tidak, bodhisattva akan merangkak dengan keempat kakinya, keempat anggota tubuhnya,
dari sini sampai keabadian demi makhluk hidup.
Tapi ia tak akan begitu.
Kalau kau bisa terbang lebih cepat ke sana, jelas kau akan lakukan itu.
Kau tak bodoh.
Jadi apa yang mendorong keinginan keluar dari samsara?
Apa yang mendorong keinginan menjadi Buddha adalah welas asih.
Apa yang mendorong keinginan di tahap-tahap pertama adalah keluar dari samsara.
Cukup bagus.
Dan bahkan kalau kau di jalan itu dan kau memang, kau menyingkirkan delusi.
Kau sudah punya welas asih dan cinta.
Batinmu tak menghilang ketika kau menyingkirkan delusi.
Batinmu penuh kebahagiaan dan kejernihan dan welas asih.
Kau punya welas asih luar biasa.
Tentu saja kau punya.
Karena kehidupan demi kehidupan demi kehidupan, motivasimu adalah keluar dari samsara.
Lalu dalam kehidupan tertentu ini ketika kau akhirnya mencapai nirwanamu,
kau hilangkan semua rintangan pembebasan.
Pada saat kematianmu, welas asihmu akan diatasi,
akan diatasi oleh kebahagiaanmu dan motivasimu untuk keluar dari samsara.
Dan kau melesat ke dalam kebahagiaan dan tak kembali.
Dan beberapa juta tahun kemudian, Buddha datang dan menepuk bahumu dan bilang,
ayolah, Sayang, kembali ke jalan mahayana
dan sekarang jadilah Buddha agar kau bisa bermanfaat bagi orang lain.
Seperti kata Geshe Tashi Tsering di Queensland suatu kali,
melepaskan kebahagiaan itu adalah penderitaan terburuk di alam semesta.
Bahkan ada ajaran Buddha,
bahkan sebuah ajaran di mana ia memberi semua ajaran Hinayana Aham tentang Tantra
dan mereka dapat pandangan salah dan panik.
Sesuatu seperti kami akan terlahir kembali di alam neraka selama beberapa eon.
Manjushri bilang, tidak, jangan khawatir tentang itu.
Mereka akan menghabiskan lebih sedikit waktu di alam neraka daripada di nirwana.
Yang lebih cepat.
Terdengar cukup kejam, bukan?
Apakah Anda paham itu?
Tidak?
Saya akan katakan lagi.
Baiklah.
Baiklah.
Suatu kali Buddha memberi ajaran pada praktisi Hinayana dan ia beri tahu mereka tentang Tantra.
Mereka dapat pandangan salah karena itu bukan bagian dari jalan mereka.
Mereka dapat pandangan salah.
Jadi karena itu, mereka pergi ke alam neraka.
Dan Manjushri bilang, nah, ini mengerikan.
Ia bilang, tidak, jangan khawatir tentang itu karena waktu yang mereka habiskan di alam neraka karena mendengar tentang Tantra
lebih sedikit daripada waktu yang akan mereka habiskan di nirwana.
Dalam kebahagiaan nirwana, tanpa mendengar tentang Tantra.
Jadi lebih baik mereka habiskan bertahun-tahun di neraka.
Itulah yang saya katakan.
Terdengar agak intens, bukan?
Jadi, baiklah.
Jadi apa itu tentang batin?
Apa hubungannya?
Apa itu batin?
Apa hubungannya dengan harga ikan?
Karena itu bukan cara kita memandang dunia.
Kita tahu kita punya terapis dan orang-orang baik dan kita tahu kita bisa merasa lebih baik dengan pergi ke terapis
dan membuat diri kita lebih bahagia.
Kita tahu itu.
Tapi ini, tapi Buddhisme, tahu kan, itu bukan, tapi dalam budaya kita, kita tahu batin memang berperan.
Tapi tak ada pandangan dalam psikologi atau neurosains di mana batin,
di mana mereka bilang batin adalah pemain kunci.
Itu cukup radikal.
Itulah hal Buddha.
Dan itu sungguh perlu dipikirkan.
Karena awalnya itu terasa tak benar.
Terasa tidak, tidak, itu tak mungkin benar.
Tapi itu tepat di sana dalam Empat Kebenaran Mulia.
Ajaran pertamanya, yang sebenarnya presentasi kebijaksanaan, bukan tentang welas asih.
Ia bilang dua utama, Kebenaran Mulia kedua adalah dua penyebab utama penderitaan.
Sangat sederhana.
Yang utama.
Ada ribuan penyebab.
Dua yang utama.
Itu tepat di sana.
Kita tak suka itu.
Keduanya ada di dalam diri kita.
Tepat di sana.
Itulah keduanya ada di dalam diri kita.
Ini terlalu mengejutkan.
Kita membantahnya.
Kita tak memercayainya.
Kita tak bisa menghadapinya.
Itu terlalu sulit.
Keduanya ada di dalam diri kita.
Dua penyebab utama.
Sangat sederhana.
Yang tak berarti, jadi tentu saja begitu kita dengar itu, kita lewatkan kata utama.
Dan lalu kita bilang, oh, maksudmu kalau seseorang meninjumu di hidung, itu tak ada hubungannya dengan penderitaanmu.
Ia tak bilang begitu.
Tahu kan, ia tak bilang begitu.
Kita tak mendengarnya dengan benar.
Itu agak fundamentalis.
Pandangan biasa adalah penyebab utama penderitaanku adalah tinjuan di hidung.
Dan batinku sama sekali tak berperan.
Itulah pandangan biasa.
Itulah pandangan samsara.
Pandangan dualistik yang Buddha katakan sepenuhnya karangan, sama sekali tak berhubungan dengan realitas.
Jadi ia bilang dua penyebab utama penderitaanku, dan sama saja baliknya agar terasa lebih baik, dua penyebab utama kebahagiaanku.
Baiklah, mari pakai itu sebagai contoh.
Sama saja.
Sejauh yang kita pedulikan, penyebab utama kebahagiaanku adalah pacarku memberiku sesuatu dan menatapku dengan cinta luar biasa dan bilang aku orang paling baik di planet ini.
Itu pasti penyebab utama kebahagiaanku.
Dan kita mendambakan itu.
Jadi kita berpikir, astaga, saya menemukan kebahagiaan.
Saya tak percaya ini.
Tentu saja kita berpikir begitu.
Secara alami.
Tak seorang pun mengajari kita itu.
Ia terasa seperti ini.
Dan semua yang Buddha katakan adalah itu karena kemelekatan.
Lupakan.
Kita tahu itu.
Kita percaya itu benar.
Jadi semua yang Buddha katakan adalah, tidak, tidak, Robina.
Penyebab utama kebahagiaanmu adalah satu adalah karma, dua.
Itu berarti satu, seperti yang kita bicarakan kemarin, kau pasti sudah menabur, kau pasti sudah lakukan beberapa tindakan berbudi di masa lalu yang menabur benih-benih positif dalam batinmu.
Tapi sekarang berdasarkan bertemu kondisi yang disebut pacar baik hati, itu memicu perasaan menyenangkan dalam dirimu.
Dan bahkan penyebab bertemu pacarnya, dia tersenyum padamu dan bilang ia memujamu, adalah orang terbaik di planet ini.
Itulah buahnya.
Kata-kata itu dan bertemunya adalah buahnya.
Dan bertemunya adalah buah dari kebajikan masa lalumu.
Dan kedua, kesenangan yang muncul dalam batinmu adalah buah dari kebajikan masa lalumu.
Dan penyebab kedua adalah keadaan batin yang berbudi.
Jadi tindakannya, karma, dan lalu batinnya.
Keadaan batin yang berbudi.
Itu saja.
Itu jelas, sederhana, tak rumit, tepat di situ.
Dan bahkan setelah bertahun-tahun berlatih Buddhisme, kita masih sulit memercayainya.
Bagaimana itu, bagaimana itu, tahu kan?
Itu pasti berperan.
Kau tak bisa mendengarnya.
Kau tak bisa mendengarnya.
Itu tepat di sana.
Itulah temuannya.
Kita ambil itu sebagai hipotesis.
Tentu saja, untuk mempraktikkan itu dan melakukannya dulu itu mustahil.
Karena kebiasaan memercayai dunia luar sebagai kekuatan kebahagiaan dan penderitaanku itu cukup tua.
Tahu kan, itu seperti kau sudah memercayai 1 tambah 1 sama dengan 3 selama 42 eon.
Kau sekarang harus dengar yang lain ini dan ambil sebagai hipotesismu dan tulis.
1 tambah 1 sama dengan 2.
Tentu saja kau tak percaya itu dulu.
Butuh waktu untukmu membongkar kebohongannya.
Kau harus taruh itu di sana.
Oh, penyebab penderitaanku.
Tahu kan, jadi Dunder meninjuku di hidung dan aku akan marah dan meninjunya balik.
Waduh, Robina, maaf, kau lupa.
Penyebab pertama itu, bagaimana aku bahkan bertemu Dunder, tapi tinjuannya, aku pasti sudah menyakitinya.
Dan kedua, delusi yang mendorongnya.
Itu dia, praktik sederhana.
Tapi kita berteriak dan menjerit dan bertengkar dan tak bisa menghadapinya dan mengalami gangguan mental dan membantahnya.
Terlalu sulit, ini.
Kau semacam harus autis tentang itu.
Oh, saya lihat, itu penyebab kebahagiaan.
Bagus, baiklah, saya akan coba.
Alih-alih membantah, tahu kan.
Saya sungguh marah.
Kau tak harus suka pandangan Buddha.
Tak ada yang memintamu.
Kalau kau suka pandangan Buddha, kau harus praktikkan ini.
Kau harus taruh itu, tulis.
Kau harus menuliskannya.
Kau lupa.
Ada sejumlah orang di pusat-pusat Buddhis yang membantahmu dan bertengkar.
Kita lakukan ini dan ia lakukan itu.
Itu salahnya, itu salahnya, bukan salahku.
Kita lupakan ajarannya.
Kita lupakan instruksinya.
Tepat di sana, kita lupa.
Itu sangat sulit.
Karena itu sulit.
Karena segalanya dalam diri kita melihat kebalikannya.
Jadi dengan kata lain, kita percaya 1 tambah 1 sama dengan 3 begitu lama.
Ketika kau taruh satu jeruk ditambah jeruk lain, kau akan lihat tiga.
Kau lihat tiga.
Kau sudah mengarangnya begitu lama.
Kau lihat tiga.
Untuk menambahkannya, itu hampir seperti punya pandangan salah tentang sesuatu.
Tapi bagian terburuknya adalah itu terlihat seperti itu.
Karena begitu lama kita memercayainya seperti itu.
Kita punya kepentingan besar untuk mempertahankannya seperti itu.
Jadi Buddha bilang penyebab utama kebahagiaan dan penderitaan adalah batinmu, Sayang.
Karena karma pada akhirnya kembali ke batin.
Batin.
Batin adalah sumber segalanya.
Batin adalah sumber segalanya.
Itulah yang dikatakan dalam ajarannya.
Kita hanya tak bisa mendengarnya karena itu terlalu konyol.
Karena kita memercayai kebalikannya.
Itulah mengapa.
Jadi kita harus memikirkannya secara logis.
Hipotesiskan dulu secara logis.
Itulah yang saya kira penting untuk dikatakan.
Kita cenderung berpikir saya harus memercayainya.
Tidak, jangan percaya satu pun hal sialan yang Buddha katakan.
Itu hanya kebodohan batin.
Jangan hipotesiskan kemungkinan itu benar.
Dan faktanya, bahkan kalau kau baru belajar 1 tambah 1 sama dengan 2, kau harus menuliskannya dulu.
Kau harus mengatakan kata-katanya dulu.
Itu berarti dengan mengambilnya sebagai hipotesismu.
Kau harus bilang 1 tambah 1 sama dengan 2.
Tulis itu.
Kau belum tahu apa artinya.
Tapi kau harus mulai dengan apa yang dikatakan seseorang padamu sebagai kebenaran yang kau siap
untuk percayai.
Kau belum tahu itu benar.
Kau harus ambil itu.
Itu berarti kau harus memeriksa Buddha.
Kau harus memeriksa matematikawan itu.
Seseorang bilang padamu 1 tambah 1 sama dengan 2.
Kau belum pernah dengar itu sebelumnya.
Jadi kau harus memeriksa orang itu.
Siapa pun bisa bilang apa pun padamu.
Jangan percaya siapa pun.
Tapi periksa kredensial mereka.
Itu langkah pertama.
Itulah mengapa langkah pertama sekali adalah memeriksa Buddha.
Siapa orang ini?
Apa maksudnya dengan kata-kata yang ia katakan ini?
Dan kau periksa validitasnya.
Jadi kau harus lakukan itu.
Kau harus melakukan itu.
Kau dengar seorang dokter yang bisa menyembuhkan sesuatu.
Kau harus lakukan itu karena kau tak bisa mulai selain itu.
Kau tak bisa buktikan 1 tambah 1 sama dengan 2 sampai kau hipotesiskan dulu.
Ini sungguh logis.
Kau harus mulai dengan pemikirannya.
Kau harus mulai dengan pemikirannya.
Hal pertama yang kita dengar adalah, oh tidak, tak bisa percaya orang ini masih hidup.
Ini pengadilan baru.
Itu pemikiran baru.
Itu hal baru.
benar. Jadi kita bahkan tak mulai dengan pemikiran, penyebab kebahagiaan dan penderitaanku adalah
batinku. Kita tak tahu, itu tak mungkin, tak mungkin, jangan sungguh penasaran, tidak,
tidak, tidak. Jadi kau harus mulai dengan pemikirannya. Tapi jangan asal pilih pemikiran. Periksa
orang yang disebut Buddha ini agar kau punya keyakinan untuk bilang, baiklah, saya siap bekerja
pada itu. Jadi kau tulis itu dulu. Kau punya pemikirannya dulu. Lalu kau buktikan itu. Ini
pengalaman. Begitulah kau membuktikan satu tambah satu sama dengan dua. Itu sangat jelas. Karena kita hidup
pada tingkat konseptual. Kita harus pakai konseptualitas kita. Kita harus pakai konseptualitas kita
sebagai metode untuk sampai ke pengalaman langsung, yang melampaui konseptual. Itu metode.
Itu seperti kau belajar teori tentang satu tambah satu sama dengan dua. Itu konsep, konsep murni.
Kau ambil itu dan bekerja dengannya dan buktikan kebenarannya secara pengalaman. Dan sekarang kau punya
kebenarannya dalam batinmu. Begitulah kita belajar segalanya. Sama di sini. Kau tak pernah dapat
kata-katanya.
Kalau kau dapat teorinya, penyebab utama penderitaanmu adalah karmamu dalam batinmu,
lalu bagaimana kau bisa buktikan itu? Hanya mengoceh dan mengamuk dan berteriak padanya.
Kau hanya punya pemikiran konseptual ini dulu. Itulah mengapa saya kira ini penting. Saya suka
bilang itu, tahu kan, itu benar. Pikirkan tentang itu. Kumpulan pengetahuan apa pun, entah akupunktur,
musik, matematika, Buddhisme, kumpulan pengetahuan, bukan sekumpulan acak, tahu kan, perasaan hippie
trippy.
Kita hanya harus memikirkan filsafat spiritual. Nah, saya bisa percaya apa yang saya suka, kita bilang.
Jadi seperti karangan. Kumpulan pengetahuan apa pun, kumpulan pengetahuan, kalau itu, kalau itu, tahu kan, kalau itu,
kalau itu sah, kumpulan pengetahuan yang sah ini, itu berarti kau bisa dulu buktikan itu secara teoretis.
Itu harus benar. Itu harus benar. Itu harus benar. Itu harus benar. Jadi jangan hanya membuang,
jangan, tahu kan, jangan lemparkan ketakutan. Itu langkah pertama. Itu langkah pertama.
Kau tak bisa membuktikan satu, kau tak bisa punya pengalaman satu tambah satu sama dengan dua kalau kau belum dulu
memikirkan kata-katanya. Kau tak mungkin membuat kue kalau kau belum dulu mempelajari resepnya.
Kau hanya, kalau kau pikir kau bisa pergi ke kulkas dan ambil beberapa, tahu kan, bahan,
kau bahkan tak tahu ada tepung atau telur di sana karena kau belum pernah dengar teorinya.
Dan hanya lihat kue. Baiklah, pikirkan ini. Lihat kue. Kau belum pernah dengar tentang tepung.
Kau belum pernah dengar tentang cokelat. Kau belum pernah dengar tentang telur atau susu atau oven dan panas.
Kau belum pernah dengar itu. Pikirkan itu. Dan kau lihat kue. Butuh seribu
tahun dan satu miliar dolar untuk menemukan resepnya, bukan? Pikirkan itu.
Beberapa orang pintar sudah melakukannya sebelumnya. Jangan buang napasmu. Jangan coba menciptakan ulang rodanya.
Ambil teorinya, periksa orangnya dulu, dan lalu kau terapkan dan buktikan itu untuk
dirimu sendiri. Sesederhana itu. Itulah semua yang kita lakukan di sini. Sulit melakukan itu karena kita tak punya
kecerdasan sebanyak itu. Kau tak punya konsentrasi. Kau tak belajar sebanyak itu. Kebanyakan hal masuk satu
arah keluar arah lain. Kita lakukan yang terbaik. Mereka bilang, tahu kan, ada metode bagus ini. Ketika kau
mempelajari filsafatnya, mereka bilang ada proses bagus ini yang kau lalui untuk sampai ke pengalaman langsung.
Jadi ada kebenaran pada sesuatu. Langkah pertama adalah kau mulai dengan yang mereka sebut pandangan salah.
Satu tambah satu sama dengan dua? Nah, jangan konyol. Tahu kan, saya kira akupunktur contoh yang baik.
Kau sudah dengar tentang orang menusukkan jarum, tahu kan. Ini seperti 60 tahun lalu di Santa Fe.
Mungkin beberapa hippie aneh atau gila, tahu kan, mungkin menusukkan jarum pada seseorang, tahu kan,
mereka semua bodoh. Mereka punya pengetahuan ini. Wow, mereka pasti luar biasa. Tapi kebanyakan orang pikir
itu bodoh. Hal pertama yang kau dengar tentang menusukkan jarum pada seseorang untuk menyembuhkannya, kau akan
tertawa pada omong kosong bodoh itu. Tahu kan, kau seperti, oh, saya tak akan melakukan itu. Kau akan
menusukkan jarum pada seseorang. Kau akan tertawa pada omong kosong bodoh itu. Kau akan
bilang, kau terus mendengarnya. Kau punya pikiran terbuka. Jadi kau mulai dengan pandangan salah,
jangan konyol. Lalu kau terus mendengarnya dan kau siap mendengarkan. Jadi kau terus dengar
orang bicara tentang akupunktur dan kau mulai bergerak ke langkah berikutnya, yang disebut keraguan.
Tapi keraguan yang masih condong ke pandangan salah. Kau berpikir, mungkin itu benar. Tidak, tidak, tidak, tak mungkin
benar. Tapi kau terus mendengarnya. Batinmu terbuka. Dan lalu kau mulai mendengar lebih banyak dan kau mulai
punya keraguan sekarang yang condong ke pandangan benar. Atau mungkin akupunktur bisa benar, tahu kan.
Kau semua baru punya keraguan, tapi kau bergerak menjauh dari pandangan salah fundamentalis.
Sekarang kau mulai melihatnya. Kau mulai menyelidikinya dan kau mulai punya sekarang yang mereka sebut,
ini sudah cukup intens, banyak studi tentangnya. Secara teoretis, kau dapat keyakinan benar,
mereka sebut itu. Itu sudah cukup mendalam. Dan kau terus mempelajarinya. Saya bahkan belum bahas
menusukkan jarum pada orang. Saya tahu, tentu saja, kau akan langsung mulai melakukan itu. Tapi
bayangkan kau tidak. Saya melihat ini sebagai kumpulan pengetahuan yang koheren, secara teoretis. Jadi kau
melihat ini sebagai kumpulan pengetahuan yang koheren, secara teoretis. Jadi kau
melihat ini sebagai kumpulan pengetahuan yang koheren, secara teoretis. Jadi kau belajar teori-teorinya,
kau pelajari teori-teorinya, kau pelajari teori-teorinya. Kau terus menyatukannya. Dan makin lama,
kau dengar lebih banyak, kau hubungkan titik-titiknya. Oh, itu masuk akal. Dan yang ini, di awal,
itu hanya sekumpulan potongan-potongan pengetahuan terpisah, dan kau tak bisa lihat koherensinya.
Tapi perlahan, perlahan, seiring kau terus menghubungkan titik-titik, secara harfiah menghubungkan titik-titik cara yang sungguh baik
untuk mengatakannya, itu jadi koheren, secara teoretis. Dan lalu akhirnya sampai ke yang mereka sebut,
dan ini realisasi yang sungguh mendalam, tahu kan, kepastian inferensial, yang konseptual,
kepastian inferensial. Dan saya kira kau bahkan bisa lulus ujian tentang teori-teori akupunktur
tanpa menusukkan jarum ke tubuhmu, kalau teorinya, kalau itu kumpulan pengetahuan yang sah.
Lalu, lalu kau mulai membuktikannya dengan melakukannya. Dan itulah pengalaman, pengalaman langsung. Atau bahkan
contoh yang lebih sederhana, seperti kau dengar tentang tempat bernama Melbourne, dan kau belum pernah lihat peta,
kau belum pernah dengar tentang geografi, itu akan konyol, tak mungkin ada tempat seperti itu. Proses yang sama.
Dan akhirnya, kau sampai di sana, lalu itulah buktinya. Kumpulan pengetahuan apa pun, kalau itu sah,
pasti dulu koheren, secara teoretis, pasti. Itulah batin ilmiah kita. Nah, itu,
tahu kan, inilah yang harus kau lakukan dengan Dharma. Itu persis apa yang mereka lakukan. Mereka
habiskan 25, 30 tahun dalam sistem universitas biara melakukan itu. Tentu saja, kau gabungkan itu
dengan praktik seiring berjalan. Tentu saja begitu. Akupunktur sama. Memasak sama.
Tapi kau masih bisa memisahkan teorinya sebagai kumpulan pengetahuan koheren yang masuk akal
bagi batin kita. Kita tak pernah berpikir kumpulan pengetahuan religius seperti itu. Dan lalu masuk akal,
karena itu datang dari pencipta, dan dia milikku, dia tak perlu memberi tahu kita apa pandangannya.
Kita punya iman padanya. Itu tak apa-apa. Tapi bukan itu yang kita katakan.
Kau bisa punya iman pada satu tambah satu sama dengan dua sampai sapi-sapi pulang.
Tapi kalau kau tak tahu itu, kau dalam masalah. Kita tak pernah bilang kau punya, saya percaya satu tambah satu sama dengan dua.
Kau tak pernah bilang itu. Tapi itu telah dibuktikan. Tapi kita akan bilang, tapi itu sains telah dibuktikan. Ya,
Einstein telah membuktikannya. Apakah kau? Tidak, kau belum. Jadi itu hanya iman bagimu. Kita tak pernah berpikir begitu.
Kita bilang, oh, ya, relativitas itu benar, karena Einstein telah membuktikannya. Tapi apakah kau
membuktikannya, jadi karena itu itu hanya iman bagimu saja. Kita tak pernah berpikir begitu. Jadi sama dengan Buddha,
ia telah membuktikan pencerahan. Jadi itulah mengapa kau punya sedikit keyakinan, kau ambil itu sebagai hipotesismu,
dan kau bergerak menujunya sendiri, selangkah demi selangkah.
Seperti kata Dalai Lama, kalau kau terus berlatih selangkah demi selangkah, mencentang kotak-kotak seiring berjalan,
dan lalu kau sampai ke titik di mana kau sungguh membuktikan apa yang Buddha katakan salah, kau harus tolak
dia. Itulah jenis ketelitian dan kejernihan yang kita tuju, yang kita mau punya, jaga itu di bumi.
Dan tentu saja, semua praktik lain yang kita lakukan yang tampaknya tak ada hubungannya dengan semua ini.
Maksud saya, tahu kan, saya dulu Katolik, saya lakukan doa dan sebagainya. Maksud saya, saya lakukan lebih banyak doa dan lebih banyak
praktik yang terlihat seperti agama daripada yang pernah saya lakukan sebagai Katolik dibanding sebagai Buddhis.
Apa fungsinya? Kau jadi sangat bingung tentang semua ini. Bahkan itu semua berdasarkan logika,
kita tak bisa mendengarnya awalnya. Semua berdasarkan logika. Kalau kau tetapkan pandangan itu, ada batin yang
tercerahkan. Hasil akhir dari semua kerja itu, batin itu tak bersifat fisik, ia meresapi ke mana pun
ada keberadaan, ia tak bisa tidak meresapi ke mana pun ada keberadaan. Ia punya kemahatahuan,
fungsi batin adalah mengetahui apa yang ada, itu tugasnya. Jadi ketika kau tetapkan semua itu, lalu doa
jadi masuk akal.
Buddha penuh welas asih. Kau hanya bilang, tolong bantu saya. Kau bilang itu pada dokter,
dan mereka membantumu. Kau bilang itu pada Buddha, itu juga tugas mereka. Itu sedikit lebih
halus juga. Logika yang sama, tapi kau tak melihatnya. Jadi intinya bagi Buddha kemudian,
adalah bahwa apa yang terjadi dalam batin adalah sumber utama kebahagiaan dan penderitaan. Itu sebenarnya
sumber alam semesta, semua alam semesta. Dan ini berdasarkan, tentu saja, pada model Vajrayana
tentang alam semesta yaitu ada batin-batin dan ada materi, keempat unsur.
Jadi baiklah.
Kalau begitu apa yang ada dalam batin adalah sumber utama penderitaan, kita harus lihat jenis-jenis
keadaan batin itu apa. Dan mereka adalah yang tak sesuai realitas. Dan jadi apa yang kita
lakukan dalam seluruh Lam Rim, salah satu cara mengatakan seluruh Lam Rim adalah tahap pertama sampai
ke konsentrasi, yang kelima dari enam kesempurnaan. Itu semua fenomena konvensional.
Itu menyajikan bagaimana hal-hal ada secara konvensional, dimulai dengan ketidakkekalan, tahu kan,
keadaan batin, keadaan batin, keadaan batin, keadaan batin, keadaan batin,
karma, batin, bodhicitta,
kesempurnaan-kesempurnaan setelah konsentrasi. Berhubungan dengan semua itu,
mendapat realisasi dari semua itu, itulah mendapat pemahaman tentang realitas konvensional
alam semesta, realitasnya, konvensinya, bagaimana hal-hal ada secara konvensional. Jadi sebelum kita sadari
bagaimana hal-hal ada secara hakiki, kau harus memahami bagaimana mereka ada secara konvensional saja.
Itulah dasarnya. Ada satu cara mengatakan seluruh Lam Rim adalah menjadi jelas tentang cara tinggal
di sini. Dan jadi, pada dasarnya mengatakan pengalaman-pengalaman kuno tentang itu. Jadi di situlah kita berada,
dan lalu kita taruh hal-hal dalam penjelasan itu karena kita tak mau masuk ke idealisasi klasik itu.
hal-hal ada secara konvensional. Jadi yang pertama sekali, esensi cakupan pertama sungguh
tentang karma. Jadi apa kesalahpahamannya di sana? Nah, tak ada sebab-akibat. Atau seorang pencipta. Keduanya
kesalahpahaman, kata orang Buddhis. Atau bahwa batinmu adalah otak. Kesalahpahaman, katanya. Sesuatu yang kasar
memberitahu kita apa yang ia temukan sebagai kebenaran. Dan tergantung kita apakah kita memutuskan untuk bekerja dengan itu.
Tak ada yang memaksa kita. Lalu kau pergi ke cakupan kedua, ia masuk ke hakikat batin, apa itu,
bagaimana ia berfungsi, delusi-delusinya, kebajikan-kebajikannya. Dan itulah pandangan yang kita punya sekarang. Semua pandangan
lain ini adalah kesalahpahaman. Kita jadi jelas tentang realitasnya. Lalu kita sampai ke jalan bodhisattva.
Kita sampai ke enam kesempurnaan. Lalu kita sampai ke konsentrasi. Semua ini. Dan lalu kita siap
sekarang. Akhirnya, batinnya siap dengan mudah untuk melihat bagaimana hal-hal berdimensi itu akhirnya ada dalam hakikat
sejatinya. Jadi kerangka ini, kerangka yang lezat ini, cara Tsongkhapa merumuskan cara hal-hal ada bisa
dipahami. Dan itu kerangka yang sangat kuat.
.
Kemunculan yang saling bergantungan. Ia memuji ajaran Buddha tentang ini.
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
Dan ada banyak alasan logis yang harus kita pakai untuk sadari kekosongan, untuk akhirnya
dapatkan pemahaman utuhnya. Tapi rajanya logika,
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
dan lihat alasan-alasan lain juga, sedikit menyentuhnya, hanya sedikit.
Jadi baiklah, ketika kau pertama kali mempelajari filsafat Buddhis, biasanya teks pertama yang kau pelajari
disebut Topik-Topik Kolektif atau Dura. Dan itu presentasi tentang semua, semacam
struktur pandangan dunia Buddhis, semua terminologinya, seluk-beluknya, ini dulu lalu
ini dan enam dari ini dan fenomena dan lalu bagi jadi yang kekal, tak kekal dan enam dari ini dan
batin dan bagi jadi ini dan ini dan ini. Itu seluruh struktur. Itu sungguh bagus,
tahu kan, itu lezat. Itu teks filosofis pertama yang saya pelajari. Jadi yang
pertama sekali kau sajikan, nah sebenarnya yang kedua, lupakan yang pertama. Ini sebenarnya
efektifnya yang pertama. Kau sajikan terminologi untuk apa yang ada. Ada enam atau tujuh, lima atau
enam sinonim untuk itu yang ada. Dan mengapa itu penting? Karena Buddha memberi tahu kita ia
mau kita berhubungan dengan apa yang ada. Dan mengapa itu? Karena ia bilang, benar,
sekarang kita hidup di dunia khayal, memercayai hal-hal yang tak ada. Kita memercayai
ketiadaan, keberadaan, hal-hal yang tak ada. Jadi yang pertama adalah apa yang ada. Dan ada
lima sinonim, fenomena, objek, objek pengetahuan, eksisten, dasar yang mapan, sesuatu
seperti itu. Jadi ada triliunan fenomena, fenomena konvensional. Satu pembagian keberadaan
adalah menjadi konvensional dan hakiki. Baiklah. Jadi ada triliunan fenomena, hal-hal, tahu kan,
meja dan kursi dan karpet dan orang-orang dan hidung dan triliunan fenomena. Dan kita hampir bisa,
saya kira saya melucu dan hampir bisa bilang bahwa sejak Steve Jobs, kita sudah melipatgandakan tiga kali fenomena di alam semesta,
hanya dengan aplikasi-aplikasi, tahu kan, semua fenomena baru ini yang terus kita ciptakan setiap hari yang
tak ada sebelum dia. Kita bisa bilang seperti itu atau sebelum komputer, setiap, semua batin
cerdas pintar ini, kita terus menciptakan hal-hal baru, fenomena baru. Jadi bagaimana kau definisikan fenomena?
Apa itu fenomena? Bagaimana kau bilang sesuatu itu ada? Ini hanya
titik awal. Apa itu sesuatu? Bagaimana kau mendefinisikannya? Bagaimana kau menetapkan sesuatu sebagai
ada secara konvensional sebelum kau bahkan mulai membicarakannya? Ini masalah besar di alam semesta
sekarang adalah kekaburan, muntahan. Teori-teori konspirasi dan drama-drama dan muntahan orang-orang, muntah keluar dari mulut.
Setiap orang bisa punya pemikiran, kita akan lontarkan begitu saja. Hampir seperti kita semua jadi
"isme" kita sendiri, tahu kan, saya seorang Robinais dan Charlene seorang Charlenais dan John seorang John-Drobis. Saya boleh
mengarang pandanganku sendiri tentang realitas. Kita tak punya dasar, tak ada logika, tak ada bukti, hanya bla, tahu kan.
Saya merasakannya. Itu pasti benar karena saya merasakannya. Baiklah, jadi apa itu fenomena? Tahu kan, masing-masing
definisinya sedikit berbeda, tapi definisi eksisten, apa yang membuktikan eksisten
itu eksisten adalah bahwa ia bisa dikenali oleh batin. Maksud saya, ini gila. Batin yang sah, tentu
saja, keadaan batin yang sah. Itulah yang mendefinisikan sesuatu sebagai ada, bahwa ia bisa dikenali oleh
batin. Itu kebalikan dalam budaya kita. Kita sama sekali tak memberi kredensial pada batin. Batin
sama seperti udara. Itu sulit. Tahu kan, kau bisa lihat itu. Tapi diri internal hanya bagi kita
angan-angan belaka. Saya kira psikologi di Barat adalah yang paling rendah di antara semua sains.
Kebalikannya bagi Buddha. Jadi bagaimana kau menetapkan sesuatu sebagai eksisten, dasar
yang mapan? Bagaimana kau memutuskan sebelum kau mulai membicarakan realitas konvensionalnya dan lalu akhirnya
realitas hakikinya? Kau harus dulu menetapkannya sebagai ada. Contoh yang sama setiap kali.
Apa itu, Ibu?
Kau tahu ini apa? Itulah labelnya. Itulah namanya. Kau harus punya label dulu.
Kau harus namai itu dulu. Kau tak bisa hindari itu. Oh, saya tak suka label. Nah, kalau kau tak punya
label, kau bahkan tak akan bicara. Katakanlah kau mau secangkir teh. Oh, saya tak percaya label. Kau bilang,
bagaimana saya tahu kau mau secangkir teh sialan? Kau harus punya label. Beri label namanya. Oh, saya tak
mau menyebutnya teh. Itu label. Jadi itu termos. Lalu kau tanya padanya, apa itu? Tolong beri saya definisinya, Ibu.
Ia akan memberitahumu. Biasanya, saya kira kau bisa bilang definisi punya dua bagian.
Saya dengar berbeda, tapi ini salah satu caranya. Bagian pertama memberitahumu
karakteristik konvensionalnya. Ia akan bilang, lihat itu. Itu logam berdasar rata, dan itu wadah.
Atau benda logam botol rata, tahu kan? Bisakah kau lihat itu?
Tapi kau harus dengar bagian kedua karena itu memberitahumu apa itu, apa fungsinya, apa tugasnya.
Fungsi, tugas, apa itu? Bahkan maknanya. Tapi Ibu, apa maknanya? Ia akan bilang,
itu menjaga tehku tetap hangat. Nah, kita akan langsung percaya apa pun yang dikatakan siapa pun pada kita. Jangan percaya
dia. Ia harus membuktikannya. Ia harus membuktikannya. Itu tak sulit. Ia akan buka tutupnya. Ia akan ambil
secangkir teh, dan ia akan tuang. Ia akan pasang tutupnya kembali, dan kita akan kembali dua jam kemudian, dan
kita akan tuang, dan oh, lihat, ia baru saja membuktikannya. Tehnya masih hangat. Sekarang kita bilang, belum juga, tapi itu fakta.
Itu fakta dari kognisi kita sendiri. Maksud saya, maaf, belum juga kita bisa menetapkannya.
Sekarang kita harus pastikan di dunia kita tak ada definisi lain untuk hal yang sama yang
bertentangan dengan itu karena kau akan dalam masalah, tahu kan? Kalau satu orang menyebutnya toilet, dan itu
ada dalam kamusnya, dan lalu satu orang menyebutnya cangkir, kau akan dalam masalah ketika kau berkomunikasi.
Jadi lebih baik kau jelas. Ini realitas konvensional. Ini masuk akal. Ini akal sehat.
Mengapa kita bertengkar dan berdebat adalah karena kita punya definisi berbeda. Saya bilang, oh, saya cinta kamu, dan kau bilang, oh, saya cinta kamu, dan kita...
sebenarnya berpikir kita saling berkomunikasi. Kalau kita tuliskan hal kecil kita, kita punya dua
dunia keberadaan berbeda. Kau punya definisi yang sangat berbeda dari saya. Kita tak definisikan istilah kita,
dan mengapa kita bertengkar? Sama sekali tak ada kejernihan. Kau bisa lihat itu. Jadi kau tetapkan hal-hal sebagai ada,
dan sekarang, sekarang, sekarang, begitulah kau menetapkannya secara konvensional. Sekarang kita bisa mulai membuktikannya
secara hakiki. Karena yang kau coba lakukan secara hakiki adalah kau coba mencari penjaga bawaan
dari, tahu kan, penjaga teh hangat. Menjaga tehku hangat. Apa kata bendanya di situ?
Bagaimana kau buat itu jadi kata benda? Penjaga teh hangat. Penjaga... Hal yang menjaga... Kau harus buktikan,
kau harus temukan. Inilah intinya. Kita sudah menetapkannya secara konvensional. Itulah itu,
secara konvensional. Baiklah. Sekarang yang Buddha katakan adalah kita tak sadari kita membuat kesalahan besar lalu. Kita
punya kebodohan batin ini, delusi akar ini, kebodohan akar ini, marigpa
primordial ini. Begitu primordial sehingga kita tak bisa melihatnya. Begitu kita bilang secara sah ada
termos hitam dan definisinya adalah sesuatu yang menjaga tehku hangat, kita tak sadari itu.
Yang dilakukan kebodohan batin kita adalah melebih-lebihkan status ontologis itu sendiri dari
penjaga teh hangat. Menjaganya... Saya tak bisa temukan kata bendanya, tapi mengubahnya jadi kata benda. Bagaimana kau lakukan itu?
Maksud saya seperti kalau saya bilang itu wadah teh, ia menampung tehku. Jadi itu wadah teh. Jadi sesuatu
yang menjaga tehku hangat. Bagaimana kau bilang itu sebagai kata benda? Seseorang bantu saya. Teh siapa? Tidak, itu bagian
hangatnya. Menjaganya tetap hangat. Itulah definisi termos. Itu menjaga kita hangat. Jadi penjaga teh
hangat. Baiklah. Kita harus temukan... Jadi kita percaya itu secara konvensional benar, tapi kita tak sadari kebodohan
batin ini menghias, seperti yang saya bilang, menghias di atasnya. Karakteristik yang
tak ia miliki, yaitu penjaga bawaan tehku yang hangat. Termos bawaan. Penjaga bawaan dari
tehku... Itu. Saya tak bisa pikirkan frasa kata bendanya. Kita tak sadar kita melakukan itu. Itulah intinya. Kita
tak sadar kita melakukan itu secara otomatis. Jadi sekarang di dunia, kita mungkin benar bahwa itu
merah, itu biru, itu merah muda, itu Charlene. Yang tak kita sadari adalah kebodohan batin ini
melukis gambar di atas Charlene, di atas merah muda dan merah dari termos itu,
bawaan pada dirinya sendiri dari sisinya sendiri, pertama-tama, secara umum, tak punya hubungan
dengan semua bagiannya, tak punya hubungan dengan sebab apa pun, tapi akhirnya, yang krusial, tak punya
hubungan dengan batinku di luar sana pada sisinya sendiri. Terpisah, bawaan, intrinsik, tak bergantung
pada sebab, tak bergantung pada bagian, tak bergantung pada batin yang menyebutnya begitu. Jadi dalam yang hakiki,
kita harus menganalisis untuk hidup, untuk berlatih, dan untuk hidup, untuk menjadi, untuk menjadi, untuk hidup, untuk menjadi, untuk menjadi,
untuk mencari hal bawaan itu.
Ia beri tahu kita sebelumnya itu tak ada seperti itu,
tapi kita harus membuktikannya.
Kita harus membuktikannya.
Kau harus peras otakmu, seperti kata Amirashi.
Tapi kau tak bisa mencari termos bawaan
kalau kau tak tahu apa itu termos secara konvensional.
Jadi fenomena lain yang ada disebut aku, saya, orang, diriku, diri.
Mereka semua sinonim.
Mereka semua istilah yang dipakai untuk merujuk pada fenomena seperti ini.
Seekor anjing salah satunya.
Seorang Buddha salah satunya.
Makhluk neraka salah satunya.
Seekor semut.
Semua pemilik batin salah satunya.
Entah mengapa, Buddha tak disebut makhluk hidup.
Saya tak tahu mengapa.
Jadi semua, termasuk Buddha, dikenal sebagai orang.
Tapi semua makhluk hidup, semua pemilik batin adalah orang,
adalah aku, adalah diri, adalah saya.
Adalah diriku.
Kata-kata itu merujuk pada jenis fenomena itu.
Jadi saya lupa apa definisi dari sebuah aku.
Saya tak ingat.
Saya tak ingat apa definisinya.
Saya tak tahu.
Mungkin salah satunya yang saya kira definisi seseorang adalah yang menciptakan karma.
Itu tak bisa benar untuk Buddha.
Saya tak tahu.
Saya tak tahu.
Maaf.
Saya tak tahu apa definisinya.
Jadi, jadi kita mulai.
Jadi kita, baiklah.
Kita berpura-pura tahu definisinya.
Setidaknya kita bisa bilang kita pemilik batin.
Itu benar.
Kita memiliki batin.
Kita memiliki batin.
Perbedaan antara jasad mati dan yang hidup adalah keberadaan batin.
Baiklah.
Jadi, baiklah.
Lalu yang Buddha katakan seperti dengan termos, sama dengan aku.
Ketika kita mengucapkan kata aku, atau ketika kita ucapkan kata komputer atau apa pun,
kata apa pun, nama apa pun, apa pun, kita buat ini, kita, kita
mungkin bahkan benar secara konvensional, tapi kita buat kesalahan ini yang, seperti Buddha bilang,
semua delusi, semua kesalahpahaman, termasuk yang cabang, yang emosional,
seperti kemelekatan dan kemarahan dan kecemburuan, afliksi mental itu,
kesalahpahaman mental, kesalahpahaman emosional, mereka semua membuat kesalahan.
Inilah kesalahpahaman dari keadaan-keadaan batin ini yang bagi Buddha adalah penyebab
semua penderitaan semua alam semesta sejak waktu tanpa awal.
Jadi ia menemukan metode-metode cara mengeluarkan mereka dari batin.
Saya kecewa.
Jadi cara mereka berfungsi, mereka salah menggambarkan hal-hal pada kita.
Mereka salah menggambarkan hal-hal balik pada kita.
Dan mereka semua membuatnya, mereka semua hanya, satu cara mereka membuat kesalahan adalah mereka menghias, melebih-lebihkan, mendistorsi.
Seperti kata Thomas Dobie, semua delusi menghias di atas apa yang ada, lapisan demi lapisan karakteristik yang tak ada.
Tapi kita tak melihatnya.
Sama seperti contoh yang saya pakai tadi, saya bilang bahwa satu tambah satu sama dengan tiga, atau uang kertas $50 begitu lama, kau percaya, karena kemelekatan, bahwa itu $500.
Tapi bahkan sekarang, ketika uang kertas $50 ada di meja, ia muncul kembali padamu sebagai $500.
Karena kau memercayainya begitu lama.
Itulah yang mematikan tentang samsara, tahu kan.
Dan kita tak sadar kita membuat kesalahan.
Karena kita percaya semua yang tampak pada kita ada dengan cara kita melihatnya.
Kita pikir itu ada dalam bendanya, bukan dalam batin kita.
Itulah inti yang Buddha buat.
Proyeksi adalah istilah yang bagus di Barat.
Kita proyeksikan neurosis kita sendiri pada benda itu, pada orang itu, dan berpikir itu ada dalam orang itu.
Dan saya korban tak bersalah ini, tahu kan.
Tak ada hubungannya denganku.
Tak ada hubungannya dengan batinku, dengan kata lain.
Itulah katanya.
Itulah kesalahan terburuknya.
Itulah kesalahan terburuknya.
Jadi itulah mengapa kita mulai di cakupan pertama.
Seorang guru membuat kita coba melihat rasa sakit kemelekatan, untuk mau melepaskannya.
Tapi ketika kita mulai memahaminya, kita mulai melihat tingkat yang lebih dalam adalah cara ia berfungsi
untuk melebih-lebihkan kelezatan benda itu, objeknya, tahu kan.
Dan itulah kemelekatan.
Yang datang dari perasaan menyakitkan tak cukup, lalu mendambakan sesuatu atau seseorang.
Dan lalu kemelekatan itu melebih-lebihkan, melukis di atas orang itu semua kualitas yang kita rasa entah bagaimana membuatku utuh.
Dan lalu kita lukis di atas mereka tanggung jawab untuk membuatku merasa utuh.
Diharapkan dari mereka.
Kita lukis gambar itu.
Kita percaya itulah...
Kita percaya gambar kita adalah kebenaran objektif.
Kita percaya itu kebenaran objektif.
Tentu saja itu penderitaan.
Kau akan mengenalinya.
Itulah rasa sakit paling tak tertahankan.
Jadi itulah bagian yang menyakitkan.
Bagian delusionalnya adalah yang membuat kesalahan.
Jadi ia melebih-lebihkan.
Derajat kelaparan emosional kita setara dengan derajat pelebih-lebihan keindahannya.
Jadi ini delusi-delusi cabang, terbiasa dengan cara mereka berbohong.
Itu sudah luar biasa.
Ini mempersiapkan...
kita sekarang untuk kebohongan halus, kebohongan paling halus, kebohongan tersulit untuk dilihat. Jadi ketika kau lihat kuenya
dan kemelekatan mendominasi, kelaparan emosional ini memproyeksikan pada segitiga cokelat itu.
Secara sah itu memang kue cokelat, kau benar. Tapi ia melebih-lebihkannya, ia menumpuk padanya
kualitas kelezatan. Terlihat begitu menggoda, bukan? Terlihat begitu lezat. Dan ketika kau
punya kemelekatan yang kuat, tak tertahankan untuk tak memilikinya. Rasa sakit hanya meninggalkannya di sana dan
tak menyentuhnya tak tertahankan. Kita tahu itu, jadi kita percaya, jadi kemelekatan dalam batin kita itulah yang
membuatnya terlihat lezat. Jadi ini masih sungguh rumit karena kau masih bisa
punya kue cokelat yang enak, tapi itu bukan kue cokelat terbaik. Kau masih bisa bilang
proyeksi kemelekatan ini tak membatalkan kue cokelat yang enak itu. Itulah bagian sulitnya.
Tapi itu kemelekatan melebih-lebihkan sekarang. Kebodohan batin di bawah kemelekatan, delusi akarnya
yang menginformasikan semua delusi lain, marigpa ini, kebodohan batin ini, kesalahan primordial ini,
kesalahpahaman primordial diinformasikan oleh kemelekatan, dan kemelekatan adalah kue cokelat terbaik.
Itu juga sedang terbentuk pada saat yang sama, dan yang menyebabkan kue cokelat lezat ini
tampak dari sisinya sendiri di luar sana. Jadi kemelekatan memproyeksikan kelezatan, kebodohan batin
memproyeksikan kelezatan bawaan, kelezatan intrinsik, kue lezat yang lezat,
tak ada hubungannya dengan batinku, melihat semuanya bekerja bersama. Jadi yang pertama saya mulai tidak
menenangkan yang itu.
Itu sudah praktik yang luar biasa.
Sekarang kita bisa mulai menyerang delusi akarnya,
yang primordial, kesalahan halus itu.
Jadi dalam ajaran-ajaran Lam Rim, ada tiga,
tidak, dalam ajaran-ajaran ini, Buddha bilang, tahu kan,
soal ini, baiklah, soal kemunculan yang saling bergantungan ini,
memakai logika kemunculan yang saling bergantungan untuk mengikis,
membantah, mendekonstruksi, akhirnya menghilangkan kesalahpahaman,
yang persis kebalikan dari kemunculan yang saling bergantungan.
Kalau segalanya saling bergantungan, maka itu kebalikan
dari tak bergantung, bukan?
Jadi delusi utamanya, mereka semua pakai istilah,
kebodohan batin melihat hal-hal sebagai bawaan,
kebodohan batin melihat hal-hal sebagai intrinsik,
kebodohan batin melihat hal-hal sebagai tak bergantung.
Tak bergantung istilah yang bagus karena itu kebalikan
dari tak bergantung.
Itu saling bergantung, bukan?
Jadi kemunculan yang saling bergantungan atau saling ketergantungan,
hal-hal ada secara saling bergantung, dan itu membantah keyakinan naluriah
bahwa mereka ada secara tak bergantung.
Tak bergantung dari apa?
Buddha menyajikan tiga hal.
Ada jutaan cara hal-hal ada secara saling bergantung.
Tapi di sini, dalam hal argumen untuk mengikis delusi primordial
agar sadari kekosongan, ada tiga tingkat
saling ketergantungan yang ia sajikan.
Dan masing-masing adalah argumen dengan pandangan sebelumnya.
Yang pertama sekali.
Baiklah, jadi kita bisa bahas kue, kita bisa bahas termos,
kita bisa bahas jari kaki kita, apa pun yang ada.
Mari bahas mata.
Itu fenomena favorit kita di planet ini.
Mata.
Itu pemeran utama di kepala kita.
Mata.
Jadi Buddha bilang, marigpa ini,
kebodohan batin ini menyebabkan kita sepenuhnya percaya
di kedalaman keberadaan kita.
Ada mata di suatu tempat di sini yang tak bergantung pada sebab-sebab,
tak bergantung pada bagian-bagiannya yang membentuknya,
dan akhirnya tak bergantung pada batin yang melabelinya.
Ini tingkat-tingkat yang progresif.
Tapi sebelum kita masuk ke ini, mari lihat kata kebodohan batin.
Ini poin yang sungguh kuat.
Ini krusial untuk dipahami.
Kalau kau bilang padaku, berapa satu tambah satu, Robina?
Kalau saya punya kebodohan biasa, sederhana, saya akan bilang, saya tak tahu.
Itu kebodohan.
Tapi kebodohan itu sungguh sederhana dan mudah diperbaiki.
Kalau kita punya kebodohan seperti itu tentang kekosongan, sebuah realitas,
kita akan tercerahkan dalam beberapa tahun, saya kira.
Tapi kebodohan yang kita punya bukan hanya kita tak tahu satu tambah satu sama dengan dua,
tapi kita sungguh percaya itu tiga.
Itulah masalahnya.
Dan itulah yang kita cengkeram seperti vampir.
Bukan hanya kita tak tahu fakta sederhana bahwa satu tambah satu sama dengan dua,
kita percaya kebohongan.
Itulah kebodohan yang menyakitkan yang menyebabkan kita mencengkeram.
Dan itulah mengapa begitu menyakitkan dan sulit mencabutnya dari batin.
Jadi di sini bahkan lebih dramatis lagi.
Buddha bilang bahwa sebuah mata,
dan segala yang lain, ada secara saling bergantung.
Bahwa sebuah mata ada secara saling bergantung.
Sebuah mata ada dan bergantung pada sebab-sebab, bagian-bagian, dan domain-domain.
Sebuah mata adalah kemunculan yang bergantung.
Ia bilang begitulah caranya ada.
Tapi kita percaya persis kebalikannya.
Maksud saya, itu persis kebalikannya, kebalikan diametrisnya.
Karena bukan hanya kita tak tahu.
Bahwa sebuah mata adalah kemunculan yang bergantung.
Kita percaya persis kebalikannya.
Itulah kebohongan yang harus dicabut.
Dan lalu ketika kau lihat kebenarannya, semua yang kau lihat adalah,
oh, mata itu tak ada.
Betapa menariknya.
Itulah kekosongan.
Jadi, baiklah, contoh sederhana seperti memakai gagasan ini,
baiklah, mari lihat kata kekosongan, karena kita menemukannya sangat rumit, tahu kan.
Jangan khawatir, permen saya, bendaku.
Jangan khawatir.
Mari lihat kata kekosongan ini.
Saya kira kita sungguh perlu melihatnya dengan hati-hati, karena kita jadi sangat, sangat bingung.
Seperti kata Thomas Opus, ada kekosongan biasa.
Jadi mari pakai contoh kekosongan biasa.
Ini sangat mudah.
Contoh yang selalu saya pakai, tahu kan.
Katakanlah kau buta warna, dan setiap kali hitam muncul padamu, kau lihat merah muda.
Kita paham itu.
Kita paham gagasannya.
Kau buta warna.
Paul Rabinowitz buta warna.
Jadi setiap kali hitam muncul padamu, kau lihat merah muda.
Sekarang, bahkan secara intelektual, kau mungkin tahu itu bukan merah muda,
karena itu hanya muncul padamu sebagai merah muda.
Kau terus lupa, tahu kan.
Bukan begitu?
Itu masuk akal.
Jadi, dengan kata lain, kebodohan batinmu menghias di atas termos hitam sebagai termos merah muda.
Kau menghias kebohongan di atas apa yang ada, sesuatu yang tak ada.
Kita paham konsep itu.
Jadi kita tahu kita bisa memperbaikinya.
Kita bisa memperbaiki matamu.
Kita tahu masalahnya matamu.
Jadi kita bisa perbaiki matamu.
Kita perbaiki matamu.
Kita tunjukkan termos hitam lagi.
Kita semacam berasumsi kau akan bilang, oh, lihat itu.
Bayangkan itu.
Itu hitam.
Tidak, tidak, tidak, tidak.
Apa yang akan muncul padamu pertama kali?
Kau akan kaget luar biasa.
Kau akan bilang, astaga, itu bukan merah muda.
Mengapa kau tak bilang itu?
Astaga, itu bukan merah muda.
Kau akan bilang itu.
Yang baru saja kau lihat itu adalah ketiadaan warna merah muda.
Yang baru saja kau lihat itu adalah kekosongan warna merah muda.
Yang baru saja kau lihat itu adalah kekosongan warna merah muda.
Bisakah kau dengar itu?
Bisakah kau dengar itu?
Jelas, itu benar.
Kalau kau pikir ada uang di bankmu, kau bisa sebutkan itu $5.000, dan kau, tahu kan,
kau minta saya melihat ke bankmu.
Saya akan katakan kebenarannya.
Ada $0.
Saya akan katakan itu padamu.
Saya tidak, tahu kan, mengapa?
Karena saya tak mengharapkan.
Dan inilah mengapa ini begitu krusial.
Mengapa kekagetan itu karena kau mengharapkan merah muda.
Mengapa kekagetannya ketika kau, tahu kan, kau lihat ke bank dan kau mengharapkan $5.000, kau
kaget luar biasa ketika kau lihat nol atau 49, apa pun itu, ketika itu bukan
$5.000.
Jadi yang baru saja kau lihat adalah ketiadaan $5.000 berhargamu.
Itu kekosongan biasa.
Itu kekosongan yang tak menyenangkan.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Itu semua artinya bagiku.
Ketiadaan sesuatu tak membuatnya suci.
Dan hanya orang itu penting.
Hanya orang yang akan, siapa yang pergi, astaga, itu bukan menjadi orang lain.
Siapa yang melihat perbuatan T.
Dengan kata lain, siapa yang melihat kekosongan T adalah orang yang berpikir itu merah muda.
Kau paham maksudku?
Jadi hanya orang yang mencoba pergi.
tingkat meditasi paling halus setelah eon-eon berlatih dan memikirkan tentang kemunculan yang
saling bergantung dalam meditasi halus mereka, akhirnya suatu hari akan menyadari,
dan mereka akan sadari bahwa tak pernah ada dan tak akan pernah bisa ada mata yang bawaan, mereka
melihat untuk pertama kalinya ketiadaan dari apa yang mereka percayai sejak waktu tanpa awal.
Kekosongan adalah ketiadaan sesuatu yang kau kira ada.
Bukan sekadar oh tak ada gajah di ruangan ini, siapa peduli, tak ada yang mengharapkan ada gajah di sini.
Secara teknis itu adalah ketiadaan. Contoh ketiadaan lain adalah tak ada kemarahan dalam
batinku saat ini. Oh aku terdengar marah sepanjang waktu, saya tahu itu, tapi saya tidak. Tapi tak ada kemarahan dalam
batinku. Itu ketiadaan kemarahan. Itu, itu tak pintar, itu masuk akal, kau
lihat intinya, itu benar saat ini tak ada kemarahan, jadi dalam batinku ada fenomena
yang disebut ketiadaan kemarahan. Jadi itu ketiadaan, itu ketiadaan biasa.
Kau paham itu, kita tak berpikir seperti ini. Kalau saya mengharapkan teh di cangkirku, saya bilang, oh, tak ada teh,
saya baru saja perhatikan ketiadaan teh. Sekarang inti yang saya buat adalah ketika kita dengar kekosongan, kita
berpikir, oh, ketiadaan, kau buang bayinya bersama air mandinya. Bukan itu yang dikatakan. Bukan itu yang
dikatakan. Jadi dengan kata lain, kembali ke keberadaan itu, ketika kau pertama kali belajar Dhura,
kau pelajari fenomena, bla bla, jadi ada berbagai jenis hal yang ada,
yang biasa, sehari-hari, tak kekal,
dan yang kekal seperti merah dan putih dan biru dan hal-hal, tahu kan, itu mudah, tapi ada
beberapa yang kita tahu ada fenomena abstrak, maksud saya matematika bicara tentang minus dua, kan,
saya tak tahu seperti apa minus dua sialan itu, tapi itu fenomena nyata dalam matematika, bukan, maksud saya
sedikit seperti itu, dan ketiadaan itu seperti ketiadaan sesuatu, itu seperti angka minus, itu semacam
dalam Buddhisme mereka sebut itu kekal, tapi itu membuat kita sepenuhnya bingung, jadi lupakan itu.
Alex Bergen menyebutnya abstrak, itu gagasan bagus, pendekatan bagus, pendekatan bagus.
Jadi kalau kau lihat ke cangkir dan tahu kau menunggu tehmu
dan kau mengharapkan tehku, dan saya bilang, oh, astaga, tak ada teh di cangkirku, katakan begini,
yang baru saja saya amati adalah fenomena, dasar mapan eksisten, fenomena, objek yang disebut
ketiadaan teh, jadi kau bisa bilang fenomena yang disebut ketiadaan teh ada di cangkirku, itu fakta,
bisakah kau dengar itu, itu bukan tentang jadi pintar, tapi itu membawa kita memahami bagaimana kita bisa lihat
fakta bahwa teh ada dan belum ada satu faktor yang kau tak perhitungkan,
tapi lalu kau bilang, misalnya, tentu saja ada fenomena yang disebut konseptualitas,
itu ketiadaan teh, itu jadi ketiadaan mobil dari lapangan tertentu,
kalau ada teh di sana, saya punya ketiadaan ruang, jadi kau bisa semua, kalau ada teh di sana,
ada teh di cangkirku, ada fenomena yang disebut teh di cangkirku, kalau tak ada teh di sana, apa
yang kau amati, kau lihat apa yang kau amati adalah fenomena
dari sesuatu yang ada.
Bisakah kau dengar gagasan ini?
Bisakah kau tangkap gagasan itu?
Bisakah kau dengar konsepnya?
Tak mengatakan apa pun, saya berasumsi kau memahaminya.
Baiklah.
Kau harus memahami pendekatan itu.
Jadi kalau kau lihat contoh banknya,
yang baru saja saya lihat adalah nol.
Itu sebenarnya nihilisme.
Itu, tak ada apa-apa.
Tapi Don Drop lihat ke banknya.
Ia percaya ia mengharapkan $5.000.
Ia akan kaget luar biasa dalam hidupnya.
Jadi dengarkan ini.
Mungkin ia harus lihat selama satu detik, ada nol di sana.
Itu sungguh penting.
Ia harus melihatnya dulu.
Bagaimana lagi ia tahu tak ada $5.000?
Jadi ia harus lihat apa yang sungguh jelas muncul pada batinnya.
Objek pengetahuan, eksisten yang muncul
pada batinnya adalah sesuatu yang disebut ketiadaan
dari $5.000 berharganya.
Itu sangat nyata.
Tahu kan, kalau saya hidup dengan Lou selama 47 tahun,
dan ia pacar saya sekarang,
saya hanya mengharapkan Lou setiap hari.
Ada Lou, Lou ada di rumah.
Dan suatu hari saya pulang dan ada catatan,
saya meninggalkanmu untuk versi yang lebih muda.
Saya jamin sejak saat itu,
saya akan sangat jelas menyadari sepanjang waktu, di rumah itu,
ketiadaan Lou.
Itu fenomena nyata bagi saya, bukan?
Kau tak akan menyadari ketiadaan Lou
karena kau tak mengharapkan Lou kalau kau berkunjung ke saya.
Jadi ketiadaan sesuatu itu sangat kuat,
kita hidup dalam ketiadaan-ketiadaan.
Tahu kan, kau kehilangan,
kau pikir kau seharusnya punya lebih banyak uang.
Semua yang kau sadari adalah ketiadaan uang, ketiadaan orang.
Itulah kesepian.
Mereka bukan ketiadaan yang kita suka,
tapi mereka ketiadaan, mereka fenomena.
Batin bisa mengenalinya.
Kau harus memahami ini,
memahami penggunaan,
lalu kau mulai memahami konsep kelembutan.
Buddha kita membicarakannya,
tak melihatnya sebagai nihilisme.
Mereka bilang kesalahan terbesar di dunia
dalam hubungan dengan kekosongan adalah berpikir itu berarti ketiadaan total.
Itu kesalahan terburuk, kesalahan terburuk,
nihilisme terburuk.
Buang bayi bersama air mandinya.
Jatuh ke jurang kesalahan besar, seperti kata Tsongkhapa.
Jadi batin selalu mengenali sesuatu.
Dan kau bisa berargumen begini,
batin entah mengenali fenomena tak kekal yang bagus, lezat,
fenomena tak kekal ini,
yaitu bentuk dan warna dan suara atau melihat,
atau ia mengenali fenomena-fenomena abstrak ini,
seperti yang Mersin sebut.
Masuk akal.
Jadi begitulah adanya.
Jadi ada kebodohan batin yang percaya,
yang memproyeksikan di atas apa yang ada,
sesuatu yang tak ada.
Itulah kebodohan batin yang jadi masalah besar,
kebodohan batin masalah ganda.
Jadi bagaimana kau memusnahkannya?
Dan itu sangat logis.
Bagaimana kau memusnahkannya?
Bagaimana kau memusnahkannya?
Dengan melihat kebenarannya.
Jadi kalau kau belajar satu tambah satu sama dengan dua,
kau berlatih, berlatih, berlatih,
kau buktikan itu, tahu kan,
kita dapat satu tambah dan lalu satu sama dengan dua,
kau taruh dua, ah, itu dia.
Kau satukan itu dalam kepalamu dulu, secara konseptual.
Katakanlah kau sedang berlatih belajar matematika.
Dan kau tahu, satu tambah satu sama dengan dua, ya, kau katakan itu.
Dan tiba-tiba kau lupa, kau bilang satu tambah satu sama dengan tiga.
Tahu kan, dan Barbara bilang,
jangan konyol, Robina, itu tiga.
Saya bilang, oh, kau benar.
Itu satu tambah satu sama dengan dua.
Kau benar, itu satu tambah satu sama dengan dua.
Jadi ketika kau buktikan itu dan kau yakin,
sebelumnya, ketika saya punya pemikiran itu,
satu tambah satu sama dengan tiga, itu pemikiran, bukan?
Ada dalam batinku sebuah pemikiran
dan itu disebut satu tambah satu sama dengan tiga.
Itu pemikiran.
Lalu saya perbaiki diri saya dan saya bilang,
satu tambah satu sama dengan dua dan saya buktikan itu pada diri saya.
Jadi apa yang terjadi pada pemikiran sebelumnya?
Inilah seluruh intinya.
Pemikiran lainnya menghilang jadi asap.
Dan yang membuatnya pergi adalah penerimaan pembuktian itu,
penerimaan kebenaran itu.
Satu tambah satu sama dengan dua.
Begitulah caramu tercerahkan.
Itulah metodenya.
Salah satu cara mengatakan seluruh metode dari sini sampai Kebuddhaan
menjadi seorang Buddha adalah menghilangkan dari batin
kesalahpahaman-kesalahpahaman.
Itu saja, itulah metodenya.
Dan yang tersisa adalah kau ungkapkan batin Buddhamu.
Kau katakan begitu.
Itulah pekerjaan menghilangkan kesalahpahaman.
Dan yang membuatnya pergi adalah pengakuan
konsepsi yang sah.
Ini konseptual dulu,
lalu kau buktikan itu dalam meditasi halus.
Akhirnya punya wawasan pengalaman langsung tanpa konsep
ke dalam kebenaran itu.
Dan dari detik pertama wawasan tanpa konsep itu
ke dalam kekosongan, kau potong akarnya dan kau tak bisa kembali jatuh.
Kau masih punya banyak pekerjaan yang harus dilakukan,
tapi kau tak bisa kembali setelah itu.
Ada pergeseran paradigma dalam batinmu ini.
(bagian rekaman tidak jelas)
.
.
.
.
Baiklah, jadi lalu, baiklah, kata ini lagi, kata kekosongan.
Itu tak berarti, kita bisa dimaafkan
karena berpikir itu berarti ketiadaan.
Terdengar seperti itu.
Harus sangat jelas.
Salah satu hal yang kita semua lakukan adalah melakukan kata-katanya,
tapi itu pikiran-pikiran Buddha.
Buddha sedang bermeditasi, tak berinteraksi langsung.
Ia salurkan pikirannya ke dalam batin murid-muridnya,
dan mereka punya percakapan ini.
Dan Shakya Pooja bertanya
dan Avalokiteshvara memberi jawaban.
Ia dalam wujud manusia, bodhisattva tingkat sepuluh,
dan ia memberi jawabannya.
Jadi kebanyakan kata-katanya keluar dari mulutnya
yang merupakan ajaran Buddha.
Jadi pada dasarnya Sutra Hati,
Buddha memberi kita daftar fenomena ini
menurut pandangan dunia Buddha.
Daftar fenomena, lima kelompok kehidupan,
empat kebenaran mulia, 18 unsur, tahu kan, semua hal ini, potongan-potongan
ini membentuk pandangan dunia Buddhis. Dan lalu masing-masing harus memakai pendekatan yang sama untuk sadari
sesuatu seperti itu. Jadi bagaimanapun, ia bilang, hampir di awal, ia bilang,
ia memakai contoh yang pertama dari lima kelompok kehidupan, ia bilang bentuk. Bentuk adalah ajaran Buddha
tentang bagaimana, apa yang membentuk seseorang, juga apa yang membentuk fenomena universal,
fenomena tak kekal, dibagi jadi lima kategori. Dalam hal seseorang,
ia kelompokkan ini jadi lima kategori. Pertama adalah bentuk, yaitu yang fisik.
Ketika ia pakai bentuk sebagai contoh, kau bisa pakai apa saja, kau bisa bilang aku di sana, kau bisa bilang merah muda,
kau bisa bilang hitam, kau bisa bilang kaka, apa pun yang ada, kau bisa bilang apa pun yang ada,
kita pakai kata bentuk, ia bilang bentuk. Dan ia bilang, bentuk adalah kosong, kekosongan adalah bentuk. Bentuk bukan apa-apa
di luar kekosongan, dan kekosongan bukan apa-apa di luar bentuk, sesuatu seperti itu. Semua yang ia beritahu
kita adalah bahwa kita tak akan bisa melakukan apa pun tentangnya. Kita akan bisa melakukan
itu. Kita akan bisa melakukan itu. Kita akan bisa melakukan itu. Kita akan bisa melakukan itu.
Jadi ia memberitahu kita, alih-alih berpikir kekosongan adalah kebalikan dari bentuk, bentuk adalah
contoh fenomena konvensional. Jadi sekarang kita punya konvensional, kita punya hakiki, dan kita lihat
mereka sebagai kebalikan, kita lihat mereka sebagai sepenuhnya berlawanan. Tahu kan, ia memberitahu kita dalam Sutra
Hati mereka bukan kebalikan. Yang ia beritahu kita adalah bentuk, sesuatu konvensional yang disebut bentuk,
kosong dari bentuk bawaan. Jadi hal yang disebut bentuk itu tak punya karakteristik menjadi
bentuk bawaan. Jadi bentuk itu sendiri, tepat di situ pada bentuk itu, ada karakteristik pada bentuk itu,
tepat di situ tentang ketiadaan bentuk bawaan. Jadi bentuk adalah kosong. Jadi kosong, kekosongan adalah satu hal dan
bentuk adalah hal lain. Kekosongan dari bentuk bawaan adalah karakteristik yang ada, ia ada, ia bisa
dikenali oleh batin. Lalu kau harus bertanya pada dirimu sendiri, di mana ketiadaan bentuk bawaan itu ada?
Nah, bukan di langit. Oh, tak mungkin begitu.
Bentuk bawaan, tepat di situ pada bentuk sialan itulah tempat ketiadaan bentuk bawaan ada,
tepat di situ. Jadi kau tak bisa punya bentuk konvensional tanpa kosong dari bentuk bawaan, hakiki.
Kau harus, jadi ketika kau mulai mendengar dua kebenaran itu, alih-alih pergi ke arah berlawanan,
kau bawa mereka menuju jalan tengah. Lalu kau bergerak ke arah yang benar.
Dan akhirnya, sebagai Buddha, kedua ini akan muncul padamu secara bersamaan. Itulah non-dualitas akhirnya.
Jadi kau di jalur yang benar. Setiap kali kau dengar konvensional, kau dengar, haha, itu berarti itu
kosong dari keberadaan dari sisinya sendiri. Dan setiap kali kau dengar kosong dari keberadaan dari sisinya sendiri,
kau dengar, haha, itu berarti itu ada secara konvensional. Lalu kau di jalur yang benar.
Kalau tidak, kau gila, hidup di dunia khayal. Karena ketika kita dengar kosong, kita buang
bayinya bersama air mandinya, jadi nihilistik. Oh, tak ada apa-apa di sini, mungkin lebih baik bilang pada diriku.
Begitu kita dengar konvensi, begitu kita dengar ada kebohongan konvensional, kita bilang, oh,
syukurlah, ada sesuatu, cengkeram. Dan kita hidup di dunia khayal, tahu kan. Bentuk adalah kosong.
Tahu apa? Kekosongan bentuk bawaan adalah bentuk. Kau tak bisa temukan kekosongan bentuk bawaan
tanpa sebuah bentuk. Baiklah, secara teknis, kekosongan ada dalam bentuk. Mereka dua jenis fenomena.
Jangan khawatir. Kau tak bisa punya satu tanpa yang lain. Itu tak mungkin. Bagaimana mungkin kau punya
kekosongan teh tanpa cangkir, tahu kan? Di mana kekosongan teh ada? Di cangkirku.
Oh, tak ada teh. Saya harus tetapkan itu. Semua yang ada bisa ditunjuk—bukan
secara hakiki—kekosongan aku, dari aku bawaan, ada tepat di sini pada kelompok-kelompok kehidupan—sebenarnya,
itu pada aku semata, itu pada aku semata. Itu tak menahan produksi. Jadi ketiadaan
sesuatu... Baiklah, contoh sederhana seperti bank, tahu kan. Itu mudah. Ada bank, jadi
ada akhir, tapi kalau itu hanya angka rata-rata maka ada akhir. Kalau ada energi, maka
ada Dundrum mengharapkan lima ribu dolar dan ia amati ketiadaan lima ribu
dolar itu, di mana ketiadaan lima ribu dolar itu ada, bukan lagi, bukan di
langit, tahu kan, oh tak ada lima ribu dolar di bank, persis di mana ia kira itu ada,
jadi di mana kau akan menemukan kekosongan mata, persis di mana kau kira itu ada, di sini, bukan di
kursi, bukan di toilet, di sini keduanya bertemu semacam satu tanpa yang lain
itu konyol, jadi ketika kau lakukan analisis empat poin di lab di mana kita tahu ini
labirinnya memberitahu kita metodologi yang lezat itu
peras otakmu seperti kata dia, ada empat poin, analisis empat poin, kata mereka
yang pertama, tahu kan, baiklah jadi Buddha bilang, maaf, Sayang, tak ada
mata intrinsik, baiklah jadi kau perlu mencarinya, tapi jangan percaya saya, saya mau kau mencarinya
jadi pertama kau tunjuk, kau ucapkan kata-katanya, tak ada mata bawaan, jadi lalu kau pertama tetapkan
kau harus menetapkan, lalu ia bilang kau harus mencarinya, baiklah kau harus mencarinya
jadi hal pertama adalah menetapkan ini poin besar yang sungguh penting dan ini yang utama
tapi kalau kau dapat ini Aslam ya ia bilang kalau kau punya ini tahu kan kau jelas sudah
mengidentifikasi objek yang harus dinegasikan kau akan detik
berikutnya kau akan sadari kekosongannya jadi ke penetapan jadi mereka menemukan lokasinya
jadi identifikasi apa yang kau kira ada, mengidentifikasi dengan jelas apa yang kau kira ada
ketika kau sudah lakukan itu kau sudah sadari kekosongan secara praktis detik berikutnya jadi ini
yang paling sulit, pekerjaan tersulit, poin pertama, jadi ini sangat rumit karena ia sudah bilang
pada kita tak ada mata bawaan dan lalu ia bilang kau harus cari tahu apa yang kau
kira seperti apa mata bawaan itu, ini sangat sulit karena kita punya perasaan yang sangat jelas tentang
keberadaan mata intrinsik, kita tak pernah mengartikulasikannya, kita tak pernah mengidentifikasinya.
Jadi pertama kau harus tetapkan apa yang kau kira sedang kau cari. Lalu kau harus lakukan
pencariannya dan kau harus tetapkan parameter pencarianmu. Nah hanya ada dua opsi.
Hanya ada dua opsi tentang apa yang bisa ada. Jadi di mana kau harus pertama mencari adalah kelompok-kelompok kehidupan,
tentu saja. Kau tak mencari mata di kursi. Kau harus lihat kelompok-kelompok kehidupannya,
di antara kelompok-kelompok kehidupan, kelima kelompok kehidupan. Dan kau tetapkan itu, jadi ini dia.
Kelima kelompok kehidupan. Jadi entah ada dua opsi. Yang pertama kau harus cari
mata yang kau coba tetapkan seperti apa bentuknya. Ia ada terpisah dari semua
bagian lain karena kita tahu ini tingkat kedua kemunculan yang saling bergantung. Yang pertama
adalah bahwa mata adalah hasil dari sebab-sebab. Yang kedua di sini yang lezat. Mata ada dalam
ketergantungan pada sebab-sebab. Dengan kata lain, mata adalah hasil dari sebab-sebab. Yang kedua di sini adalah
tergantung pada bagian-bagiannya.
Segala yang ada, setiap fenomena yang ada,
termasuk yang kekal, termasuk yang abstrak,
ada bergantung pada bagian-bagiannya.
Segalanya, dan ini membantah orang Hindu yang bilang
ada sesuatu yang kekal, intrinsik, tanpa bagian, tanpa bagian.
Tuhan salah satunya, jiwa salah satunya.
Tidak, itu tak mungkin, tak bisa.
Jadi argumen pertama adalah kita harus tetapkan,
kita harus cari dan lalu tetapkan ketiadaan.
Sebuah bagian di sini yang bukan bagian-bagian lain.
Dan kalau kau sejuta bagian, baiklah,
kita tahu kau terbuat dari banyak bagian.
Dan kita percaya sepenuhnya karena cengkeraman ego ini,
kita percaya sepenuhnya bahwa ada di sini,
bersama payudara dan pipis dan kaka
dan kuku kaki dan bulu mata dan kemarahan dan cinta
dan welas asih, pasti jutaan bagian
yang membentuk seseorang.
Bahwa salah satu dari bagian-bagian itu, bagian yang sangat spesial,
bagian bos dengan huruf kapital,
dengan lingkaran cahaya berkilau di atasnya.
Itu disebut aku.
Bahasa kita memberitahu kita itu.
Aku punya hidung.
Ini salah satu argumen yang bagus.
Argumen ini sangat lezat.
Saya akan bilang padamu, saya punya termos.
Orang-orang akan bilang padamu kau harus minum lebih banyak air.
Setiap hari saya janji minum lebih banyak air.
Setiap hari saya lupa.
Maksud saya, saya sendiri, hidung saya sering meler.
Saya tak minum cukup air.
Apakah itu benar?
Kalau saya minum cukup air, apakah saya akan terus punya hidung meler?
Saya tak pernah, selama dua tahun saya tinggal di sini, tapi tak pernah membuktikannya.
Saya tak pernah membuktikannya.
Apakah itu akan jadi obat untuk hidung meler?
Minum banyak air?
Tidak, saya tak tahu.
Bagaimanapun, saya tak pernah sampai ke intinya.
Saya selalu lupa.
Saya biarkan saja.
Jangan khawatirkan itu.
Biarkan saja.
Jadi saya beri tahu Anda, saya punya, saya akan buat pernyataan, baiklah?
Pernyataan konvensional.
Saya punya tisu dan termos.
Sekarang, kalau kau bicara bahasa Inggris dan kau dengar suara datang dari sini,
kau akan melihat ke arah itu dan kau akan menetapkan kebenarannya,
realitas konvensional dari apa yang saya katakan.
Jadi memang membantu bicara bahasa Inggris.
Membantu bicara kebenaran, bukan?
Kalau saya bilang, saya punya gajah, kau akan mengunci Paul Ramita.
Jangan menilainya.
Kau bisa buktikan ini benar secara konvensional.
Itu sangat sederhana.
Intinya adalah ini.
Berapa banyak fenomena yang saya sebutkan?
Saya sebutkan tisu, satu, aku, dua, tiga, termos.
Ada tiga fenomena.
Dan ini poin sederhana.
Kalau itu pernyataan yang benar, kau harus lihat bahwa ada tiga
yang terpisah.
Dan dalam kasus ini, juga hal-hal yang tak bergantung.
Dan itu berarti dalam kasus ini masing-masing tak ada,
tak bergantung pada yang lain untuk keberadaannya.
Ini contoh sederhana dari tak bergantung, tak bergantung dan terpisah.
Sangat mudah dibuktikan.
Akan ada termos, tisu, dan Robina.
Dan kalau kau memecahkan termos, Robina masih utuh.
Kalau kau merobek tisu, termosnya baik-baik saja.
Mereka terpisah dan tak bergantung.
Itu mudah.
Dan itu benar.
Itu fakta.
Kau bisa membuktikannya.
Sekarang, saya akan buat pernyataan lain yang terdengar mirip.
Ada lebih banyak nuansa.
Saya punya hidung dan telinga.
Jadi tanpa analisis, itu sungguh jelas.
Itu benar, bukan?
Kau lihat ke sini dan kau lihat hidung dan telinga.
Tak ada masalah.
Tapi masalahnya adalah kita pada saat yang sama, kita percaya ada tiga fenomena di sana.
Kita percaya ada telinga.
Dan kita percaya ada hidung.
Dan yang ketiga, kita percaya ada aku.
Dan kita percaya ada aku.
Itu bukan hidungnya.
Itu bukan telinganya.
Kita hanya berasumsi begitu.
Kita tak tahu ini.
Kita tak membuktikannya.
Kita harus buktikan bahwa itu mustahil.
Seperti kata Lama Zopa, tahu kan, katakanlah, katakanlah, tahu kan, Lou bilang, oh, Robina,
saya tak suka hidungmu.
Dan lalu saya bilang, beraninya kau menghinaku?
Tentu saja, ia akan bilang begitu.
Ada yang lain lebih halus.
Ini poin berikutnya, sebenarnya yang ketiga.
Tapi di sini, Lama Zopa bilang, tahu kan, kalau ada aku yang terpisah, kalau ada sedikit
aku di sana terpisah di suatu tempat, ketika ia bilang itu, tahu kan, kau tak akan bisa melihatnya.
Ketika ia bilang itu, aku kecil itu akan bilang, oh, untunglah Lou tak menghinaku.
Telinga yang malang pasti merasa sangat tak bahagia.
Kita tertawa akan itu.
Tapi itu fakta.
Kalau ada sebuah aku, sebuah kedamaian yang disebut aku, yang kita bicarakan seolah ada, sebagai pemilik, bos
yang menjalankan pertunjukan, kalau memang ada, kalau memang ada itu, seperti seorang bos, ketika kau meninju
staf, bosnya mungkin berempati, tapi bosnya tak merasakannya.
Jadi sama, kalau telinga yang adalah milik mata dipukul, mata itu mungkin
berempati, tapi tak akan merasakannya.
Kita tahu, tahu kan, kita bilang, aku kesakitan.
Jadi poin yang lebih halus di sini adalah, seperti kata Rinpoche, tahu kan, mata bukan telinga,
bahwa mereka punya hubungan yang sangat bergantung.
Mereka tak terpisah, tapi mereka tak sama.
Mereka tak tak-bergantung, tapi mereka tak sama.
Ketiga yang lain ini mudah.
Yang ini lebih bernuansa.
Ini sungguh membuat kita berpikir jernih tentang apa arti sesuatu yang ada.
Kita sangat kabur tentang semua ini.
Ini sungguh pemikiran klinis, tahu kan.
Jadi salah satu meditasi yang mereka bilang untuk dilakukan, kau bayangkan semua jutaan bagianmu dan kau mulai mendekonstruksi bentuk ini,
bentuk orang ini di sini.
Kau dekonstruksi semua bagian dalam pencarianmu.
Tahu kan, kau tak akan bisa melihatnya.
Jadi bagian yang disebut mata yang ada di sana menjalankan pertunjukan, sang bos.
Jadi logikanya adalah kau terus mendekonstruksi, mengeluarkan semua bagiannya, semua bagian fisik, semua bagian mental.
Dan logikanya adalah, kalau kau buang semua bagian yang membentuk sebuah mata, kau akan, kalau ada sebuah mata, kau akan menemukannya duduk di sana telanjang, berkata, oh, kau menemukanku.
Buddha bilang kau tak akan.
Jadi ia bilang, bukan hanya tak ada satu, Sayang, kau tak butuh satu.
Jadi saya pakai contoh lain, Ikea.
Saya suka contoh Ikea.
Kau lihat di internet, ada toilet yang lezat di sana, tahu kan.
Kalian semua akan beli toilet.
Jadi kau pergi dan mereka beri kau kotak sialan penuh bagian-bagian.
Kau harus membangun matamu sendiri.
Ketika kau menyatukan bagian-bagiannya, dan inilah poin yang menarik.
Ini poin yang menarik.
Segala yang ada harus punya fungsi.
Kau definisikan itu, kau beri karakteristik konvensionalnya, dan lalu kau bilang, apa itu?
Itu harus punya fungsi.
Kau tak bisa hanya bilang, oh, itu sesuatu.
Karena saya percaya itu.
Jangan bicara omong kosong.
Kau harus membuktikannya.
Itu harus punya fungsi.
Itu harus punya fungsi.
Itu harus punya fungsi.
Jadi Ikea sudah belajar cara membuat meja.
Mereka tahu persis berapa banyak sekrup, persis berapa banyak kaki.
Mereka tak beri kau tujuh setengah sekrup yang samar-samar kau bagi.
Kau tak punya tujuh setengah kaki dan kau berpikir apa, mereka membangun meja dengan persis bagian yang benar.
Setiap bagian bekerja harmonis dalam ketergantungan.
Itu hal yang baik.
Kau tak bisa membuatnya bekerja secara saling bergantung untuk berfungsi.
Dan lalu mereka pisahkan lagi bagian-bagiannya dan taruh dalam kotak.
Sama dengan mata.
Jadi kau mulai membangun matanya.
Dan setiap bagian di sana, jutaan bagian, harus setiap satu bekerja dengan indah.
Dan itulah mengapa kalau kau punya ketidakseimbangan unsur seperti bagian-bagian yang seharusnya tak ada, seperti tiga lutut alih-alih dua.
Setiap bagian punya fungsinya.
Setiap bagian melakukan tugasnya.
Jadi ketika kau menaruhnya, kau membangun matanya.
Kau membangun bagian-bagiannya.
gugup karena kau sudah punya kaki-kakinya, hati-hatinya ada, jantung-jantungnya ada, semua
bagian-bagian ada di sana, tapi kau terus khawatir di mana mata sialan itu, kau tak bisa lihat, dan
kau bawa kepanikan ke Ikea, tak ada mata, oh jangan khawatir, tahu kan, tahu kan kau tak butuh satu, Sayang,
tak apa-apa, dan tahu kan mengapa, inilah intinya, inilah intinya, inilah intinya, inilah intinya,
semua bagian itu bersama bekerja dengan indah berfungsi sebagai mata, kita menghias itu dengan
bagian tambahan yang disebut mata, itu tak perlu, sepenuhnya dan sama sekali tak perlu, kau tak
butuh bos, itulah mengapa konsep yang sama adalah pencipta, bahwa pandangan dualitas yang mereka punya
adalah karier, konsep pencipta, bos yang menjalankan pertunjukan, dan konsep mata yang menjalankan
pertunjukan di sini, itu konsep yang sama secara filosofis, dan itu tambahan, itu tambahan, itu ekstra,
itu tak perlu, itu hiasan, kita tak butuh bos di sini atau alam semesta,
orang Hindu bilang dunia begitu menakjubkan pasti ada seorang arsitek, tak perlu, itu
hiasan, kau tak butuh bos, kalau kau mau bos, itu batinnya, dan dalam batin kau mau bos,
langkah pertama sekali adalah niat, aku akan, kehendak, semua bagian bekerja bersama, meja atau
mata, semua bagian bekerja bersama berfungsi sebagai meja, berfungsi sebagai mata,
kau tak butuh bagian tambahan yang disebut mata, jadi kau harus lihat dalam analisis ini yang kedua,
yang satu kau harus temukan dengan yakin setelah mencari di antara semua bagian itu, tak ada bagian
yang disebut aku yang tak bergantung pada bagian-bagian lain, tapi ada sebuah mata, itulah intinya, itu bukan mencoba
membuat itu cara terbaik yang ada secara tak bergantung pada masa lalu, ini melompat
ke akhir, tapi yang kedua, argumen ketiga, yang ketiga dari empat itu yang lebih halus,
dan inilah yang akhirnya membawa kita ke realisasi yang tepat, tapi kesalahan lain yang kita
buat adalah bahwa mata adalah aku, aku adalah mata, semua bagianku adalah mata, ini aku, jadi di sini kita harus mulai
melihat bagaimana mereka tak bisa jadi satu mata, itu kesatuan dengan bagian-bagiannya, yang sebelumnya adalah mata yang
terpisah dari bagian-bagiannya, ini lebih halus, ada lebih banyak nuansa, kita harus buktikan bagaimana mata,
bagian-bagiannya tak bisa, namanya, labelnya tak bisa jadi dasarnya, selama itu dikatakan begitu aku adalah namanya, ini
yang terakhir, kita sampai ke ini membawa kita ke itu, kau buktikan bahwa bagian-bagiannya bukan sama dengan matanya
dan ini membawa kita secara alami ke kesimpulan bahwa aku adalah nama yang kita berikan pada bagian-bagiannya
jadi mereka bilang yogi terhebat, yogi dalam
meditasi, konsentrasi Singapura, akhirnya sadar, dan mereka lihat dengan telanjang ketiadaannya,
mereka sadari dengan jelas ketiadaan dari apa yang mereka kira sejak waktu tanpa awal telah ada di sana
tapi tak pernah, bukan dan tak akan pernah bisa, lalu mereka sadari ketiadaannya, lalu mereka sadari
itu, kemunculan yang saling bergantung yang halus, itu hanya dilabeli, itulah yang disadari setelah kekosongan waktu,
itu sampai ke kesimpulan alami ketika kau sudah temukan tak ada aku yang menyatu dengan bagian-bagiannya,
labelnya tak bisa jadi dasarnya, Robina adalah namanya dan namanya diberikan pada bagian-bagiannya,
cangkir adalah namanya dan itu diberikan pada bagian-bagiannya, cangkir itu mudah, cangkir, kita bilang termosku,
itu tak begitu banyak bagian, bukan, ia punya dasar dan ia punya sisi-sisi,
kau dapat tutupnya, tahu kan, kita bilang ada punyaku... jadi kau mencari termos bawaan yang
kau kira ada di sana juga, jadi kau mulai memisahkan bagian-bagiannya, itu mudah, kau ambil dasarnya,
kau ambil sisi-sisinya, kau dapat tutupnya, kau ambil dasarnya,
ambil sisi-sisinya, kau punya dua bagian bukan, jadi kalau ada termos intrinsik, kau akan temukan
bagian ketiga di sana, kita tahu tak ada, sangat jelas tak ada termos bawaan, sangat
jelas bahwa termosnya bukan...
bukan bagian-bagiannya. Bagaimana termos bisa jadi bagian-bagiannya? Termos adalah nama, adalah istilah. Termosnya,
kita pikir itu ada dalam bagian-bagiannya, tahu kan. Jadi kau ambil bagian ini, nah ada termos.
Jadi kau mungkin punya dua termos, ada satu bagian. Jadi kau pasti punya 40 juta mata karena setiap
bagian adalah mata. Jadi kalau, dan inilah intinya, kalau dua hal itu sinonim,
kalau mereka punya makna yang sama, definisi berbeda, makna sama, kalau mata dan hidung sama,
maka mata dan hidung sama. Mereka satu bagian, mereka satu hal. Tak akan ada dua,
ada satu hal. Jadi mata adalah hidung. Tapi bagaimana dengan telingamu, di mana itu cocok? Oh,
itu membingungkan, saya pasti punya mata kedua, tahu kan. Kalau sesuatu ada, itu harus tak,
itu harus terpisah dari sesuatu yang lain. Jadi di sinilah lebih bernuansa. Ada sebuah mata,
itu bergantung pada bagian-bagiannya, tapi itu tak terpisah dari
semua kesatuan dengan yang lain.
Itu tak terpisah dari semua kesatuan dengan, itu sebuah nama.
Kalau kau peras otak kita, itu seperti katanya. Saya seharusnya istirahat minum teh. Maaf,
kau butuh istirahat minum teh atau istirahat pipis, bukan? Maaf. Masuk di satu ujung,
keluar di ujung lain. Saya tak seharusnya membahas itu. Maaf. Jadi ada pertanyaan? Ada pertanyaan?
Maaf, saya bicara agak panjang, saya sungguh minta maaf. Ada pertanyaan sama sekali? Jadi tak ada lagi, maksud saya, saya tahu ini
rumit dalam kuliah, tapi saya belum sepenuhnya paham. Percayalah, saya masih percaya ada mata sialan
di sini, saya janji.
Kau tinju saya, kau akan lihat bagaimana saya merespons. Kau harus bilang, dan saya tahu beberapa kata,
beberapa kata, beberapa kata. Semoga itu benar. Saya tak menyesatkan Anda.
Apakah saya sudah bicara kebenaran? Di sana, Rebecca. Siapa namamu, Rebecca?
Rachel, Rachel. Apakah saya sudah bicara kebenaran, Rachel? Ia belajar jauh lebih banyak dari saya.
Jadi ia bisa buktikan saya bicara kebenaran atau tidak. Apa? Kau lihat, ia baru saja membuktikan saya bicara
kebenaran. Ia belajar lebih banyak dari saya. Jadi ia sah, sah, seorang, orang yang sah.
Ia sah karena ia bisa buktikan saya... Bagaimanapun, mungkin dengan kata-kata saya. Kita harus bongkar semua ini.
Maksud saya, semua kata-kata ini, memang benar, kita harus pakai kata-kata yang dipakai makhluk suci. Kita harus temukan
cara memakai contoh untuk diri kita sendiri, tahu kan, agar tetap membumi. Kalau tidak itu terlalu
di kepala, terlalu di kepala, tahu kan. Kita harus pelajari kata-katanya. Tapi seperti kata Lama Zopa,
kekosongan seluruhnya tentang kehidupan, bukan sesuatu dalam buku, bukan kata-kata intelektual pintar dalam
buku. Kita jadi terlalu terbawa. Kita bicara tentang kehidupan di sini sekarang. Aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku,
aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku, aku. Begitu penting. Ada pertanyaan, tolong?
Ayolah. Atau mungkin istirahat makan siang saja, sedikit lebih awal. Apakah makan siang sudah datang? Oh, baiklah. Jadi kita bisa
makan siang lebih awal. Kita bisa makan siang lebih awal. Oh, baiklah, baik. Oh, saya lihat. Oh bagus. Baiklah, saya paham.
Jadi kita akan tunggu, baiklah. Ada hal yang perlu dibahas, pertanyaan? Carol mau bertanya
pertanyaan. Ya, Sayang. Bisakah kau dengar saya? Ya, Sayang, saya bisa dengar kau jelas sekali.
Bagus. Nah, pertama,
saya hanya mau bilang bahwa saya suka suara Anda.
Anda punya nyanyian yang begitu indah setiap kali Anda melakukannya.
Baiklah.
Baiklah.
Dan lalu,
dan lalu hal kedua adalah saya mau,
saya mau bilang,
saya tak bisa hadir di ajaran Zoom Anda kemarin.
Dan saya bertanya-tanya apakah Anda bisa mungkin kirim,
kirim kami,
Lama Don't Go by the Army Taba versinya.
Tapi kau akan mengirim saya email,
Carol.
Saya sudah.
Apakah kau mengirim saya email?
Ya.
Saya kirim email padamu dua hari lalu.
Baiklah.
Apa alamat email yang kau pakai?
Karena saya kira saya belum menerimanya.
Apa alamat email yang kau pakai?
Sayang.
Saya kira itu,
saya kira itu akun,
seperti akun AOL-mu atau semacamnya,
bukan?
Saya bisa cek ulang.
Tidak,
bukan itu, Sayang.
Itu Robina Courtin di mac.com.
Um,
Mac titik com.
Mac seperti komputer,
Mac,
seperti komputer.
Robina Courtin di mac.com.
Oh,
baiklah.
Ya.
Jadi itulah alamatnya.
Nah,
saya akan lihat lagi di email saya.
Saya akan cek nanti.
Sayang.
Saya akan beri tahu Anda.
Baiklah.
Sayang.
Saya akan beri tahu Anda.
Sayang.
Baiklah.
Dan lalu,
um,
dan lalu hanya untuk informasi Anda untuk subjek emailnya,
saya taruh 22 Mei.
Baiklah,
Sayang.
Terima kasih banyak.
Terima kasih.
Sayang.
Terima kasih.
Terima kasih.
Sayang.
Ada yang punya pertanyaan?
Ada yang perlu dibahas?
Ya.
Mark.
Ponsel saya.
Saya bicara di sini.
Mike.
Jadi Mike,
saya perlu mendengarnya.
Orang-orang di Zoom perlu mendengar Anda.
Itu mikrofon.
Baiklah.
Um,
saya sudah pegang wajah saya,
tapi saya tak suka itu.
Saya sungguh terlibat dalam itu.
Sayang.
Dekatkan ke mulutmu.
Itu tepat di sana.
Dekatkan ke mulutmu.
Benda runcing itu mikrofon.
Yang ini.
Itu dia.
Baiklah.
Ya.
Saya punya pertanyaan yang sungguh bodoh.
Saya tak tahu apakah Anda sudah membahasnya atau belum,
tapi apakah aku bawaan itu kosong?
Cara Anda mengucapkan kata itu,
seolah tak ada hal seperti aku bawaan.
Jadi tidak,
aku bawaan tak kosong karena tak ada hal seperti
aku bawaan.
Hanya hal yang ada yang kosong.
Apa pun.
Sebuah aku yang keliru tak ada.
Kau bisa berargumen bahwa sesuatu yang tak ada kosong dan keberadaan bawaan.
Ya.
Tapi secara umum,
kau bisa bilang tak ada hal seperti itu.
Dengar,
tunggu,
dengar,
tak ada hal seperti aku bawaan.
Jadi tidak,
itu bukan aku yang memang ada.
Bukankah begitu, ya.
Aku yang muncul secara bergantung tak ada.
Maksud saya,
saya tahu kata itu hanya karena bukan berarti terjebak dalam
kata-kata yang tak kita biasa dengannya.
Hanya karena kalau tidak itu seperti omong kosong belaka,
tahu kan,
hanya kita,
itulah mengapa saya belajar.
Seperti kalau kau harus belajar IT,
begitu seseorang mulai bicara soal IT,
saya bingung.
Karena saya tak tahu nama-nama atau definisinya,
tapi kita bisa mempelajarinya,
tahu kan,
jadi kita harus mempelajari kata-kata ini.
Itu membantu kita.
Itu membantu kita.
Lalu kau hanya harus menyimpannya.
Itulah yang,
tahu kan,
tak dapat perbedaannya.
Kau merasa
tak ada apa-apa.
Saya melakukan yang terbaik.
Bagus.
Manis.
Saya tidak.
Kita semua begitu.
Saya tahu,
tapi yang luas,
yang luas,
dapatkan poin yang lebih luas.
Poin yang lebih luas adalah bahwa Buddha memberi tahu kita bahwa dalam batin kita,
ada banyak Tuan.
Ada serangkaian kesalahpahaman.
Ada keadaan-keadaan batin.
Mereka tak punya dasar dalam realitas.
Dan itulah hal kunci yang harus dipahami.
Dan itulah mengapa mulai dengan afliksi-afliksi emosional,
seperti kemelekatan dan keengganan,
lalu,
itu relatif lebih mudah dibandingkan.
Kita bisa dengan mudah lihat bagaimana kita menghias di atas kue,
kelezatan ini yang tak ada dalam kuenya.
Karena kalau kelezatan itu ada dalam kuenya setelah lima potong,
potongan berikutnya akan masih terlihat ilahi dan lezat,
tapi kita tahu itu terlihat menjijikkan.
Jadi lezat adalah proyeksi terdistorsi yang datang dari kelaparan emosional.
Kita tumpuk pada kuenya.
Dan lalu keengganan adalah kualitas emosional lain.
Hasil dari kemelekatan,
tak dapat yang diinginkannya ketika suamimu jahat padamu.
Jadi dengan kedua ini,
kita bisa mulai melihat bagaimana keduanya hidup, bukan.
.
Itu sungguh membantu.
Ini mempersiapkan kita untuk yang lebih halus,
tapi efektifnya dengan cara yang sama.
Ia berfungsi.
Mereka tak bilang persis begini,
tapi seperti,
semuanya salah paham ini.
Bukan pandangan salah.
Secara teknis,
dalam semua pandangan di kepala kita.
Pandangan-pandangan ini,
sudut pandang tentang hal-hal,
dan kita harus tetapkan mana yang sah.
Dan inilah yang mengejutkan.
Itu tak mengejutkan dalam sains.
Kita tahu kau tak bisa hanya bilang, oh, saya lebih suka berpikir satu tambah satu sama dengan tiga.
Tidak, kita tahu kau tak bisa bilang itu.
Kita sudah buktikan dalam kumpulan pengetahuan yang disebut matematika bahwa satu tambah satu sama dengan dua.
Jadi di sini dalam realitas alam semesta, kita lihat apa yang ada dan apa yang tidak
menurut model tertentu ini, cara Buddha menyajikannya.
Kalau kau mau pandangan Yesus, silakan saja.
Itu urusan yang sama sekali berbeda.
Tahu kan, itu diskusi berbeda.
Pendekatan berbeda.
Buddha bilang kita menderita karena kita punya kesalahpahaman dalam batin kita.
Kita percaya hal-hal yang tak ada, pada dasarnya.
Itu cara yang begitu mudah untuk mengatakannya.
Itu semacam sungguh menarik.
Itu lezat.
Kau harus buktikan itu benar.
Dan hal-hal sederhananya.
Lalu kita bisa sampai ke yang ini.
Ada pertanyaan?
Victoria mengangkat tangannya.
Victoria, bagus untukmu.
Sekarang bicaralah padaku.
Yang Mulia, saya tak punya pertanyaan.
Saya hanya mau memberi tahu Anda bahwa kebijaksanaan AI bukan hanya tentang batin.
Itu bicara tentang bagaimana kita mungkin hidup di dunia baru.
Kita akan hidup kehidupan baru.
Saya tak yakin bagaimana itu akan berhasil.
Saya tak tahu.
Saya hanya orang biasa.
Astaga.
Saya begitu bersemangat.
Semangat AI bilang bahwa kalau kau lebih terhidrasi, selaput lendirmu
akan lebih suka hidungmu.
Dan kau mungkin akan kurang nakal.
Oh, jadi kalau saya minum lebih banyak, jadi saya akan minum lebih banyak air.
Baiklah.
Saya akan lihat apa yang bisa saya lakukan tentang itu.
Saya akan coba makan.
Saya akan coba minum delapan liter hari ini dan lihat apakah itu berhasil.
Terima kasih.
Terima kasih, Victoria.
Saya sangat termotivasi.
Terima kasih, Sayang.
Saya suka itu.
Baiklah, bagus.
Silakan, Jennifer.
Apa pertanyaan Anda?
Halo, Gene.
apakah itu proyeksi atau label yang datang dari batin saya? Apakah itu inti utamanya?
Kau bisa, ya, tapi tidak, itu benar, tapi itu agak ekstrem karena ketika kita bilang
semuanya sekadar datang dari batinku, kita bisa jadi salah paham bahwa tak ada apa-apa yang ada,
tapi kita harus lihat dua kebenarannya. Dan cara Lama Zopa mengatakannya begini, ini sangat lezat.
Kita harus lihat bahwa ketika kita bicara tentang keberadaan konvensional, wadah
logam berdasar rata yang menjaga tehku hangat, itu kognisi yang sah dan kita buktikan itu dengan menaruh
tehnya dan menjaganya hangat. Jadi kita bisa bilang itu memang ada. Dan lalu kita harus cari
penjaga bawaan teh hangat. Dan lalu ketika kau bisa buktikan, seperti yang akhirnya kita buktikan bahwa tak ada
termos bawaan dari sisinya sendiri, tak ada termos bawaan dari sisinya sendiri, tak ada
satu atom pun apa pun dalam termos yang membuatnya jadi termos, bahwa dari sisi termos,
itu sepenuhnya tak punya apa pun, apa pun. Dan ia bilang di sini, tapi ia bilang, tapi ketika kita sudah
sadari itu begitu halus, seolah tak ada termos, tapi secara konvensional ada termos
yang memang menjaga tehku hangat. Tapi apa yang ada begitu halus. Seolah itu tak ada.
Tapi apa yang ada begitu halus, seolah itu tak ada.
Jadi ini dua yang harus kita jaga. Sepanjang waktu kekosongan harus dilihat dalam hubungan dengan
kemunculan yang saling bergantung. Kalau tidak kita berlayar ke jurang kesalahan besar. Dan lalu kita terjebak
dalam apa yang ada. Kita bisa melebih-lebihkannya dan mencengkeramnya dan membuatnya semacam kekal,
tahu kan? Jadi kita harus lihat kedua ini sepanjang waktu saling menginformasikan, menjaga kita membumi dalam
kedua kebenaran itu. Baiklah. Ya. Itulah mengapa saya begitu berharap pada dua kebenaran itu. Ya. Jelas. Baiklah. Erin. Ya,
kita tidak. Hai, Yang Mulia. Bisakah Anda dengar saya? Saya bisa.
Sayang. Saya tidak. Maaf. Bisakah Anda? Saya bisa dengar Anda, Sayang. Bisa? Ya. Baiklah. Saya kira itu
headphone saya. Maaf soal itu. Baiklah. Jadi kalau saya semacam memahami ini, secara intelektual,
itu tidak, apa yang Anda lakukan untuk memakainya? Anda paham maksud saya? Seperti, saya masih takut kalau saya
bertemu harimau atau, tahu kan, saya masih mau kue cokelat, meski saya memahami itu.
Tentu. Mata adalah konstruksi. Tepat sekali. Lalu? Jadi pertanyaannya? Maaf? Apa pertanyaan dari
itu? Bagus. Saya dengar Anda. Nah dan benar. Jadi Anda baiklah, jadi tidak, saya paham Anda. Jadi itu agak seperti,
tahu kan, itu agak seperti, Anda belum pernah membuat kue. Tapi Anda bisa menuliskan dengan sangat baik
teori tentang kue, Anda bisa pelajari semua tentang fungsi tepung dan fungsi telur,
Anda bisa pelajari teori yang sangat canggih tentang kue, bukan?
Anda bisa lakukan itu, bukan? Dan bahkan memahami bagaimana mereka bekerja. Tapi butuh waktu
untuk membuat kuenya, butuh waktu untuk membuatnya dengan benar. Semuanya seperti itu. Anda mulai dengan
teori bahkan satu tambah satu sama dengan dua ketika Anda masih gadis kecil, itu terdengar begitu rumit. Tapi lalu
Anda harus beri ruang dan waktu untuk pulang dan membuktikannya. Tapi agar bisa membuktikannya secara pengalaman,
Anda harus punya kata-kata yang benar. Itulah poin krusialnya. Kalau Anda berpikir samar-samar bahwa satu tambah
satu sama dengan tiga, Anda bisa duduk di sana mengerjakan PR selama 10.000 tahun dan tak akan pernah dapat jawaban,
jadi itulah mengapa punya pemikiran itu bagus, Anda punya pemahaman intelektual tapi jangan tinggalkan itu
di sana lalu Anda lambat dan selalu ada keterputusan, maksud saya Anda bisa lulus ujian dengan
cara terbaik dan jadi pendebat terbaik di planet ini tentang kekosongan dan masih jauh
dari realisasi langsung, itu tak salah, butuh waktu agar kau menyadarinya
baiklah Anda paham jadi berbahagialah Anda memahami secara intelektual dan lalu setiap hari Anda coba
memakai logika itu untuk mengikis setiap kali Anda merasa aku muncul setiap kali Anda merasa
kemelekatan lapar akan kue Anda taruh Anda tak tinggalkan itu di buku Anda terapkan tepat di situ
tahu kan kemelekatan itu fantasi keliru saya melebih-lebihkannya meski Anda lapar
putus asa Anda tak bisa menunggu Anda pakai analisisnya tepat di situ baiklah ketika Anda takut ketika Anda
hampir terbunuh di mobil dan akunya muncul seperti harimau panik Anda Anda tangkap itu
Anda tangkap itu saya hanya merasakan ketakutan ini karena saya percaya ada sebuah
aku tahu kan Anda hanya pakai logika apa pun yang Anda bisa dan perlahan perlahan ini mengikis
dan akhirnya Anda dapat pengalamannya butuh waktu dan punya keyakinan pada prosesnya
baiklah adakah adakah meditasi dan uh praktik ini semua meditasi hanya
berarti Anda membiasakan batin Anda jadi jutaan dari itu tentu saja Anda ambil informasinya
ada satu jenis meditasi di mana Anda hanya berkonsentrasi dan itu tak memakai pikiran tapi
jenis lainnya adalah di mana Anda memanfaatkan Anda pelajari informasi ini dan Anda ambil dan duduk di bantal Anda
dan memikirkannya secara logis itulah meditasi baiklah bukan mistis Anda paham terima kasih baiklah
orang lain baiklah hanya untuk merangkum sedikit ini sungguh penting seperti yang saya katakan untuk
memahami penggunaan kata kekosongan atau ketiadaan atau kekurangannya itu hanya berarti dan
lihat kehidupan sehari-hari Anda kita sungguh hidup dalam memercayai ketiadaan itulah mengapa kita
begitu sengsara tentu saja ketiadaan ini di sini Lama Zopa bilang ketika yogi yogi terhebat
tertangkap dan
mereka sebenarnya melepaskannya dan memberi tahu kita dengan lantang kita semua akan melompat Panda Fab mereka
adakah orang tahu apa Masha berikutnya apa yang Masha katakan
tahu kan Masha
mungkin penting
ini
adalah
tentang
(bagian rekaman tidak jelas)
adalah ketiadaan kanker dan kau akan merasa berbahagia jadi itu ketiadaan yang bahagia itu
kekosongan yang bahagia, Anda paham maksud saya, gagasan umum tentang ketiadaan sesuatu yang sudah begitu kita kenal
Anda mengharapkan teh Anda kecewa karena tak ada teh itu melihat ketiadaan teh
ketiadaan uang kita hanya berpikir saya harap saya punya lebih banyak uang kalau semua yang Anda rasakan adalah
ketiadaan apa yang Anda kira seharusnya Anda punya kita bisa dengar karangan-karangan mereka kita bisa dengar bagaimana
karangan-karangan mereka tak memahami saya jadi ini hal yang sangat umum ini ketiadaan-ketiadaan biasa
kekosongan-kekosongan biasa dari angka-angka tentu saja dan mereka nyata tapi jangan tapi hanya paham gagasannya
ketika Anda kembali ke apa yang ada dan ada fenomena dan menurut definisi apa yang batin
batin selalu harus punya sesuatu yang ia kenali batin adalah subjek dan apa pun
yang ia kenali disebut objek jadi tahu kan warna adalah objek termos adalah objek
ketiadaan uang di bank adalah objek itu ada batin Anda bisa mengenalinya jadi dalam
artian itu sesuatu yang ada yang batin Anda bisa
pegang. Dengan cara itulah Anda bilang itu ada. Itu membantu karena batin selalu
mengenali sebuah objek. Anda dengar kata-kata itu. Begitulah cara berpikir. Biasakan berpikir begitu. Lalu Anda
bisa memilikinya, Anda bisa memanfaatkan gagasan ketiadaan, kekosongan lebih sederhana daripada hanya berpikir
itu ketiadaan total, semacam samar-samar ketiadaan, tahu kan, itu seperti gila,
tak bermakna, bodoh. Waktunya istirahat, waktunya makan siang. Jadi makanlah siang Anda dan pikirkan itu sebagai
tak punya, jadi bagaimana Anda mempraktikkannya sambil makan siang.