Segenggam Daun

Ini saya.

Apa rencananya malam ini?

Apa yang kita bicarakan pagi ini?

Kita bicara tentang mempersiapkan diri menghadapi kematian.

Oh, baiklah kalau begitu.

Ide bagus.

Baiklah, jadi kita akan lanjutkan.

Bolehkah saya bilang bahwa Yang Mulia Robina menyunting sebuah buku panduan yang ditulis oleh guru tercinta kita,

Lama Zopa Rinpoche, berjudul How to Face Death Without Fear.

Dan saya punya salinan yang, versi yang lebih lama.

Itu versi yang lebih lama, ya.

Yang satunya masih tersedia di Wisdom dalam bentuk digital.

Kami sudah mencetak ulang, tapi belum keluar dalam bentuk buku kertas.

Tapi buku digitalnya masih tersedia, How to Face Death Without Fear.

Oh, baiklah.

Ya, ya, ya.

Baiklah.

Jadi itu saja?

Tak ada pengantar?

Nah, kita tak khawatir.

Kita hanya berpikir betapa kita tak siap untuk setiap harinya, apalagi kematian.

Saya tahu.

Sungguh benar.

Jadi kita hanya menunggu di sini agar Anda membuka beberapa pintu bagi kita.

Baiklah.

Jadi kita pikir kita akan mendengarkan nasihat ini yang datang dari Lama Zopa,

yang datang dari sistem Vajrayana.

Ini pendekatan yang sangat spesifik, tahu kan, terhadap kematian.

Maksud saya, ajaran-ajaran dari Buddha Yang Mulia dan cara menjalani hidup kita langsung berasal dari,

tahu kan, ajaran Buddha.

Tapi Vajrayana adalah pendekatan tertentu yang menjelaskan proses kematian,

yang cukup memesona.

Jadi kalau kita punya waktu, kita bisa lakukan itu.

Jadi kita hanya, ya, mari kita lakukan doa perlindungan kita di sini.

Jadi kita nyanyikan dalam bahasa Tibet.

Sanghe Chodang Sokhye Chok Nam La, Jangcho Badu Dagni Kyab Su Chi,

Dagi Chon Nyen Gipa Sonam Ki, Drona Penche Sanghe Drup Pa Shog.

Sanghe Chodang Sokhye Chok Nam La, Jangcho Badu Dagni Kyab Su Chi,

Dagi Chon Nyen Gipa Sonam Ki, Drona Penche Sanghe Drup Pa Shog.

Seperti yang dikatakan dalam bahasa Inggris, kita bisa lakukan dalam bahasa Inggris.

Kita akan berlindung pada Buddha, Dharma, dan Sangha sampai kita tercerahkan.

Dan lalu kita bilang dengan karma berjasa yang kita ciptakan dengan mendengarkan ajaran-ajaran ini,

semoga itu jadi sebab bagi kita untuk mencapai Kebuddhaan dan lalu kita bisa bermanfaat bagi orang lain, membantu orang lain.

Baiklah, bagus.

Itu saja.

Sempurna.

Jadi ya, jadi kita hanya di Santa Fe.

Kita sudah di sini selama dua minggu.

Dan kita sudah lakukan satu hari tentang topik itu.

Dan ada sesuatu tentang, tahu kan, tak apa-apa.

Jadi ada dua hal, ada dua pendekatan untuknya.

Satu adalah,

bagaimana menjalani hidup kita dalam kerangka realitas kematian.

Dan lalu satu, tentu saja, adalah menangani situasi sebenarnya itu sendiri, tahu kan.

Jadi saya kira saya sangat, saya sangat tersentuh, sebenarnya, melihat cara di Barat sekarang semakin banyak orang sungguh, saya ingat konferensi di Bendigo atau di Ballarat atau di suatu tempat.

Ada semua anak muda ini yang memilih, itu konferensi yang sangat indah, sungguh bagus, orang-orang memilih untuk bekerja dengan yang sekarat.

Itu sangat bagus.

Tapi terutama di Sydney, suatu kali saya lupa di mana itu di Sydney.

Ini rumah sakit anak-anak.

Rumah sakit anak-anak, di mana bayi dan anak-anak meninggal.

Dan saya kira itu yang paling buruk.

Ini tak tertahankan bagi kita, bukan?

Dan ada dokter yang baik hati ini di sana, Dokter

Jeremy, seseorang yang saya ingat ada konferensi yang ia lakukan lebih dari apa pun untuk mencoba membawa kematian ke depan dan tak malu dan penuh rasa bersalah dan sengsara tentangnya.

Terutama ketika itu anak-anak dan bayi.

Maksud saya, kita tak bisa menghadapi yang itu.

Dan ia orang yang begitu baik hati.

Saya ingat ia punya, saya ingat kamar mayat untuk bayi-bayi, bayi-bayi yang meninggal dihias seperti kamar mayat.

Dan ia orang yang begitu baik hati.

Dan itu terbuka, tahu kan, alih-alih semua ketakutan dan hal-hal ini dan, dan semua, dan ada satu anak kecil yang berjalan masuk dan keluar dan bilang, ayo temui kakakku yang sudah meninggal begitu manis, tahu kan, para ibu dan rasa sakit dan penderitaan, karena begitu banyak rasa malu di sekitar bayi yang meninggal, tahu kan, itu terlihat.

Astaga.

Jadi sungguh jelas semakin hari ini di ruang kita untuk kematian dan ingin membuatnya jadi hal baik dan tak takut akan itu dan merawat yang sekarat.

Ini luar biasa.

Tentu saja, sayangnya, bersama itu juga lebih.

Lebih umum untuk mempercepat kematian orang.

Tahu kan, apa pandangan Buddhis tentang itu?

Nah, tahu kan, maksud saya, seperti yang kita tahu betul, kalau kita punya, kalau kita seorang Buddhis, kalau pun jenis Buddhis apa pun, kita tahu betul, Buddha bicara tentang kesadaran kita datang dari kehidupan sebelumnya dan lalu datang ke kehidupan ini.

Dan ketika ia meninggalkan tubuh ini, ia akan pergi ke kehidupan lain.

Jadi itu perspektif yang sangat berbeda.

Maksud saya, ajaran Kristen, kau datang dari Tuhan dan lalu kau mati.

Dan lalu memang kau perlu mempersiapkan diri untuk kehidupan berikutnya.

Itu benar, yaitu surga atau neraka.

Dan itu pendekatan yang sangat serupa.

Tahu kan, jadi, jadi yang pertama-tama adalah, adalah, adalah yang utama adalah menjalani hidup kita dalam kerangka ketidakkekalan.

Seperti yang kita tahu betul, ketika saya, tahu kan, saya mengajar teks kecil yang dipakai sebagai dasar literatur Lam Rim Tsongkhapa.

Kita tahu betul, praktik pertama sekali.

Maksud saya, dunia, yang pertama sekali adalah praktik pendahuluan adalah memikirkan bahwa kehidupan yang berharga ini adalah kehidupan berharga.

Dan kesimpulan darinya, itu mengajarkan agenda adalah membuat kita tak menyia-nyiakan hidup ini.

Tapi lalu poin berikutnya, tingkat masuk ke jalan itu.

Meditasi pertama sekali, seperti yang kita tahu, yang ia berikan pada kita untuk dilakukan adalah memikirkan ketidakkekalan.

Jadi ajaran-ajaran Buddhis tentang ketidakkekalan sangat luas.

Ini salah satu pandangan filosofisnya yang pertama.

Dan memang, tahu kan, bermeditasi pada ketidakkekalan yang halus bahkan bisa keliru dengan kekosongan karena itu begitu, begitu halus.

Jadi ajaran tentang ketidakkekalan itu besar, tahu kan, dan ini ajaran utama.

Yang menarik, kita bisa lihat, bukan, bahwa Atisha, ia, dia tak hanya bicara tentang ketidakkekalan secara umum, tepat di awal.

Ia membuat kita berpikir tentang.

Ketidakkekalan orang ini, artinya kematian.

Dan saya kira ia seorang gen(la).

Ya.

Tahu kan, ini untuk memberi panggilan bangun.

Jadi kau dapat panggilan bangun dulu dengan berpikir hidupmu berharga.

Dan itu sudah gagasan yang benar-benar baru.

Karena kita tak berpikir bahwa maksud saya, lihat jumlah orang di dunia kita yang membunuh diri mereka sendiri karena kita sungguh, benar-benar tak berpikir bahwa hidup punya nilai apa pun.

Tahu kan, ini begitu tragis.

Dan jadi, tentu saja, kerangka bagi kita sebagai Buddhis adalah bahwa, tahu kan, kita tahu betul kalau kita Buddhis, kita pasti pernah punya kehidupan sebagai hewan.

Dan serangga dan anjing dan makhluk neraka di masa lalu.

Dan di sinilah kita seperti keajaiban punya tubuh manusia lagi.

Jadi, tahu kan, titik acuan untuk ini adalah memikirkan betapa beruntungnya kita punya kehidupan manusia ini.

Jadi lalu poin pertama adalah dapatkan energi agar tak menyia-nyiakannya.

Tapi lalu ia membuat kita tepat di antara mata dan ia membuat kita tak hanya hidup ini berharga, tapi sekarang ia membuat kita meningkatkan antusiasme kita, kehendak kita, keinginan kita untuk tak menyia-nyiakan hidup ini, tapi membuat kita sadar bahwa kita akan mati.

Dan ini meditasi yang besar.

Ini sebuah.

Lama bilang kalau kita sadari ketidakkekalan, hanya sadari realitas itu telah terintegrasi dalam batin kita bahwa ketidakkekalan hanyalah cara segala sesuatu adanya dan kita akan mati.

Ia bilang hidupmu berubah karena kau tak menyia-nyiakan hidupmu ketika kau sadari itu tak kekal.

Jadi kita punya ini sepenuhnya.

Kita tahu kita punya ini secara mendalam naluriah.

Semacam asumsi bahwa aku kekal.

Kita tak memikirkannya secara intelektual.

Ibu kita tak mengajarkan ini pada kita.

Kau tak belajar ini di sekolah, tapi itu dalam-dalam di tulang keberadaan kita.

Itulah mengapa meskipun kematian sungguh jelas, ada semacam ketidakkekalan kasar, yaitu kematian memecahkan hal-hal, memecah, mengakhiri, itu ketidakkekalan kasar.

Tapi ketidakkekalan halus bahkan lebih mendalam.

Tapi seorang guru tak repot dengan itu.

Ia ingin memberi kita panggilan bangun dan ia ingin kita meningkatkan keinginan kita untuk tak menyia-nyiakan hidup ini.

Jadi ia membuat kita merenungkan tiga poin utama, bukan?

Tentang kematian.

Jadi poin pertama sekali yang kita tahu adalah kematian itu pasti.

Jadi kita semacam berpikir.

Nah, tahu kan, Buddha, kita sudah tahu ini.

Jangan beri kita sesuatu yang lebih menarik, tolong.

Ini semacam membosankan.

Jadi lalu kita semacam bertanya-tanya apa maksudmu bermeditasi tentang itu?

Apa maksudmu dengan, tahu kan, tapi itu.

Lupakan bantalmu.

Intinya adalah, kita tahu secara intelektual bahwa kematian itu pasti.

Poin pertama sekali.

Kita tahu itu benar.

Kita tahu dalam hidup kita, serangga mati, bayi mati, anjing mati, orang bahagia mati.

Tahu kan, semua orang mati.

Kematian tampak sangat alami.

Tapi tapi kita tak.

Kita tak.

Tapi tapi selalu orang lain yang akan mati, bukan?

Itu di luar sana.

Itu jauh dari kita.

Kita tak suka memikirkannya.

Dan inilah mengapa saya kira ini sangat kuat.

Caranya untuk membuatmu, hanya dalam kehidupan sehari-hari, kita bermeditasi tentangnya, tapi hanya untuk membawa

pandangan yang sungguh praktis langsung ke dalam kehidupan sehari-hari kita bahwa, tahu kan, misalnya, kau hanya

lihat seekor hewan kecil atau makhluk kecil, seekor nyamuk kecil.

Tiba-tiba ia hidup, merasa ia kekal juga.

Dan tiba-tiba, boom, ia mati, tahu kan.

Jadi inti sebenarnya adalah ini.

Itu tak akan pernah jadi panggilan bangun.

Itu tak akan pernah jadi panggilan bangun bagi kita, bahkan ketika itu seperti, pertama-tama, itu ada orang-orang

di luar sana di dunia, serangga-serangga dan makhluk-makhluk dan orang-orang di negara lain.

Mereka mati.

Kita mungkin jadi sedih, mungkin jadi kesal.

Kita mungkin jadi marah.

Orang-orang yang membunuh mereka.

Kita tak pernah sungguh mendapat inti sebenarnya.

Dan inti sebenarnya apakah itu nyamuk atau orang-orang di Ukraina atau di kedua,

kedua gadis itu, pasangan itu di D.C.

yang baru saja dibunuh, pasangan Yahudi itu, atau siapa pun sepanjang waktu tiba-tiba.

Itu terjadi tiba-tiba.

Dan kita selalu jadi kaget.

Tapi cara sebenarnya untuk dapat panggilan bangun begitu sederhana.

Kau cukup bilang itu akan terjadi padaku.

Kau buat itu personal karena kita tak mau berpikir bahwa aku akan mati.

Bahkan ketika itu menyangkut keluarga tercinta kita, bahkan ketika kita dapat panggilan bangun sungguhan, lalu kita tak dapat panggilan bangun itu.

Kita patah hati.

Kita sedih.

Tapi kita harus bilang dan itu akan jadi aku.

Lalu itu memaksa kita menaruhnya tepat di depan.

Kalau tidak, selalu orang lain yang mati, tahu kan, karena kita hanya tak mau mengakuinya.

Dan lalu kita bisa menganalisis mengapa.

Mengapa kita punya ketakutan ini.

Tahu kan, mengapa itu?

Itu hanya karena kemelekatan yang intens.

Itu semua tak masuk akal.

Meskipun kita pikir kita orang yang menjijikkan, kita membenci diri kita sendiri.

Kita pikir hidup tak berharga, tak layak dijalani.

Kita masih punya kemelekatan intens pada orang ini, tahu kan, pada tubuh ini.

Dan seperti kata Lama Zopa, penyebab utama ketakutan pada saat kematian adalah kemelekatan pada ini lebih dari apa pun.

Kemelekatan pada ini, tahu kan.

Jadi ini menyedihkan.

Kita hanya harus menghitung.

Kita harus mengamati naluri itu.

Amati semacam asumsi tentang kekekalan.

Dan meskipun itu tak diungkapkan, itu tak diungkapkan secara sengaja.

Itu hanya ada di latar belakang batin kita.

Kita punya asumsi.

Dan yang sungguh kita katakan adalah kita tak mau mati.

Tapi kita semacam mencampuradukkannya dengan berpikir aku tak akan mati.

Tahu kan, dan lalu poin kedua sedikit lebih dekat ke rumah.

Dan itu sungguh bisa membuat kita takut.

Seharusnya begitu.

Seharusnya sungguh memberi kita panggilan bangun, tahu kan.

Dan itu waktu kematian tak pasti.

Dan ini sungguh jelas.

Tapi ini kita tak mau tahu.

Kita mungkin siap menerima aku tak kekal dan aku akan mati.

Tapi itu selalu masih jauh, bukan?

Kau pikirkan tentang itu.

Jadi cara mendapat gagasan ini menjadi perasaan tak kekal, sebuah perasaan.

Maksud saya, kita tahu betul kau lihat di cermin.

Tahu kan, kau makin tua.

Tahu kan, setiap hari berlalu.

Kau makin dekat sehari ke kematian.

Tahu kan, setiap hari kau makin tua.

Kita bisa melihatnya.

Dan kita tahu secara intelektual itu berarti kita bergerak menuju kematian.

Tapi karena kita tak bisa menghadapinya, kita hanya tak memikirkannya.

Jadi itu bagus.

Kau harus pakai contoh sederhana.

Tahu kan, bagi saya, itu seperti, tahu kan, ketika kau menyetir ke suatu tempat, bahkan, tahu kan, seperti, tahu kan, kau pergi dari mana saja.

Bahkan lima kilometer.

Kau mulai, kau menyetir dan ada rumah di belakangmu.

Dan saat kau menyetir, kau punya perasaan nyata ini, bukan, bergerak menjauh dari rumah dan menuju kantor, katakanlah, atau menuju toko.

Kau punya perasaan yang jelas bergerak maju dan menjauh dari rumah semakin dekat ke toko.

Nah, begitulah kita harus berpikir tentang hidup kita.

Jadi kita bangun setiap pagi.

Kita bangun setiap pagi merasa persis seperti yang kita rasakan kemarin, merasakan diri yang kekal dan solid ini, persis seperti yang kita rasakan 50 tahun lalu.

Itu masih aku.

Baiklah, aku keriput.

Tapi kita tak punya perasaan kita bergerak menuju kematian.

Dan itulah yang harus kita punya.

Dan kita harus terbiasa dengan gagasan itu.

Kita bergerak menuju kematian.

Dan itu, maksud saya, itu tak dimaksudkan untuk menakutkan.

Itu hanya fakta.

Jadi metode apa pun yang bisa kita pakai untuk mengubah pikiran kita itulah yang diperlukan.

Tapi, tentu saja, poin kuncinya di sini adalah kita berpikir, nah, apa yang harus saya lakukan dengan itu?

Mengapa saya harus berpikir itu?

Itu pasti membuatku lebih takut.

Tidak.

Ketika kita hidup dalam penyangkalan sesuatu, di situlah ada ketakutan.

Kalau kau hadapi faktanya, ketakutannya hilang, tahu kan.

Dan lalu semuanya berubah.

Semuanya berubah.

Saya ingat seorang wanita suatu kali dalam satu kelas, ia bilang, saya hidup dalam ketakutan setiap hari bahwa suami saya akan mati, tahu kan.

Setiap hari saya takut ia akan mati.

Jadi seringnya hal pertama yang kita katakan adalah, oh, jangan konyol.

Tentu saja ia tak akan mati.

Tapi itu bodoh.

Tentu saja ia akan mati.

Saya bilang, nah, tahu apa?

Saya bilang, tahu apa?

Kau katakan pada dirimu sendiri, nah, ia akan mati.

Tapi lalu apa yang kau pikirkan?

Bukan panik dan takut dan berpegangan padanya.

Tapi sekadar membuat dan itulah inti yang Atisha maksudkan.

Ketika kau sadari ia tak kekal dan kau sadari ia akan mati dan kau tak tahu kapan, maka waktu itu berharga.

Lalu kau tak menyia-nyiakannya.

Kau tak menyia-nyiakannya.

Kau punya rasa mendesak, tahu kan.

Jadi masalah lainnya adalah kita hanya hidup dalam penyangkalan semuanya dan hidup, hanya berjalan terseok seperti orang bodoh, tak pernah bahkan memikirkan ketidakkekalan.

Atau ekstrem lainnya adalah kita hidup dalam kepanikan setiap hari memikirkan kematian.

Tak satu pun relevan.

Tak satu pun sah.

Tak satu pun berguna.

Tahu kan, realitasnya adalah tak kekal.

Poin kunci Buddha tentang segala sesuatu, perjalanan utamanya adalah bahwa kita punya lapisan-lapisan kesalahpahaman ini dalam batin kita, dan itu secara harfiah penyebab utama penderitaan kita.

Jadi kau lihat kemelekatan, penderitaan-penderitaan emosional, mereka menyebabkan kita menderita.

Tapi dorongan untuk percaya aku kekal menyebabkan penderitaan.

Dorongan untuk percaya tak ada karma menyebabkan penderitaan.

Keyakinan bahwa kita dibuat oleh ibu kita dalam batin kita adalah otak kita menyebabkan penderitaan karena itu bukan realitas.

Buddha bilang berhubungan dengan realitas adalah metodenya.

Ini poin utamanya dari ketidakkekalan ke karma ke welas asih sampai ke Kebuddhaan.

Ini poin yang sungguh menarik.

Jadi mengapa kita hidup dalam ketakutan karena kita tak berhubungan dengan realitas dan kita sangat melekat.

Dan lalu kita punya cengkeraman pada kekekalan.

Dan keduanya ini sangat berdekatan.

Tahu kan, kita bisa lihat itu dalam hubungan-hubungan, tahu kan, dan di sinilah, jadi ini.

Ya.

Jadi saya selalu pakai contoh, maksud saya, saya mengutip Nicole Kidman.

Saya suka wanita itu, tapi saya selalu pakai contoh ini ketika ia bersama Tom Cruise.

Saya selalu sebutkan ini.

Saya baca di Vanity Fair 20 tahun lalu ketika ia bersama Tom Cruise.

Dan ini poin yang sungguh bagus.

Ketika semuanya berjalan baik, ketika kemelekatan mendapat yang diinginkannya, ketika hidup indah dan hidup luar biasa dan mereka saling mencintai, mereka punya keluarga, anak-anak, kehidupan mereka.

Dan kebanyakan dari kita, kalau kita beruntung, hidup kita seperti itu.

Hampir begitu.

Kita pulang ke rumah setiap hari.

Rumahnya masih ada.

Suaminya masih ada.

Hal-hal masih ada.

Jadi kita cenderung menganggapnya remeh.

Dan lalu karena kemelekatan mendapat yang diinginkannya, ini sangat kuat.

Kita semua melakukan ini karena kemelekatan mendapat yang diinginkannya.

Kita berpikir karena sekarang menyenangkan, akan menyenangkan juga besok.

Begitulah kita membuang kekekalan pada segala sesuatu, karena pada dasarnya kita tak tahan pikiran bahwa itu mungkin berubah.

Jadi kita berpegangan padanya.

Jadi semua yang saya tahu adalah Nicole Kidman di akhir wawancara sangat menyentuh.

Ia bilang, kami akan bersama sampai kami berusia 80.

Nah, kita tahu apa maksudnya.

Kita tahu betul itu tak benar.

Kau tak bisa menjaminnya karena kita tak punya kewaskitaan.

Dan bahkan ia bilang.

Kalimat berikutnya, ia bilang, dan kalau kami tak akan hancur, setidaknya ia mengakuinya.

Dan begitulah kita semua.

Jadi karena sesuatu menyenangkan sekarang.

Jadi karena inilah intinya, karena aku hidup sekarang, karena aku orang yang hidup tanpa sakit, maka tentu saja aku akan hidup besok.

Kita bilang itu ketika kita dengar tentang seseorang meninggal, kita bilang, oh, tapi bagaimana bisa?

Saya baru saja lihat mereka kemarin seolah entah bagaimana mereka seharusnya.

Dan itulah arti cengkeraman pada kekekalan.

Ia terwujud seperti api.

Seperti itu.

Kau percaya secara naluriah bahwa karena sekarang menyenangkan, akan selalu menyenangkan.

Dan ini juga tragedinya.

Ketika memang bagi lelucon tentang Nicole Kidman, memang, Tom, itu berakhir dan ia hancur.

Lalu apa yang terjadi?

Saya tak bicara tentangnya.

Tapi apa yang terjadi ketika kemelekatan berhenti mendapat yang diinginkannya?

Sekarang kita beralih memercayai bahwa itu tak akan pernah berakhir dan kita tak bisa melihat cahaya di ujung terowongan.

Dan itulah mengapa kita bunuh diri.

Ini tragedi melihat segala sesuatu sebagai kekal.

Dan itu berdasarkan punya kemelekatan yang intens.

Tahu kan, jadi itu kesalahpahaman.

Buddha bilang ia tak mencoba membuat kita takut dengan memikirkan kematian.

Itu hanya menemukan metode untuk menerima realitas.

Dan lalu semuanya akan berubah karena itu.

Lalu kita tak akan menyia-nyiakan hidup kita.

Tiba-tiba kau punya perspektif.

Kau akan fokus pada apa yang penting.

Ini seperti terdengar seperti lelucon.

Tapi ketika kita punya tenggat, ketika kau tahu kau punya tujuan tertentu, harus di bandara besok atau kau harus tinggalkan rumah dalam sebulan atau dapat pekerjaan baru.

Atau pergi ke suatu tempat.

Suatu perubahan radikal terjadi.

Kau tergerak untuk bertindak.

Tiba-tiba, tahu kan, kalau kau harus sampai ke bandara malam ini untuk penerbangan, kau tak mulai bertengkar dengan tetangga sebelah atau menuntut seseorang atau memutuskan mengecat dinding dapur.

Maksud saya, kau tak punya semua pekerjaan itu.

Ini poin yang menarik.

Ketika kau punya tenggat, kau hanya fokus pada hal-hal yang perlu untuk membawamu ke bandara.

Nah, begitulah cara berpikir tentang kematian.

Kau di jalan menuju kematian.

Tahu kan?

Jadi setiap karena kau tak tahu kapan itu, kapan kau tahu kau sudah selesai, kapan telepon itu akan datang, kau seperti gaya lama ingin siaga.

Apa itu di?

Apa sebutannya?

Siaga.

Kau tak pernah tahu kapan panggilan itu akan datang.

Kau harus siap.

Tasmu harus siap untuk pergi.

Dan lalu kau fokus pada ini apa.

Ini sangat jelas.

Kita tahu itu.

Tapi kalau kau tak pernah berpikir kematian akan datang, tentu saja, kau tak akan mempersiapkan diri untuknya.

Dan tentu saja, kau akan berpikir itu masih jauh.

Banyak.

Tak khawatir.

Karena kita tak tahan pikirannya.

Kita tak tahan pikirannya.

Waktu kematian tak akan segera datang karena kita tak memercayainya.

Dan saya tak, maksud saya, saya katakan kata-kata ini seribu kali.

Menyunting sejumlah ajaran-ajarannya.

Seperti kalian semua telah mendengarnya seribu kali.

Tapi saya tak percaya saya percaya saya akan bangun di pagi hari.

Ini begitu tertanam dalam diri kita.

Tahu kan, bahkan ketika kau tua, kita percaya itu.

Kita tahu ini.

Jadi kita menerimanya.

Tapi kita harus melawannya sepanjang waktu.

Ingatkan diri kita betapa bodohnya, alasan mengingat kematian lagi adalah ketidakkekalan bukan untuk membuat, bukan untuk terlalu menakutkan.

Ini untuk membangunkan kita, memberi kita panggilan bangun.

Dan poin krusialnya, tentu saja, adalah tak menyia-nyiakan hidup ini.

Dan dalam istilah Buddhis, apa artinya itu berdasarkan karma yang kita tahu setiap sepersekian detik kita berpikir dan berbuat dan berkata menghasilkan orang yang kita jadi.

Setiap sepersekian detik yang kita pikirkan dan lakukan dan katakan menghasilkan orang yang kita jadi.

Jadi ketika kita tahu itu kita tak mau menyia-nyiakan waktu dengan menabur benih-benih bodoh, tolol, negatif dalam batin kita, bertengkar dan berteriak dan membunuh dan menjerit, jadi depresi dan tak bahagia.

Kita hanya ingin menabur benih positif karena ketika kau mati nanti, tahu kan, kau ingin yang mati.

Tahu kan, kau ingin benih-benih yang layak di bankmu.

Nah, ini itulah energi di baliknya.

Jadi kalau kau seorang materialis, tahu kan, kau punya pandangan filosofis materialis.

Lalu, tahu kan, kau tak, tahu kan, kau tak lanjut.

Tapi setidaknya, setidaknya kau punya rasa mendesak untuk tak menyia-nyiakan apa yang ada sekarang karena itu baik setidaknya, setidaknya dari batin yang bahagia.

Itu lebih baik daripada tak ada apa-apa.

Tapi pandangan Buddhis adalah itu krusial karena itu tergantung kita.

Tapi bukan produk dari sebuah tangan.

Bagaimana kalau karya tangan seorang pencipta?

Kita tak hanya menunggu untuk diberi ganjaran oleh seseorang.

Itu tergantung kita menabur benih dalam batin kita, benih-benih berbudi yang akan menjamin kehidupan kita berikutnya.

Kita harus menciptakannya.

Itu tak akan diberikan pada kita oleh orang lain.

Kita bukan rencana orang lain.

Kita harus pastikan kita menaruh semua benih yang benar dalam batin kita, dalam taman kita, agar kita dapat buah yang kita mau.

Dan semakin kita memikirkan karma, semakin besar rasa tanggung jawab yang akan kita punya.

Bahwa tergantung sayalah untuk memastikan saya menaruh benih yang benar dalam batin saya.

Jadi ketika saya mati nanti, saya akan punya benih-benih yang tersedia karena saya mau benih layak lainnya.

Dan pastinya benih itu ada dalam batin kita.

Menolak kehidupan manusia, tahu kan.

Jadi seperti yang kita tahu dari Lam(rim), ada tujuan-tujuan berbeda.

Jadi lupakan untuk, lupakan, tahu kan, lupakan kekosongan, lupakan Nirwana, lupakan Kebuddhaan, lupakan bodhicitta.

Kalau kita hanya bisa punya rasa ini bahwa kita tahu hal paling dasar adalah kita tahu kita ingin kebahagiaan.

Kita tahu kita tak mau menderita.

Jadi apa arti kebahagiaan dalam artian sederhana dalam hal hidup.

Kita tahu kita mau tubuh manusia yang baik dan layak.

Kita mau kecenderungan-kecenderungan baik dalam batin kita.

Kita mau pengalaman-pengalaman yang baik.

Dan kita mau tubuh yang sehat dan baik.

Dan ketika tak ada hal buruk yang terjadi pada kita.

hidup. Itulah kehidupan yang bahagia. Jadi untuk mulai memahami bahwa itulah yang harus kita sebabkan.

Kita harus menyebabkan itu. Itu tak diberikan padamu. Kau tak diciptakan. Bukan orang lain yang melakukan

itu untukmu. Bukan gurumu yang akan melakukannya untukmu. Oh, saya yakin Lama Zopa akan menjagaku

ketika saya mati. Ya, saya yakin ia akan. Tapi saya harus menciptakan karmanya. Saya harus menabur benihnya.

Jadi yang datang dari pandangan karma adalah rasa tanggung jawab. Tergantung sayalah

untuk menaruh semua benih yang benar dalam batin saya. Dan lalu kau tambahkan ketidakkekalan padanya. Dan tentu saja,

kau tak mau menyia-nyiakan waktu. Mengapa kau mau? Kau mau punya rasa mendesak. Dan lalu

kau jadi positif dan fokus dan punya lebih sedikit ketakutan dan lebih sedikit kemelekatan dan lebih sedikit perasaan menyia-nyiakan

waktu. Ini poin krusial tentangnya. Jadi kau pastikan kau punya benih-benih karmik yang benar.

Dan lalu kalau kau menjalani hidupmu setiap hari seperti ini, maka kau menciptakan dan kau memurnikan

setiap hari dan hidup dalam sumpah, yang merupakan cara terbaik untuk berlatih. Ini teknik-teknik utama

yang harus kita pastikan agar ketika kita mati nanti, kita akan mati dengan bahagia, kita akan mati dalam keadaan baik, dan

benih-benih karmik yang benar akan terpicu, yang terjadi pada saat kau berhenti bernapas, yang akan kita bicarakan

nanti. Jadi lalu kau hanya terprogram, kau pergi ke bardo, dan lalu ibu barumu menunggu,

dan ia berhubungan seks dengan ayah barumu atau apa pun yang ia lakukan, dan kau melompat masuk dan

pergi lagi. Jadi kita harus mengaturnya. Dan itulah yang saya rasakan ketika bekerja pada buku

Lama Zopa ini yang sungguh membantu saya melihat ini lagi,

memperbarui rasa ini bahwa tergantung sayalah untuk memastikan saya memprogram batin saya dengan benar. Tergantung saya. Dan

itu juga berarti saya harus memutuskan jenis kehidupan seperti apa yang saya mau. Ini terdengar sangat lucu bagi kita, tahu kan.

Kita bilang, oh, apa pun yang terbaik. Nah, maaf, kalau kau mau berlibur, kau tak bilang,

oh, saya akan pergi ke mana pun yang terbaik. Kau tak bisa dapat tiket pesawat ke mana pun yang terbaik. Kau harus putuskan

Australia, Italia, dan lalu kau beli tiketnya. Saya sungguh maksudkan itu. Atau kita bilang, apa pun yang terbaik,

saya sialan itu. Kau harus putuskan. Dan tahu apa? Ada dua pilihan. Hanya ada

dua pilihan. Satu adalah tubuh manusia layak lainnya. Dan kau dapat itu dengan kecenderungan layak, tak berpikir

untuk membunuh, mencuri, atau berbohong, pengalaman baik dan lingkungan baik. Dan kau dapat itu dari hidup dalam

sumpah, lima sumpah pratimoksa. Itulah, Sayang. Hidup dalam sumpahmu dan murnikan setiap hari. Itulah

sebab mendapat kelahiran manusia baik lainnya dan kondisi baik.

Tapi kau juga harus berlatih kedermawanan. Seperti kata Lama Zopa, penyebab utama mendapat

tubuh manusia adalah tidak membunuh. Berlatih pada konsep sumpah, tapi kau butuh banyak karma kedermawanan.

Kalau tidak, kau lahir dengan tubuh baik dan batin baik, tapi kau harus bekerja 18 jam sehari

untuk semangkuk nasi. Itu tak baik sama sekali. Jadi kau harus putuskan. Dan ini sungguh,

sungguh penting. Kalian semua tahu, kalau kau mau apa pun, kau harus punya pikirannya,

saya mau itu. Dan lalu kau akan melakukannya. Jadi kau tak bisa hanya bilang, oh, saya kira, tahu kan,

seperti yang saya bilang, saya akan pergi ke mana pun tempat terbaik untuk berlibur. Dan saya akan,

pada tanggal 27 Januari. Dan saya terus setiap hari, saya bilang, saya mau pergi ke tempat terbaik. Nah,

tanggal 27 Januari datang dan apa yang telah kau lakukan? Tak ada. Kau belum beli tiket pesawat.

Kau tak akan pergi ke mana pun. Maaf. Jadi kau harus tahu ke mana kau mau pergi dan lalu dapatkan

tiket pesawat yang benar. Dan saya sungguh tak bercanda. Jadi apa ini soal Tanah Suci? Saya tahu ketika saya

selalu berpikir Tanah Suci sangat membosankan. Saya tak mau ke sana. Sampah bodoh sekali,

tahu kan. Jadi saya tahu itu, bagaimanapun, ketika saya sedang mengerjakan buku Lama Zopa ini,

ingat ia kena stroke beberapa tahun sebelumnya, dan saya tahu ia telah memberikan

ajarannya dan Yang Mulia Holly, pendampingnya, mengirimi saya catatan kasar ketika ia telah memberikan

pemberdayaan Buddha Amitabha, tahu kan, dan beberapa ajaran tentangnya dan manfaat ingin pergi

ke Tanah Suci Amitabha. Dan lalu tiba-tiba itu masuk akal bagi saya. Dan sekarang saya penggemarnya. Dan sebelum saya pergi

tidur, saya lakukan doa ini tentang Tsongkhapa tentang ingin pergi ke Tanah Suci Amitabha. Tapi yang

krusial adalah mengapa? Mengapa kau mau pergi ke sana? Nah, ada bab dalam buku Rinpoche yang bilang,

berdoalah untuk pergi ke Tanah Suci Amitabha. Satu-satunya alasan untuk pergi ke Tanah Suci,

dan kita akan bahas sebentar apa itu, saya tak punya banyak waktu, tapi kita akan usahakan sebaik mungkin.

Apa itu Tanah Suci? Baiklah, alasan untuk ingin pergi ke Amitabha, dan Rinpoche bilang Buddha

Amitabha bilang salah satu dari sedikit Tanah Suci yang bisa dituju orang biasa, untuk pergi ke Tanah Suci

lain, kau kebanyakan butuh realisasi kekosongan. Dan kita kebanyakan tak punya itu. Tapi Tanah Suci

Amitabha, Amitabha berjanji, tampaknya, bahwa siapa pun, tahu kan, untuk punya kebajikan, kau punya kebajikan. Dan

jadi di sinilah Rinpoche bilang dalam bukunya, bahwa Tsongkhapa bilang, kalau kau mau pergi ke Tanah Suci,

berdoalah untuk pergi ke Tanah Suci Amitabha.

Tapi alasan untuk ingin pergi bukan hanya untuk bersenang-senang, seperti nongkrong. Alasannya adalah

karena kau bisa tercerahkan dengan cepat. Jadi mereka punya diskusi tentang itu. Guru-guru Rinpoche

yang berbeda punya pandangan berbeda. Dan ia bilang, Kirti Sengchang Rinpoche bilang, kau tak bisa tercerahkan

di sana. Kau harus kembali dan lahir sebagai manusia dan berlatih Tantra untuk tercerahkan.

Tapi, tapi guru lainnya, guru akar saya bilang bisa. Jadi tak masalah. Tapi alasan untuk mau

lahir di Tanah Suci sangat sederhana, karena kau akan punya tubuh cahaya yang halus,

kau tak perlu pergi punya pacar dan toilet dan makanan dan drama.

Dan kau hanya bisa mendengarkan Dharma siang dan malam dan tercerahkan sangat, sangat cepat. Alasan

utamanya, setidaknya dari sudut pandang Mahayana adalah, dengan bodhicitta untuk mau sampai ke sana dan

langsung melesat cepat dan tercerahkan dengan cepat. Dan lalu kau terlahir kembali di mana

kau dibutuhkan. Jadi itu bagi saya tampak sangat praktis, karena saya suka hal yang cepat. Jadi saya berpikir,

bagus, saya suka itu. Jadi sekarang setiap hari saya tidur, saya punya doa saya di iPhone saya,

dan saya dengar aspirasi ini. Sekitar 10 menit, saya ucapkan kata-katanya, tahu kan, pada diri saya sendiri,

untuk pergi ke Tanah Suci Amitabha untuk menciptakan sebabnya.

Jadi selama saya bisa pergi ke Tanah Suci Amitabha, saya bisa pergi ke Tanah Suci Amitabha.

Sebab pertamanya, dan inilah maksud saya adalah saya mau pergi ke sana. Sebab pertama dapat es

krim adalah kau mau satu, sebab pertama pergi ke Sydney adalah mau pergi ke sana. Dan lalu kau

ciptakan sebabnya. Ini sangat praktis. Inilah makna karma. Makna karma adalah

kata niat, tindakan mental, bahwa segalanya dimulai dengan niat, bukan motivasi, tapi

kehendak telanjang, aku akan, itulah makna karma. Jadi semakin kita memahami itu,

maka kau harus bertujuan, saya mau tubuh manusia, yang mana kalau kau mau tubuh manusia, apakah kau akan

lebih baik menciptakan sebabnya. Jadi manusia menciptakan sebabnya berarti kau hidup dalam sumpah tak membunuh,

tak mencuri, tak berbohong, tingkat praktik yang paling pertama, ambil perlindungan dan hidup dalam sumpah.

Dan poinnya adalah bahwa, tahu kan, seperti yang Anda tunjukkan, kekuatan sumpah dan ini

adalah mengapa ajaran-ajaran Buddha Yang Mulia begitu luar biasa, bahwa dengan mengambil sumpah, yang dalam artian berarti

kau mendefinisikan dirimu sebagai orang yang tak menyakiti, dan kau bersumpah setiap hari, saya tak akan pernah membunuh, saya tak akan

pernah mencuri, saya tak akan pernah membunuh.

Saya tak akan pernah berbohong. Dan bahwa dalam itu aliran batinmu jadi diresapi dengan

keputusan-keputusan kuat itu. Itu satu miliar kali lebih kuat daripada sesekali tak membunuh, karena semua

sisa waktunya kau tak memikirkannya, kau tak menciptakan karma tak membunuh. Dan hanya

untuk dapat tubuh manusia, kau butuh karma tak membunuh dalam brankas bankmu, lezat, kaya,

benih-benih karmik tak membunuh yang disengaja. Dan cara tercepat untuk dapat banyak sekali adalah dengan hidup

dalam sumpah tak membunuh, sumpah tak menyakiti. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah

intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya.

Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya. Dan itulah intinya.

Ini jauh lebih berkekuatan. Selama 24 jam sehari, kau hidup dalam sumpah itu,

kau menjatuhkan benih-benih karmik lezat ke dalam brankas bankmu. Dan mereka juga memurnikan

keempat cara karma matang. Jadi kalau kau lihat dunia manusia sekarang,

tujuh miliar sebagai hasil dari tak membunuh, dapat kehidupan sebagai manusia, tapi kebanyakan mereka terus

punya kecenderungan membunuh atau dibunuh atau mati muda, semua aspek pembunuhan, tapi hidup dalam

sumpah. Kau akan dapat tubuh manusia, kau tak akan pernah punya kecenderungan membunuh, kau tak akan dibunuh atau

mati muda dan kau akan gemuk dan sehat dan tahu kan lingkungannya tak akan menyakitimu dan kita perlu

itu ditambah bertemu Dharma dan lalu jadi hidup dalam sumpah dan memurnikan, ini cara paling

kuat, paling kaya, paling lezat, paling berkekuatan untuk menjalani hidupmu. Ini dan lalu terhubung dengan

praktik Dharma setiap hari, tahu kan, dan mau terus bertemu Buddha. Inilah sebab-sebabnya

kau dapat tubuh manusia layak lainnya

dengan kondisi manusia yang layak agar kau bisa maju di jalanmu.

Itulah, sederhana.

Jadi kalau kau mau itu, bertujuanlah untuknya, inginkanlah.

Dan lalu kau harus menciptakan sebab-sebabnya,

menciptakan kondisi-kondisinya.

Ini begitu jelas, tahu kan.

Sekarang, kalau kau mau, tahu kan,

kau mau terlahir di Tanah Suci Amitabha,

dalam artian, hal yang sama, inginkanlah setiap hari,

berdoalah untuknya setiap hari, ciptakan banyak moralitas,

punya banyak bodhicitta untuk terlahir di sana.

Tapi lakukan hal yang sama, hidup dalam sumpah,

berlatih moralitas dan bertujuan untuk terlahir

di Tanah Suci Amitabha.

Dan lalu lihat apakah jasamu cukup

ketika kau sampai di sana, tahu kan.

Jadi kau jalani hidupmu seperti ini,

dengan rasa mendesak,

sadar bahwa kau menciptakan dirimu sendiri setiap detik.

Ada rasa tanggung jawab yang kuat

yang datang dari pandangan karma.

Kau bukan seseorang yang sangat kuat dalam batin kita.

Kau jadi bertanggung jawab.

Ini cara terbaik untuk menjalani hidupmu,

sadar kau bisa mati, dan lalu intinya adalah,

sadar kau bisa mati hari ini.

Dan itu fakta.

Kecuali kau punya kewaskitaan, dan kebanyakan kita tidak,

kita bisa jadi waskita kalau kita berlatih, tahu kan,

shinay, shamatha, kau tak tahu kapan kematian akan datang.

Sebanyak apa pun kau pikir kau tahu, kau tak tahu.

Dan selama semua orang bilang, kita begitu konyol,

kita berpikir dunia terbagi jadi orang hidup dan sekarat.

Dan kita selalu berpikir kita orang yang hidup,

bahkan kalau kita tua dan keriput dan pakai tongkat.

Tahu kan, saya orang yang hidup.

Ini begitu aneh kalau kau pikirkan.

Dan tak ada seorang pun yang punya sedikit pun rasionalitas tentangnya.

Ini sepenuhnya konyol.

Jadi ketika kau pikirkan tentang orang yang sekarat, lihat bagaimana kita berpikir.

Kau bahkan tak mau menyentuh mereka.

Kau tak mau bahkan melihat mereka.

Kau tak mau bahkan sekadar,

kau tak mau bahkan punya percakapan dengan mereka

karena kau semacam berpikir mereka bukan orang sungguhan.

Oh, mereka sekarat.

Maksud saya, mereka tak punya masa depan.

Ini begitu aneh bagaimana kita berpikir.

Jadi kita harus ingat kita orang yang sekarat.

Jangan terus membicarakannya.

Tahu kan, saya bilang itu pada saudari-saudari saya dan mereka berpikir,

jangan konyol, kau tak sekarat.

Karena kau tak tahu, tahu kan, tapi saya begitu.

Jadi kau akan berpikir kau begitu, mereka dapat rasa mendesak.

Itulah intinya.

Jadi poin tentang poin kedua

adalah waktu kematian tak pasti.

Dan itu berarti kita bisa mati.

Lama Zopa pada dasarnya bilang cara terbaik untuk berpikir

adalah aku bisa mati hari ini.

Cara terbaik untuk berpikir adalah aku bisa mati hari ini.

Jadi saya bilang pada wanita itu, tahu kan,

berpikirlah ya, suamiku akan mati.

Dan saya tak tahu kapan.

Jadi lalu itu seharusnya menggerakkanmu bertindak

untuk memanfaatkan hubungannya sebaik-baiknya,

cintai dia, jangan sia-siakan waktu, jangan bertengkar,

jangan konyol.

Kau pakai setiap detik dengan baik,

kau tidur dan ia masih bernapas di pagi hari.

Itu bonus dan kau lakukan hal yang sama lagi.

Sama dengan dirimu sendiri, sama dengan dirimu sendiri.

Jadi kau sungguh punya rasa mendesak, tahu kan,

dan itu rasa mendesak yang baik, tak neurotik, itu yang baik.

Inilah cara menjalani hidup kita, tahu kan,

bertanggung jawab, sadar itu tergantung aku.

Jadi ketika kau mati nanti, kau akan siap

dan kau tak akan hidup dalam ketakutan

karena kau telah berlatih menjadi akrab dengannya.

Kau akan siap.

Jadi lalu ada seluruh pertanyaan

tentang proses kematian itu sendiri, tahu kan.

Jadi buku ini siapa yang mendengarkan,

tapi kau tak bisa bicara.

Kau tak bisa menulis buku untuk orang yang sekarat

karena kau perlu membantu mereka.

Jadi seluruh buku ini merujuk pada membantu orang tercinta,

membantu orang-orang tercintamu meninggal, tahu kan,

membantu orang-orang tercintamu meninggal.

Dan itu termasuk kau.

Jadi bukunya sebenarnya cukup tebal.

Dua pertiganya sungguh berisi semua teknik ini, tahu kan,

semuanya latihan tanpa akhir,

semua sutra dan hal-hal ini.

Ia punya begitu banyak praktik dan suka mantra,

dan banyak sutra dan banyak hal berbeda

yang ia pikir sungguh luar biasa.

Semua praktiknya seperti itu,

tapi semuanya terbagi.

Pertama-tama, buku ini disusun secara kronologis

dari sekitar bagian tiga semuanya adalah apa yang harus dilakukan kapan.

Bulan dan minggu pertama sebelumnya.

Jadi asumsinya kita bicara tentang seseorang

yang sekarat perlahan, tahu kan,

bulan dan minggu sebelumnya, hari sebelumnya, jam sebelumnya,

menit sebelumnya, saat napas berhenti,

tiga hari setelah napas berhenti,

dan lalu ketika batin meninggalkan tubuh,

dan lalu 49 hari setelahnya.

Ini kronologis.

Dan ada begitu banyak hal yang bisa kita lakukan untuk membantu orang tercinta kita meninggal.

Jadi yang kunci dalam hal membantu seseorang,

tahu kan, adalah memastikan lingkungannya sungguh damai.

Ada sesuatu yang semacam,

karena kau lihat, kita punya lima indra, bukan?

Dan kalau kau sakit dan sekarat, kau sangat rapuh.

Batinmu jadi semakin sensitif.

Kesadaran mentalmu, dan kau sangat rapuh,

dan kau mudah terpengaruh oleh suara terkecil atau apa pun.

Jadi ini untuk sungguh memastikan lingkungannya damai.

Karena poin kunci yang,

Rinpoche buat sepanjang waktu, ia bilang,

pertama-tama, kalau kau mau membantu siapa pun dalam hidup ini,

saat mereka paling membutuhkanmu adalah tepat pada saat kematian.

Dan itu untuk alasan yang sangat praktis,

karena pada saat kematian,

dan kita akan bahas ini sekarang,

dari perspektif Vajrayana, deskripsinya,

deskripsi teknis dari proses kematian, tahu kan,

itu dijelaskan secara sangat rinci dalam ajaran-ajaran Vajrayana.

Ada beberapa buku yang sangat baik tentangnya juga.

Jadi Rinpoche bilang,

mengapa kita butuh seseorang untuk membantu seseorang pada saat kematian

lebih dari apa pun adalah karena itulah saat

proses kematian mulai, dan kita akan bahas itu.

Dan itu berarti segera setelah proses itu mulai,

tahu kan, ketika indra mulai berhenti,

berbagai komponen dari "aku" semacam terurai, tahu kan,

bahwa, saat itulah benih karmik

yang akan menentukan kehidupan berikutmu

dari miliaran benih karmik dalam brankas bankmu

terpicu.

Dan poin kuncinya adalah ini,

ada benih-benih karmik negatif dalam brankas itu,

dan ada yang positif.

Dan sangat jelas,

kita mau yang positif terpicu.

Dan kondisi yang memungkinkan kedamaian seseorang,

mereka merasa aman, mereka merasa nyaman.

Dan poin krusialnya tentu saja,

adalah mereka bisa dengar dan lihat representasi Dharma,

karena ini jejak paling kuat pada batin mereka,

tahu kan?

Jadi itu berarti kita harus memahami karma

agar bisa memahami bagaimana itu bisa terjadi,

dan itu juga baik untuk hewan peliharaan kita.

Dan itu perlu damai,

karena ketika batinmu

damai,

ini bisa membantu batinmu mengaktifkan kebajikan.

Dan ketika batinmu stres atau kaget,

kita tahu itu mengaktifkan delusi dan kepanikan

dan kemarahan dan kemelekatan,

yang merupakan bencana.

Hal terakhir yang kau mau pada saat kematian adalah itu,

tahu kan?

Jadi hadiah paling berharga yang bisa kau beri

adalah cukup dengan berada di sana, tahu kan,

cukup ada di sana seperti batu karang Gibraltar bagi orang itu.

Karena kita semua tahu, kau lihat, bukan?

Kita semua tahu ketakutan itu begitu luar biasa.

Itu primordial, tahu kan?

Semua orang, mereka bilang ketakutan ini begitu kuat,

karena kita semua punya kemelekatan luar biasa pada diri,

dan terutama pada tubuh ini,

hal yang kita cengkeram ini, tahu kan?

Jadi ada berbagai hal yang ia katakan.

Yang pertama sekali adalah,

punya kondisi yang sungguh sesuai,

damai, indah,

dan segala sesuatu di ruangan itu harus untuk manfaat

orang yang sekarat itu.

Dan yang berarti itu adalah,

apa pun yang indra mereka bisa sentuh,

harus memungkinkan batin mereka jadi damai dan berbudi.

Jadi kalau mereka Buddhis,

kau akan putar mantra-mantra Buddhis,

kau akan punya praktik-praktik mereka,

kau akan punya gambar guru-guru mereka atau para Buddha,

atau kalau mereka Kristen,

kau akan punya Yesus atau apa pun yang cocok untuk batin mereka.

Kau sungguh harus mengenal orang itu dengan baik,

dan lalu taruh hal-hal yang bisa menyemangati kebajikan mereka,

bukan kemelekatan mereka.

Dan itulah hal dalam budaya kita,

saya kira kita tak bisa banyak membedakan

antara kemelekatan dan katakanlah kebajikan.

Jadi kita berpikir, oh, mereka suka musik yang enak,

dan mereka suka anjing dan kucing mereka,

atau itu akan membuat mereka bahagia.

Tapi itu hanya membuat batin mereka sepenuhnya stres.

Kau harus sadari apa yang dilakukan kemelekatan.

Itu hanya membuat batin seseorang stres

dan meningkatkan keinginan untuk tak melepaskannya.

Rasa sakitnya luar biasa.

Jadi kau harus sangat terampil

membuat ruangan itu indah dan damai.

Saya tahu ketika seorang teman saya,

Trisha Venerable, Trisha Donnelly, seorang biarawati Inggris,

saya sungguh ingat ia meninggal enam, delapan tahun lalu.

Dan saya ingat karena ia lahir di tahun yang sama

dengan saya, kami berdua lahir di tahun monyet, 1944,

dan ia sudah meninggal, jadi mungkin giliran saya sebentar lagi.

Dan teman saya, Margaret, di Chenrezig, ia juga meninggal.

Ia juga tahun monyet, ia meninggal juga.

Jadi, tahu kan, giliran saya segera.

Bagaimanapun, Trisha berada di,

teman Trisha berada di Australia.

Ia bekerja bertahun-tahun sebagai direktur

pusat di Bodh Gaya.

Dan ia terkena semacam kanker ganas

dan ia menelepon Lama Zopa.

Ia bilang, ya, bersiaplah untuk kematian.

Tak ada gunanya coba mengobatinya, tahu kan, sudah terlalu dekat.

Jadi ia menemukan tempat di Queensland dekat Chenrezig

yang indah, seperti Bali.

Itu sungguh-sungguh indah,

bangunan-bangunan indah, sangat terbuka dan cerah,

dan pemandangan langit yang luas dan besar.

Itulah jenis lingkungannya,

karena kalau kau, tahu kan, kematian,

kamar sakit adalah tempat yang mengerikan.

Mereka gelap dan suram dan berantakan dan sampah di mana-mana,

karena kita pikir itu tak masalah.

Tapi tahu kan, kalau hatimu,

meskipun kau sekarat perlahan

dan kau masih punya batin dan kau punya indra,

jadi segala sesuatu harus memberi makan indramu agar kau damai.

Suara-suara indah, aroma manis, pemandangan bagus.

Jadi batinmu, ketika kau buka matamu,

dan batinmu lapang dan kau lihat gunung-gunung di langit.

Ini begitu jelas, tapi sungguh sangat indah.

Tapi mereka tak pernah seperti itu.

Dan tenang.

Segalanya harus sangat disengaja.

Hal-hal yang kau katakan, hal-hal yang kau dengarkan,

semuanya harus untuk tujuan

memberi manfaat pada orang itu,

membantu batin mereka jadi berbudi dan damai.

Jadi ketika mereka siap untuk kematian,

batin mereka sepenuhnya siap, tahu kan.

Ini pekerjaan yang sungguh krusial.

Jadi tentu saja, ini masalah lagi, tentang kebisingan.

Tahu kan, saya kira kita tak berpikir, memperhatikan ini.

Saya kira, sayangnya, meskipun fakta

bahwa dokter dan perawat begitu baik hati,

tempat terburuk untuk mati adalah rumah sakit.

Karena terutama kalau kau sungguh sekarat,

dan kau sungguh, itu berarti batinmu, tahu kan,

kau akan jadi jauh lebih rapuh.

Batinmu jauh lebih sensitif.

Kau bisa panik pada hal terkecil, tahu kan,

karena batinmu lebih sensitif.

Tingkat kasarmu sedang berhenti,

dan kau bergerak lebih ke arah

kesadaran mental halusmu.

Itulah yang sedang terjadi.

Jadi kau jauh lebih sensitif.

Suara terkecil, kebisingan,

tapi di rumah sakit, pintu dan gedoran dan orang-orang,

emosi orang lain, itu tempat paling buruk yang mungkin.

Kau sungguh harus coba membantu.

Orang tercintamu meninggal di tempat yang damai.

Dan tentu saja, lalu kita berpikir, nah,

mari beri obat penenang saja dan mereka akan baik-baik saja.

Tapi tidak, meskipun batinmu,

meskipun kau di bawah obat,

itu bisa membuat batinmu begitu tertekan, tahu kan.

Kita tahu, kau lihat batin halus,

batin kasar adalah kesadaran indrawimu.

Dan ketika kau hidup dan sepenuhnya terjaga dan tegang,

semua indramu sangat waspada.

Tapi seiring kau makin sakit dan tua,

indramu jadi makin tumpul,

dan kau makin dekat dengan kesadaran mentalmu,

yang adalah semua pikiran dan perasaanmu.

Dan tentu saja, keadaan mimpimu, batin mimpi,

batin koma, itulah kesadaran mentalmu,

tapi dengan cara yang jauh lebih lapang, tahu kan.

Dan jadi ketika kau koma atau tidur,

kau bisa sangat jelas sadar, bahkan akan semua hal eksternal.

Tak ada pertanyaan.

Saya ingat seorang teman di Sydney bertahun-tahun lalu,

saya kunjungi ketika saya tinggal di Ashfield

dan ia berada di rumah sakit itu.

Apa itu di sana di Pantai Barat,

di, di sisi lain, sisi Utara.

Apa nama rumah sakit itu?

Bagian sempit di Sydney itu yang naik ke pantai-pantai.

Apa namanya?

Ada rumah sakit di sana.

Rumah sakit besar di Pantai Utara.

Bagaimanapun, tahu kau apa itu?

Lupakan, lupakan.

Tapi saya tahu itu sekitar 50 kilometer untuk menyetir ke sana.

Jadi saya harus menyetir,

saya menyetir malam hari lewat Fenchers Forest,

jadi kau bisa menyetir cepat, kau lihat.

Jadi saya pergi menemui Judy setiap malam.

Suaminya seorang hakim.

Dan saya bilang saya akan datang dan ia bilang,

tolong datang dan temui dia.

Ia sepenuhnya koma.

Dan saya ingat ia bilang bahwa biarawati Buddha ini akan datang.

Dan lalu ketika saya sampai di sana, mereka agak gugup.

Mereka bilang, tolong jangan bunyikan lonceng.

Jadi saya janji tak akan.

Jadi bagaimanapun, saya akan di sana larut malam

karena kau bisa menyetir cepat di malam hari.

Dan saya, dan ia sepenuhnya koma

dan ia sangat dekat dengan Song Sa Ken Sae Rima Che

dan Sakya Trinzin.

Jadi saya minta padanya,

saya minta pada murid-murid mereka agar para lama berdoa untuk Judy.

Jadi saya, sesekali, saya bilang di telinganya,

Judy, Song Sa Ken Sae Rima Che sedang berdoa untukmu.

Judy, Sakya Trinzin sedang berdoa untukmu.

Ia sepenuhnya koma

dan mereka tak menyangka ia akan sadar.

Nah, berminggu-minggu kemudian ia sadar

dan ia bilang pada saya bahwa satu-satunya,

dan ia tak tahu itu saya.

Satu-satunya yang ia ingat adalah suara serak ini

yang ia kira wanita biru datang lewat jendela

mengatakan persis kata-kata itu.

Sekarang kau tak bisa mengarang itu.

Saya tak pernah beri tahu siapa pun.

Saya tak pernah bilang sepatah kata pun pada suaminya.

Satu-satunya yang bisa ia temukan dalam batinnya, kata-kata jelas itu.

Itulah kekuatan makhluk-makhluk suci.

Jadi memiliki para Buddha, memiliki mantra, ini, indra

kesadaran telinga begitu kuat.

Dan itu cara paling berharga kau bisa membantu hewan-hewanmu.

Serangga, ngengat, marmut

semua makhluk diam-diam mendengar suara mantra.

Memberkati batin mereka.

Tahu kan, ini hadiah paling berharga yang bisa kau beri.

Dan itu membawa para Buddha,

yang membantu batin jadi damai

dan mengaktifkan karma berbudi mereka.

Maksud saya, tentu saja, Rinpoche sangat menggemari semua ini.

Itu hal favoritnya.

Tapi ini caranya kalau kau, para Buddha,

ini cara terbaik kau bisa membantu hewan peliharaanmu

dan nenekmu, tahu kan?

Jadi jaga tetap damai sepanjang waktu.

Dan seluruh hiruk-pikuk obat-obatan, sungguh disayangkan.

Seringnya kita berpikir, tahu kan, oh, lihat mereka.

Mereka begitu damai karena kau dibius.

Tidak benar.

Kau tahu betul, kau bisa tidur lelap,

terlihat damai dan kau bangun

dan kau bilang pada suamimu kau mengalami mimpi buruk ini.

Jadi kau sama sekali tak damai.

Hanya karena kau terlihat tenang,

terbius dari otakmu,

batinmu yang malang sedang mengalami gangguan mental,

mengalami halusinasi total, mengalami pengalaman mengerikan,

terutama obat-obatan sungguh memengaruhi batinmu.

Saya tak bilang jangan punya,

kita harus sungguh sadar akan ini.

Dan hanya karena seseorang terlihat tenang,

tak berarti batin mereka damai.

Kita sama sekali tak bicara seperti itu, tahu kan?

Kita harus menemukan cara, ya, obatnya,

tapi punya lingkungan yang damai.

Dan kalau mereka dibius, putarlah mantra-mantranya.

Agar bisa meresap ke kesadaran mereka, tahu kan?

Ini begitu penting.

Hewan-hewan juga, saya beri tahu Anda.

Damai dan hal lain adalah kalau kau yang mengendalikannya,

kalau kau bos dari lingkungan ibumu,

tahu kan, yang lain, kaulah yang mengambil keputusan,

maka kau sungguh harus sangat jelas

tentang siapa yang kau izinkan masuk ruangan itu.

Kalau ada orang-orang yang marah dan bertengkar

dan mereka bikin drama dan mengganggu batin orang tercintamu,

jangan biarkan mereka menemuinya.

Jauhkan hewan peliharaan.

Itu sungguh mengejutkan bagi kita, tahu kan?

Karena itu kemelekatan.

Itu hanya meningkatkan kemelekatan mereka.

Kita pikir kemelekatan,

kita bahkan tak tahu kemelekatan dalam budaya kita.

Oh, kalau ia suka hewan peliharaannya, lihat dia, begitu bahagia.

Tidak, itu hanya mencengkeram, meningkatkan kemelekatanmu.

Dan itu cara terburuk untuk mati kalau kau punya kemelekatan.

Kau mau rileks dan damai.

Kau mau punya ruang yang tenang, tahu kan?

Karena kau begitu lelah dan letih.

Kau harus mau bisa masuk ke dalam,

tak punya hal-hal yang mengganggumu sepanjang waktu.

Semua orang tercintamu masuk dan bilang mereka mencintaimu.

Terima kasih banyak, sangat senang, tapi mundurlah.

Beri saya sedikit ketenangan.

Tahu kan?

Kau harus tahu apa yang kau mau.

Maksud saya, Trisha sangat jelas.

Ia tak mau ini, ia tak mau itu,

ia mau ini.

Kau harus jadi yang memegang kendali sendiri.

Kau harus mengenal batin orang itu dengan baik, apa yang mereka mau.

Dan jangan seperti seorang pria, seorang Buddhis,

yang setiap dua jam membangunkan istrinya

dari keadaan sakit sekaratnya dan menyuruhnya melakukan praktiknya.

Maaf, beri wanita itu istirahat, tahu kan?

Lakukan praktiknya untuk dia, ayolah.

Jadi hal kuncinya adalah, ada seluruh bagian tentangnya.

Kau punya skenario-skenario berbeda.

Kau bekerja di rumah, mungkin kau mati di rumah,

mungkin kau mati di rumah sakit.

Mungkin kau mati mendadak, mungkin kau mati dengan,

kau berikan organmu.

Dan jadi skenario-skenario berbeda ini,

ada praktik-praktik yang semuanya sama dalam satu cara,

tapi untuk setiap skenario ini,

apa yang harus dilakukan kalau saya mati di rumah, kalau orang itu mati di rumah,

apa yang harus dilakukan kalau seseorang memberikan organnya, hal-hal ini.

Jadi ada praktik-praktik berbeda.

Jadi setidaknya kalau rumah adalah yang terbaik di mana kau bisa mengendalikan,

kecuali kau kaya dan punya kamar pribadimu sendiri

dan kau bisa mengendalikan, mengambil keputusan, tahu kan,

dan tinggal di sana selama dua minggu.

Tapi gagasannya adalah setidaknya bisa tinggal selama tiga hari.

Tahu kan?

Karena mereka menemukan dalam sistemnya,

setidaknya ada tiga hari sebelum kesadaran halusmu,

kesadaran mentalmu meninggalkan tubuh.

Setidaknya tiga hari setelah kau berhenti bernapas,

yaitu kesadaran indrawimu berhenti.

Jadi lebih baik bermain aman, tahu kan?

Jadi yang terbaik adalah bilang kau punya waktu itu.

Tapi kalau kau di rumah sakit,

seperti kata wanita ini, bahkan 30 menit, lakukan apa yang kau bisa,

doa-doa dan praktik-praktik, tahu kan?

Dan lalu mereka harus mengambil jenazahnya.

Jadi seperti ketika saudari saya meninggal di Sydney, saya pulang,

di mana itu?

Melbourne.

Tidak, ia di Melbourne.

Benar.

Beberapa tahun lalu.

Dan ia meninggal dan saya bisa sampai ke sana.

Mereka menjaganya, tahu kan, bernapas.

Dan itu lucu sekali karena semua saudari saya,

saudara laki-laki dan saudari saya, kami bertujuh,

Jan berada di ranjang, sudah meninggal.

Tahu kan, ia sedang, ia sedang bernapas.

Tapi sejauh yang mereka pedulikan, mereka tidak,

tahu kan, ia sudah meninggal, tahu kan, ia sudah meninggal, Robina.

Saya tahu.

Saya bilang, jaga ia tetap bernapas agar saya bisa membacakan mantra di telinganya.

Tapi mereka tak peduli soal semua itu.

Dan jadi mereka mendandaninya dengan Sydney Swan,

kaos Swans-nya.

Mereka pasang syal Sydney Swans di lehernya.

Dan mereka semua menyanyikan lagu Sydney Swans,

lagu sepak bola Sydney Swans, tahu kan?

Dan saya tak bisa menjalankan, maksud saya, saya tak yang memegang kendali.

Jadi saya tak bisa bilang, diam, tenang atau pergi.

Saya harus, jadi saya bilang, bisakah kita diam sebentar, tolong?

Saya coba membisikkan mantra ke telinga Jan.

Saya tak bisa banyak lakukan, tahu kan, karena saya bukan yang memegang kendali.

Jadi kalau kau bukan yang memegang kendali, lakukan yang terbaik yang kau bisa.

Kalau mereka semua bertengkar soal uang,

di atas jenazah ayahmu, kau tak bisa menghentikan mereka.

Tapi kalau kau yang memegang kendali, maka kau bisa ambil keputusan

dan bilang siapa yang boleh masuk dan siapa yang tidak.

Dan itulah semua yang terjadi.

Jadi pada dasarnya semua yang terjadi di ruangan itu

harus untuk manfaat orang yang sekarat.

Kau harus berpikir seperti itu, tahu kan,

dan punya pandangan tentang karma, memahami batin

ketika lebih halus, buat itu damai,

dan tahu bahwa memutar mantra dan doa

adalah hadiah paling kuat yang bisa kau beri.

Kau adalah hadiah paling kuat yang bisa kau beri, tahu kan?

Dan jadi ada banyak praktik lain juga,

seperti ketika mereka masih hidup dan masih sadar penuh,

apa yang kau bicarakan, apa yang harus dikatakan pada mereka, apa yang didiskusikan.

Jadi salah satu yang paling kuat,

tentu saja, katakanlah ibumu seorang Katolik,

tapi kau tahu ia punya iman,

tapi ia tak banyak bicara tentang Tuhan,

dan itu tak sungguh ada di garis depan pikirannya.

Kau tak memaksakannya, tapi kau bicara padanya,

"Ibu, tahu kan, akhir-akhir ini saya sedang memikirkan tentang Tuhan.

Tuhan mencintaimu.

Apakah kau melihat, tahu kan, tahu kan,

dan hal semacam itu."

Jadi kau buat ia berpikir tentang bagaimana Tuhan mencintainya.

"Berpikirlah tentang Tuhan," itu sama seperti ungkapan

Buddha, tahu kan, pikirkan tentang surga.

"Katakan padanya," dan salah satu hal kunci, kata Lama Zopa,

adalah bahwa kemelekatan, kau bisa memanfaatkannya.

Jadi salah satu fungsi kemelekatan,

yang merupakan rasa sakit penderitaan pada saat kematian,

kau mencengkeram sesuatu dan tak mau melepaskannya,

tapi fungsi lain kemelekatan

adalah menantikan sesuatu.

Nah, kau bisa manfaatkan itu.

Kau bisa bilang pada ibumu,

"Nah, Ibu, surga itu indah.

Saya sudah berpikir tentang surga akhir-akhir ini.

Tuhan mencintaimu, Tuhan sedang menunggumu,"

dan ia bisa mengalihkan ketakutannya kehilangan ini

menjadi antisipasi pergi ke surga,

yang merupakan perasaan yang sangat menyenangkan.

Ini sangat terampil, katanya,

memakai pandangan ini, memakainya, untuk mengubah kemelekatanmu,

tahu kan, dan sama kalau kau berpikir tentang karma.

Ini praktis, atau berpikir tentang,

tahu kan, berpikir tentang kehidupan mendatang.

Jadi poin lain di sini juga adalah saya kira ini membantu.

Alih-alih berpikir saya sedang mempersiapkan diri untuk kematian, kau memang begitu,

tapi yang sungguh kau persiapkan adalah kehidupan berikutnya,

dan itu menempatkan segalanya dalam perspektif yang berbeda,

karena mendengar, tahu kan, kau harus,

kematian sekadar apa yang harus kau lalui

untuk mendapat kehidupan berikutnya,

yang tentu saja berarti kau harus punya keyakinan

pada pandangan karma ini.

Kalau tidak, itu tak membantumu.

Jadi kau harus memupuk itu,

dan seperti yang saya bilang sebelumnya,

menjalani hidupmu dalam konteks karma,

kau harus punya keyakinan pada pandangan itu,

dan kau harus, dan kau sungguh,

kalau itu bermakna bagimu,

kau memakainya dengan terampil.

Dan tentu saja itu butuh waktu,

karena kita begitu mencengkeram dan memercayai orang ini

dengan bentuk ini.

Terlalu kabur bagi kita untuk memikirkan kehidupan lain,

tapi itu bisa membantu,

menantikan kehidupan mendatangmu,

yang berarti kau harus pastikan kau ciptakan sebab-sebabnya,

tahu kan, punya ini,

jadi ini melonggarkan cengkeraman ketakutan kehilangan yang ini.

Ini membantu batinmu, tahu kan.

Jadi sebelum saya bicara tentang proses kematian,

menurut Vajrayana,

adakah pertanyaan tentang apa yang kita bahas?

Tidak.

Kita sudah bahas sejauh ini,

atau apa yang harus dilakukan,

atau bagaimana membantu selama periode orang sekarat ini.

Ada pemikiran, pertanyaan, orang-orang?

Ya.

Halo, Yang Mulia.

Halo di sana.

Ya.

Ada begitu banyak...

Bagaimana saya tahu namamu?

Ada begitu banyak...

Ing Kong.

Bagaimana saya tahu?

Ing, Ing, baiklah.

Ingat saya?

Ing Kong namamu.

Ibumu memanggilmu Ing Kong.

Ya, ya.

Bagus, baiklah, saya akan panggil kau Ing Kong.

Lanjutkan.

Ya.

Bicaralah...

Panggil saya Ing Kong.

Baiklah, lanjutkan.

Saya akan lakukan itu.

Oh, sangat baik, luar biasa.

Kita sudah saling berkirim email.

Saya tahu.

Saya seharusnya memanggilmu...

Kau panggil saya...

Saya seharusnya memanggilmu dokter,

jadi saya akan panggil kau dokter.

Ayolah.

Tidak, tidak, tidak.

Ing Kong.

Baiklah.

Baiklah, lanjutkan.

Bicaralah padaku.

Yang Mulia, ada begitu banyak poin bagus yang Anda angkat,

dan ada begitu banyak yang ingin saya tanyakan pada Anda.

Tapi yang langsung terlintas di pikiran sekarang adalah,

tahu kan, konsep ini tentang...

Saya tak tahu apakah Anda bisa dengar saya.

Tak ada waktu untuk disia-siakan.

Kami ingin memanfaatkan sebaik-baiknya...

Apakah itu terkait dengan...

Apakah itu kata Pali Theravada, samvega?

Samvega, saya diberi tahu, berkaitan dengan rasa mendesak kita

untuk mengikuti...

Karena...

Ya.

Itu membakar.

Ya, itu membakar.

Dan saya kira itu juga...

Itu hal yang sangat kuat.

Ya.

Itu hal yang sangat kuat.

membakar, semuanya membakar dan... Ya, itu persis sama. Ajaran

ini berasal dari tahap-tahap awal Lam Rim kita, yang merupakan ajaran-ajaran yang kita bagi dengan Jalan

Theravada. Tentu saja itu persis sama. Ini semua langsung dari sutra-sutra, langsung

dari ajaran-ajaran yang kau dengar di Myanmar atau Thailand. Kita semua bilang dalam Lam Rim, ajaran-ajaran

cakupan pertama dan kedua Lam Rim adalah ajaran yang kita bagi dengan Jalan

Theravada. Itu ajaran yang persis sama, jadi persis itu, persis. Itu persis...

Itu memberi kita rasa tak ingin menyia-nyiakan karena kita ingin menggerakkan pelepasan batin kita.

Itu persis benar, persis itu. Dan itu bisa mengubah hidup kita berpikir seperti ini.

Kita tiba-tiba punya hal-hal dalam perspektif. Kita mencengkeram hal-hal lebih sedikit, kita melepas kemarahan lebih

mudah. Mengapa menyia-nyiakan waktumu? Itu sangat benar, itu persis itu. Ada yang lain?

Saya menantikan Anda datang bicara nanti pagi ini atau malam Anda, tentang Keadaan-Keadaan Bardo.

Apa tentang itu?

Saya menantikan Anda membicarakannya segera.

Oh, saya mengerti. Baiklah.

Anda bilang sebelumnya dalam presentasi Anda.

Tepat sekali. Yang akan saya lakukan... Baiklah, saya tak akan memberi banyak rincian, tapi saya coba

menjelaskan apa itu dan menaruhnya dalam semacam kerangka yang masuk akal bagi kita. Jadi Vajrayana...

Baiklah, mari bahas ini sekarang. Baiklah, ini berdasarkan model alam semesta Vajrayana,

yang pada dasarnya adalah, tahu kan, itu sama, alam semesta terdiri dari materi,

yang terbuat dari empat unsur, tanah, udara, api, air.

Dan lalu ada batin-batin, miliaran dan miliaran dan triliunan mental, kesadaran-kesadaran,

kesadaran mental, semacam kontinuum mental, sungai-sungai momen mental, kesadaran yang mengalir

dari kehidupan ke kehidupan ke kehidupan. Jadi menurut model Vajrayana ini, batin kita tak terpisahkan

terkait dengan keempat unsur ini, pada tingkat halus tertentu. Jadi kita punya, menurut

Vajrayana, kita punya kesadaran kasar.

Baiklah.

Jadi batin kita tak terpisahkan terkait dengan tubuh kasar, yaitu kesadaran indrawi.

Dan jelas itu tak terpisahkan, tak terpisahkan terkait dengan tubuh kasar. Maksud saya, ini

cara paling kasar karma kita terwujud. Empat unsur kita terwujud sebagai tubuh

yang sangat kasar. Jadi tingkat kasar dari kesadaran kita, yaitu indrawi, bergantung pada keberadaan

sebuah tubuh. Jadi cara kita akan katakan dalam pandangan materialis adalah bola matamu, saraf-saraf

dan sebagainya melihat sesuatu. Tidak, pandangan Buddhis adalah matamu, sensormu, kesadaran matamu,

yang merupakan batinmu, yang tak bersifat fisik, bekerja bersama bola mata, saraf,

bla bla bla. Dan lalu kau punya kognisi bentuk dan warna. Kesadaran telinga

adalah bagian dari batinmu yang berfungsi lewat medium bagian-bagian telinga

dan gendang telinga dan bla, dan kau bisa punya kognisi suara. Jadi tingkat pertama

kematian dalam ini, ini dijelaskan dalam delapan tahap semacam dekonstruksi besar

sekitar 25 komponen.

Baiklah.

Jadi tahap pertama dari delapan tahap, berbagai komponen berhenti berfungsi. Yang pertama

adalah bentuk. Yang pertama dari lima kelompok kehidupan, bentuk. Lalu yang kedua adalah unsur tanah.

Dan indikasinya adalah tubuh terasa semacam lemah, seperti tenggelam,

tahu kan, jauh lebih tak berdaya, jauh lebih lemah. Tubuh, kesadaran mata berhenti. Dan

ada seperangkat khusus lima kebijaksanaan yang mereka sebutkan. Jadi salah satunya

adalah ini, fungsi ini.

Dan mereka terkait dengan indra, kebijaksanaan bagai-cermin ini, yang, yang, adalah hal-hal terlihat

semacam, kebijaksanaan bagai-cermin ini memungkinkan kita punya, melihat banyak hal dengan jelas.

Tapi ketika ini mulai hilang, ketika kesadaran mata hilang, maka semacam hal-hal jadi kabur

dan samar, tahu kan, jadi unsur tanah, kelompok bentuk, kebijaksanaan bagai-cermin. Dan lalu

yang, lalu yang terakhir adalah ini, ini, ini, yang halus, ada tanda halus, mereka bilang,

yang para yogi hebat yang telah berlatih akrab dengannya, adalah interaksi ini. Kalau kau mau, mereka

bilang itu seperti fatamorgana. Dan ini sungguh interaksi tanah dan air. Ada

tanda halus. Itulah indikasi bahwa kita sudah berada di awal proses

kematian.

Lalu tahap kedua, kelompok perasaan dan, dan perasaan semacam menyenangkan,

menyakitkan, menyenangkan dan menyakitkan dan netral semacam, semacam bergabung, tahu kan, ada

perbedaan yang lebih sedikit.

Lalu, dan lalu batin, batin, batin, batin, batin, batin, batin, batin,

dan lalu, kesadaran luar, kesadaran dalam. Dan terkait dengan itu

adalah perasaan, keseimbangan dari ketiga perasaan itu. Lalu kesadaran telinga berhenti,

kau tak bisa dengar dengan baik. Kau kurang jernih. Sedikit. Dan lalu hal kelima

adalah indikasinya. Tanda ini adalah interaksi unsur air. Dan yang berikutnya, yaitu

api. Semacam seperti berasap. Ini bisa terjadi sangat perlahan selama beberapa jam,

atau kalau itu, kalau itu kematian yang keras, itu bisa terjadi sangat cepat.

Ya.

Para yogi, tentu saja, telah berlatih sepanjang hidup mereka melalui tahap-tahap ini, mengenali tahap-tahap ini dan punya kendali atasnya.

Dan itu juga dilakukan bersama dewa-dewa kita, dengan sadhana kita.

Tahu kan, ini sangat, ada bab dalam buku itu berjudul Kematian adalah Apa yang Ditunggu-tunggu Para Yogi.

Jadi tahap ketiga adalah, baiklah, pada titik ini, bentuk dan unsur tanahmu sudah berhenti dan kebijaksanaan bagai-cermin sudah berhenti dan kesadaran mata.

Ini masalahnya, meski begitu, ini juga, omong-omong, ini persis proses yang kita lalui setiap kali kita tidur.

Tahu kan, kau duduk di sana bicara dengan seorang teman dan matamu semacam sayu dan kau tak bisa melihat dengan jelas karena kau begitu lelah.

Musuh-musuhnya menyerap, tahu kan.

Dan kedua kalinya kau melewatkan 10 detik terakhir dari apa yang teman kamu katakan karena kesadaran telingamu mulai berhenti, mulai berakhir.

Ini terjadi.

Jadi proses dekonstruksi ini.

Yang ketiga sekarang.

Kelompok bentuk mengisi pengenalan.

Dan yang lain adalah kelompok itu adalah keadaan batin lainnya, diskriminasi.

Jadi kau tak lagi bisa membedakan antara ini dan itu.

Pacar tercintamu di satu sisi ranjang dan musuh terburukmu di sisi lain.

Dan kau tak bisa membedakannya.

Kau perlahan kehilangan akal, tahu kan.

Dan lalu pada saat yang sama, unsur api dan kesadaran hidung berhenti.

Dan ada semacam penglihatan bunga api.

Jadi pada titik ini, tahap dua dan tiga, ada seperangkat hal lain seluruhnya.

Sekarang ada 12 mata rantai kemunculan yang saling bergantungan.

Jadi mereka berperan sangat spesifik pada saat kematian.

Jadi ini terjadi berbarengan.

Jadi tahap kedua dan ketiga dari proses ini, mata rantai ketujuh dari 12 sedang bekerja.

Dan yang ketujuh itu, saya kira, atau kedelapan adalah dambaan, yang merupakan kemelekatan yang sangat kuat.

Dan saat itulah ketakutan besar, ketakutan ekstra datang.

Saat kau sekarat, saat proses itu mulai, kemelekatan luar biasa masuk dan kau mencengkeram dengan sangat kuat pada yang ini, pada aku.

Ketakutan kehilangannya begitu luar biasa.

Lalu yang berikutnya datang disebut cengkeraman, yang merupakan tingkat kemelekatan yang bahkan lebih berat.

Dan cengkeraman itulah yang memicu mata rantai nomor dua, yaitu benih karmik dari salah satu miliaran benih karmik yang telah kau jatuhkan ke brankas bankmu selama kehidupan tak terhitung.

Cara kau mati dan cara kau mati.

Jadi cengkeraman itu akan terjadi apa pun yang terjadi.

Tapi kalau kau bersama orang tercintamu dan kau berlatih Dharma dan batinmu damai, maka kau masih bisa mengelola bahwa cengkeraman adalah pemicu benih karmiknya.

Tapi kalau batinmu berbudi, itu akan memicu benih karmik yang berbudi.

Dan yang paling kau inginkan adalah tak membunuh karena itu penyebab tubuh manusia.

Jadi sudah pada titik itu, kau sudah memicu karmanya.

Sudah, kau telah memprogram batinmu untuk ibumu berikutnya.

Dan mereka bilang cara kau mati dan itu jelas karena kau masih sadar penuh.

Dan karena inilah saat benih karmik itu terpicu dan kalau itu benih negatif, maka kau akan mati dengan cara yang luar biasa mengerikan.

Kematian akan sangat menakutkan.

Kau akan panik.

Kau akan menjerit.

Itu akan mengerikan.

Hal-hal bisa terjadi karena yang sedang terjadi adalah kesadaran kasarmu sedang berhenti.

Dan itu berarti kesadaran mentalmu, tingkat halus batinmu jadi semakin aktif.

Dan ketika kau, dan itu secara harfiah melihat masa depan.

Jadi kau bisa secara harfiah melihat.

Kehidupan penderitaan masa depan, tahu kan.

Ini bisa sangat menderita.

Orang-orang seperti mengalami halusinasi.

Mereka secara harfiah melihat kehidupan penderitaan masa depan mereka karena benih negatif telah terpicu.

Mereka akan terlahir di alam neraka atau hewan atau semacamnya.

Pertama, ada orang yang akan terlahir di alam manusia.

Mereka akan mati dengan sangat berbahagia.

Mereka akan damai.

Dan bahkan kau tahu, saya ingat ketika Steve Jobs meninggal.

Itu sangat menarik.

Saya suka Steve Jobs.

Saya ingat membaca tentangnya.

Ia tahu ia kena kanker dan kau bisa lihat dari kata-kata yang ia gunakan bahwa ia sungguh berhubungan

dengan

Ketidakkekalan.

Tapi juga, saya kira ia punya semacam hubungan dengan Dharma.

Saya tahu ada yang luar biasa ini.

Saya kira ia orang Brasil.

Seorang teman saya.

Saya tak ingat namanya, tapi ia telah diakui oleh lamanya

sebagai lama yang bereinkarnasi.

Ia seorang guru.

Ia orang yang sangat luar biasa.

Saya tak ingat namanya sekarang.

Dan saya ingat ia dulu melakukan penyembuhan.

Saya ingat membaca memoar salah satu putrinya bahwa hari itu ia datang berkunjung dan

lama ini bersama Steve, tahu kan.

Jadi bagaimanapun, intinya adalah, pada hari ia meninggal, saudarinya, mereka telah menjadi yatim piatu.

Yatim piatu, tahu kan.

Jadi ia datang dan ia bilang ia bilang bahwa ia sudah bersiap, siap untuk pergi.

Jadi ia telah menghabiskan tahun-tahunnya bersiap untuk kematian.

Dan jadi ia bilang itu sangat menyentuh.

Saya akan ceritakan kisahnya.

Ia bilang ia sedang duduk di sana dan lalu Steve di depannya dan ia menghadap kedua

putrinya.

Mereka membelakanginya.

Ia mengamatinya dan ia lihat wajahnya dan ia bilang ia tampak begitu penuh cinta

dan ia memohon putri-putrinya memaafkannya karena harus meninggal.

Ia memohon untuk meninggalkan mereka.

Ia tidak.

Maksud saya, ia bilang ia tidak, bukan panik dan mencengkeram dan panik.

Dan lalu ia bilang ia melihat lewat bahu mereka ke kejauhan dan ia bilang, oh, wow.

Oh, oh, oh.

Dan lalu ia memperkenalkan berdasarkan model ini bahwa ia sedang meninggal dengan sangat cepat.

Kesadaran kasarnya sedang berhenti dan ia punya penglihatan seperti tanah suci.

Semoga saja itu yang terjadi.

Jadi batinnya sepenuhnya bercahaya, sepenuhnya berbahagia.

Tahu kan.

Saya kira itu bagus.

Jadi saya sudah dengar banyak kisah.

Seorang teman saya, biarawati kedua di Cairns.

Ia duduk bersama yang sekarat.

Ia bilang satu orang ia belum pernah lihat apa pun seperti itu.

Ia tiba-tiba jadi seperti setan ini.

Matanya merah.

Matanya berputar ke belakang kepalanya.

Ia sepenuhnya panik, seperti menjerit seperti hantu banshee.

Seolah ia melihat hal-hal paling mengerikan.

Dan lalu ia tenang dan lalu ia meninggal dengan damai.

Dan gurunya bilang ia pikir mungkin ia punya semacam karma yang terpicu

dan ia beruntung.

Ia punya pengalaman.

Itu seperti alam neraka, tapi ia memurnikannya.

Dan lalu ia tenang dan lalu benih karbon berbudi terpicu dan ia punya kematian

yang damai dan mendapat kehidupan yang baik.

Jadi poin ini begitu krusial.

Mereka bilang inilah saat benih karmik terpicu, periode ini ketika batin mulai dan pemicu

untuk benih karmiknya.

Menariknya, adalah cengkeraman intens ini yang mata rantai kesembilan atau kedelapan?

Saya kira cengkeraman intens.

Jadi itu akan terjadi apa pun yang terjadi.

Tapi kalau kau punya orang tercintamu di sana, kau mendengar praktikmu, kau punya praktikmu,

kau akrab dengan ketidakkekalan.

Itu akan baik-baik saja.

Tahu kan, cengkeramannya.

Ada di sana.

Dan itulah pemicu untuk mata rantai kedua, benih karmiknya.

Tapi keadaan batin yang berbudi akan menyebabkan benih berbudi itu terpicu.

Inilah mengapa punya ketenangan dan kedamaian begitu penting, begitu krusial untuk membantu orang

ini menavigasi masa yang sungguh krusial ini meninggalkan tubuh dan menyiapkan sebab-sebab

bahkan sebelum kau berhenti bernapas.

Inilah intinya untuk kehidupan berikutmu.

Tahu kan, inilah mengapa ini begitu mendesak.

Jadi bagaimanapun, apa moralnya?

Kita punya kesadaran kasar dan tubuh kasar.

Dan itu semacam indra.

Dan yang fisik.

Jadi ketika tahap pertama, yang sekarang jadi yang keempat, unsur tanah berhenti, kesadaran

lidah berhenti.

Dan seperti kata seorang lama, lidah yang telah menghabiskan hidupnya bergosip kini

sudah selesai.

Dan lalu napas berhenti.

Baiklah.

Lalu napas berhenti.

Dan saat itulah kita berpikir kita siap untuk kantong jenazah.

Dan inilah poinnya bahwa kau belum mati.

Pandangan Buddhis adalah kau masih bisa sadar secara halus.

Kesadaran mentalmu masih ada.

Dan jadi gagasannya bukan.

Untuk mengganggu.

Jadi inilah yang satu soal organ.

Dan saya ingin bilang itu, dan saya akan bicara tentang Bardo di Kongres.

Ini tak akan terlalu ekstensif, tapi saya akan jelaskan dengan cara sederhana berdasarkan model ini.

Jadi kesadaran kasarmu adalah kesadaran indrawimu.

Itu sudah pasti berhenti sekarang.

Sekarang mentalmu, yaitu semua pikiran dan perasaanmu dan semua konseptualitas.

Tapi ada tingkat-tingkat konseptualitas yang jauh lebih halus juga.

Kita tahu ini dari mimpi.

Itu hanya kesadaran mental tertentu.

Tahu kan?

Jadi yang terjadi pada titik ini, kesadaran mentalmu sekarang sedang terjadi dan kau terus

melalui ini.

Proses dekonstruksi.

Jadi sekarang lima atau sekitar 20 dari komponen-komponen ini sudah berhenti.

Dan sekarang kau masuk ke yang halus ini.

Sekarang kau berada di tingkat halus.

Jadi apa itu kesadaran halus, mentalmu.

Dan sekarang mari lihat fisikalitas halus karena itu tak terpisahkan.

Batin tak terpisahkan terkait dengan tingkat tertentu dari fisikalitas, dari yang kasar

ke yang halus, ke yang sangat halus.

Jadi sekarang kita punya kesadaran halus, yaitu mentalmu.

Dan itu tak terpisahkan terkait.

Kau punya sistem saraf halus.

Ini serupa dengan sistem Ayurveda.

Ini serupa dengan yang akupunktur.

Dan ini tentu saja sistem kedokteran Tibet.

Kau punya sistem saraf halus ini, 72.000 saluran halus, seluruh tubuh dan mengalir.

Dan kau punya saluran tengah dimulai dari belakang kepalamu.

Kalau tulang punggungmu naik, ia akan berhenti di sana, di ubun-ubun, dan turun sepanjang

jalan berakhir di penis untuk laki-laki dan di serviks untuk perempuan.

Dan lalu ada dua saluran samping yang mulai dari sini naik dan lalu turun di kedua sisi,

berakhir di tempat yang sama.

Lalu semua 68.000 lainnya.

68, berapa pun itu.

Tahu kan, saluran-saluran di seluruh tubuh, berantakan, berantakan.

Dan jadi semua, dan, jadi batin-batin, inilah botolnya.

Sekarang kau punya energi angin mengalir lewat semua saluran itu.

Dan ini dasar kesehatan.

Seperti yang kita tahu, akupunktur dan tentu saja sistem kedokteran Tibet dan semua

keadaan batinmu terkait tak terpisahkan dengan energi-energi angin itu.

Jadi kau pergi ke dokter Tibetmu, siapa pun dia, ia akan merasakan nadimu, dan ia akan merasakan

ketidakseimbangan angin-angin itu, yang ia kenal betul.

Dan ia tahu.

Itu terkait dengan kemelekatanmu dan itulah mengapa kau mengalami serangan panik.

Jadi mereka, jadi model Buddhis tentang batin sepenuhnya tak terpisahkan terkait dengan sistem

kedokteran Tibet, tahu kan?

Jadi lalu, dan bahkan, bahkan dokter terhebat pun bisa melihat karmanya

juga.

Jadi semua keadaan batinmu terkait dengan energi-energi angin ini.

Dan ini menjelaskan bagaimana karma bekerja juga.

Kalau kau punya pikiran negatif, maka itu memprogram batinmu dengan kemarahan itu.

Pada saat yang sama, kemarahan itu mencemari angin-angin yang terhubung dengannya, dan itu akhirnya

terwujud.

Sebagai penyakit fisik yang kasar.

Dan lalu bahkan dalam jangka panjang itu terwujud sebagai ketidakseimbangan eksternal dari unsur-unsur eksternal.

Batin secara harfiah menciptakan bahkan alam semesta.

Jadi tingkat halus, inilah yang sekarang sedang terdekonstruksi, tahu kan, berbagai hal terjadi pada titik

ini.

Dan lalu, dan mereka bilang bahwa berbagai komponen dari energi fisik halus,

ada energi angin, ada saluran-saluran, dan lalu ada tetesan merah dan putih ini,

kata mereka.

Dan lalu tingkat halus dari sel telur dan sperma, mereka sebut merah dan putih,

Kundalini, tetesan-tetesan halus itu.

Dan inilah yang kau, ketika kau pergi ke rahim ibumu pada saat pembuahan, karena

mereka bilang ketika sel telur dan sperma bersatu, saat itulah kesadaran datang ke sana

dan bergabung dengan ini, kesadaran sangat halusmu bergabung dengan tetesan merah dan putih halus ini.

Dan itulah awal dirimu.

Itu dimulai, dan itu di cakra jantung.

Dan lalu tingkat halus dari sel telur dan sperma, mereka sebut merah dan putih Kundalini,

tetesan-tetesan halus itu.

Jadi di sepanjang semua saluran ini, ada berbagai titik di mana mereka menyempit.

Dan di sini, di sini, di sini, pusar, dan lalu tiga di bawah untuk laki-laki dan internal untuk

perempuan.

Jadi ini menyumbat cakra-cakra ini, cakra-cakra ini, mereka sebut semua energi angin,

semua saluran tersumbat.

Jadi apa yang kita, para yogi hebat, ketika mereka berlatih atau ketika kau sedang melakukan, tahu kan, Shamatha, yang

terjadi adalah kau mengendalikan batinmu, yang mengendalikan energi-energi angin yang terhubung

dengan batinmu.

Dan lalu mereka menyerap, mereka semua meninggalkan semua saluran samping.

Dan semua masuk ke saluran tengahmu, yang merupakan yang terjadi setiap kali kau tidur.

Dan lalu bahkan, lalu para yogi membuat batin mereka bahkan sampai ke tingkat yang sangat halus.

Jadi seiring kau melalui proses dekonstruksi ini, yang merah berhenti, yang putih berhenti,

anginnya berhenti, dan kau akhirnya sampai pada kesadaran sangat halus, di mana semua energi

fisik dan semua energi mental sudah terserap semua, tersubsumsi ke kesadaran sangat halus

di cakra jantung.

Itu disebut batin cahaya jernih.

Dan itu tahap kedelapan kematian.

Dan itu tingkat batin paling halus.

Jadi semua yogi telah berlatih.

Mencapai titik itu, karena pada titik itu, yang murni, paling halus, tingkat paling mampu

dari batinmu, seperti mikroskop batinmu, saat itulah kau bisa sadari kekosongan

dan menjadi Buddha yang tercerahkan dan menghilangkan semua rintangan.

Dan para yogi ini bisa bertahan dalam keadaan itu selama berhari-hari dan berminggu-minggu, bahkan berbulan-bulan, tahu kan, yang

mampu.

Jadi ini kira-kira tahap-tahap kematian dan dekonstruksi semua komponen ini.

Dan lalu setelah, dan setelah kau sampai ke tingkat cahaya jernih itu, kau mungkin masih terjebak

di sana selama beberapa hari.

Kau tak sadar.

Para yogi, bisa memanfaatkan waktu itu.

Dan lalu akhirnya pada suatu titik, tetesan merah dan putih akan terbuka dan kesadaranmu

akan pergi.

Dan sejak detik itu, kau lalu melakukan proses terbalik dari kedelapan tahap itu, proses terbalik.

Dan kau bangun kalau kau mau ke dalam keadaan halus ini, persis seperti keadaan mimpi.

Itulah Bardo.

Jadi Bardo setara dengan seperti keadaan mimpi.

Kau menjalani proses tidur dan kau bangun dalam, tahu kan, kau melalui delapan tahap

dan masuk tidur lelap.

Dan lalu kau lakukan semacam pembalikan halus ini dan kau lakukan lewat ujung berlawanan dari

delapan tahap itu.

Dan kau bangun dalam keadaan mimpi.

Dan kita tahu tentang mimpi.

Itu akan sangat, sangat jelas.

Itulah kesadaran mentalmu.

Dan jadi persis sama dengan Bardo, perbedaan radikalnya adalah dari detik itu,

tetesan kecilmu di jantung terbuka dan kesadaran sangat halusmu pergi.

Dan kau melalui kedelapan tahap secara terbalik.

Kau bangun dalam keadaan antara ini.

Jadi tentu saja kau tak terbang pesawat ke sana.

Tak ada tempat yang bisa kau temukan di peta.

Itu keadaan mental, tahu kan, seperti mimpi.

Itu kesadaran men.

Dan tergantung jenis kelahiran kembali.

Yang akan kau alami, itu akan seperti mimpi buruk atau cukup damai.

Dan Bardo itu, persis seperti itu.

Ini secara harfiah seperti keadaan mimpi, tapi tak lagi di tubuh ini.

Dan itu bukan lagi kau, bahkan mereka bilang kau bisa lihat tubuhmu sendiri dari

dari Bardo, tapi kau tak mengenalinya, karma sudah selesai semuanya.

Jadi tergantung kapan ayah dan ibumu masuk ke ranjang, kalau kau sudah memprogram dirimu

untuk dapat tubuh manusia, kau harus menunggu di Bardo ini, tahu kan, bisa sampai

tujuh minggu.

Mereka bilang ada lebih banyak ajaran tentangnya.

Dan saya tak tahu apa itu Kong, tapi sungguh intinya adalah memahami itu

kesadaran mentalmu tanpa indramu.

Ini persis setara dengan keadaan mimpi.

Bedanya bukan di tubuh ini.

Itu sungguh apa adanya, tergantung karmamu, cara penampakan-penampakan karmik itu,

entah menakutkan atau indah atau lezat, semuanya tergantung bagaimana kau mati dan

masa depan di kehidupan mendatang.

Itu, itu Jonathan.

Itulah cara kau menjelaskannya.

Jadi.

Ya.

Juga.

Yang.

Yang Mulia.

Apakah itu juga keadaan di mana, di mana pelantunan mantra berperan?

Nah, itu persis apa, ini seluruh intinya untuk pandangan, bahkan

begitu, pertama-tama, apakah tiga hari itu ketika batinmu masih bisa berada di tubuh.

Kau jaga tubuhnya di sana.

Kau lakukan doa sepanjang waktu di biara-biara.

Maksud saya, teman-teman itu Buddhis.

Mereka di rumah, ibumu meninggal.

Kau, kau bergiliran melakukan sesi-sesimu di, karena batin ibumu ada tepat di sana.

Dan ini diskusi menarik lainnya tentang memiliki.

Banyak orang yang bermimpi.

Saya punya mimpi.

Saya bermimpi suatu kali, melakukan retret bertahun-tahun lalu, dan saya punya mimpi-mimpi jelas ini setiap hari.

Kami tidur di India selama musim hujan, tapi saya sadar dengan jelas.

Akan semua yang ada di sekitar saya, apa yang sedang terjadi?

Saya tak lihat, tapi banyak orang punya pengalaman itu.

Kau bisa punya pengalaman itu.

Jadi ini persis sama dengan orang dalam koma atau bahkan kau bisa bilang dalam koma atau bahkan

napas mereka sudah berhenti dan mereka duduk di ruangan yang mungkin, kesadaran mental mereka

masih ada di sana.

Dan itu jadi sangat sadar akan.

Itulah mengapa kau jaga tetap damai.

Satu-satunya suara seharusnya mantra dan doa itu, dan lalu ketika batin mereka meninggalkan

tubuh dan mereka sekarang di Bardo, mereka bisa sangat, ya, mereka bisa sungguh dibantu di

Bardo.

Seperti kalau benih negatif terpicu, kata Lama Zopa, dan mereka ditakdirkan ke alam lebih rendah.

realm.

Kalau kau lakukan praktik dan doa di hari-hari itu itu bisa dengan mudah membalikkan karmanya.

Ada begitu banyak hal yang bisa kita lakukan untuk orang saat mereka di praktik Bardo.

Dan itulah mengapa dalam, tentu saja dalam tradisi kita, maksud saya, 49 hari adalah yang terlama kau

bisa berada di Bardo.

Baiklah.

Lalu seluruh 49 hari itu bisa.

Melakukan praktik-praktik sepanjang waktu untuk memengaruhi batin mereka dan membantu mengubah karma

negatif mereka, pastinya.

Jonathan.

Tapi hal lain yang ingin saya bicarakan adalah bagaimana dengan skenario memberikan organ?

Ini percakapan yang sungguh penting, saya kira.

Jadi ini salah satu babnya, tahu kan, nasihat.

Jadi ia bilang, pertama-tama, ia, seperti semua ini, para lama, mereka memuji welas asih

yang mendorong orang-orang untuk ingin memberikan organ mereka.

Ia bilang, itu luar biasa.

Itu hal yang sangat istimewa untuk dilakukan.

Tak diragukan.

Tapi bahayanya sangat spesifik.

Jadi saya akan jelaskan persis apa masalahnya.

Baiklah.

Yang terjadi adalah ini.

Baiklah.

Sekarang saya ingat membaca buku ini ketika saya sedang menyunting buku Lama itu.

Judulnya, judulnya The Undead.

Itu jurnalis medis Amerika yang sangat humoris.

Membicarakan semua rintangan dan masalah dan kesulitan dalam profesi medis

di Amerika Serikat yang terkait langsung dengan bisnis pengambilan organ.

Karena tahu kan, kita tahu, jadi salah satunya, misalnya, ia bicara tentang ini, salah satunya adalah,

misalnya, bukti ini.

Adakah pengalaman yang dilaporkan setiap budaya tentang orang yang kembali hidup?

Tahu kan, ini begitu umum.

Kau akan terlihat seperti sudah mati.

Kau berhenti bernapas.

Kau ada di peti mati dan kau secara harfiah kembali hidup.

Nah, perspektif Buddhis ini adalah kau sudah melalui prosesnya, tapi kau belum

punya karma untuk mati.

Kau sudah berhenti bernapas.

Ya.

Tapi batinmu masih ada di tubuh dan karmanya masih ada untuk hidup dan kau

lakukan proses terbalik dan kau kembali.

Jadi, tahu kan, jadi tentu saja dalam budaya kita, ini terlalu sulit.

Kita tak tahu harus berbuat apa dengan itu.

Karena sejauh yang kita pedulikan, si

orang itu mati ketika mereka mati otak.

Itulah mengapa kalau kau mau organ mereka, kau taruh mereka pada bantuan hidup, bukan?

Tapi sejauh yang mereka pedulikan, itu orang yang mati, tahu kan, dan itu, tapi peluru

dan angka-angkanya, seperti yang selalu ia bilang, kalau seseorang masih bisa bernapas dan tubuh mereka

masih hangat, itu berarti itu bukti bahwa kesadaran mereka masih ada di sana.

Dan ini tentu saja pandangan yang sangat berbeda secara radikal dari yang materialis, tahu kan, karena

kau tak bisa lihat buktinya.

Bukan dari fisik, fisik.

Tentu saja kau tak bisa.

Tapi kesadaran mentalnya masih ada di sana.

Jadi ia punya seluruh bab, orang ini, tentang orang-orang yang punya pengalaman di luar tubuh selama

operasi mereka.

Dan tentu saja ada banyak sinisme tentang itu, tapi ia bilang ada, ia melucu tentang

itu.

Ada satu wanita yang harus menjalani, yang harus menjalani prosedur begitu radikal sehingga mereka

harus mematikan semua organnya.

Dan dari perspektif mereka, tak ada cara sama sekali di alam semesta

ia bisa punya kesadaran apa pun.

Nah, ia bilang itu menarik.

Pengalamannya.

Ia punya pengalaman di luar tubuh paling jelas mengutip persis apa yang dokter-dokter katakan dan

semua ini, dan ia bilang, kau tak bisa membantah ini.

Jadi itu, jadi itu semacam menarik.

Dan jadi semua pengalaman ini, ia mengutip rintangan-rintangannya dan ia juga cukup sinis.

Menariknya dengan industrinya, elitismenya, keangkuhannya, memaksa orang memberikan

organ.

Dan saya tahu sekarang di Eropa, sekarang hukum bahwa kau memberikan organmu.

Itulah standarnya.

Kau harus membuat poin ekstra bilang, tidak, jangan ambil organku, tahu kan?

Jadi itu bagus.

Ia cukup kritis terhadap industrinya, keangkuhannya.

Meskipun begitu, itu tetap hal yang luar biasa.

Tak ada pertanyaan.

Tapi intinya di sini adalah ini dalam salah satu, dalam salah satu buku, ia mengutip wanita ini

yang memberikan organnya.

Jadi lalu ia berhenti bernapas untuk mereka.

Di sana ia mati, tapi mereka menaruhnya pada bantuan hidup atau apa pun istilahnya, tahu kan?

Dan ia, jadi kesadaran mentalnya masih ada di sana.

Itulah pandangan yang akan kita ambil.

Jadi lalu ia berada di meja operasi, yang berarti secara virtual ia seperti, ia seperti

tak sadar, persis seperti kau di bawah bius.

Tapi.

Indranya sudah berhenti.

Tak ada pertanyaan.

Jadi lalu perawat yang, yang memantau detak jantung, ia mengutipnya bahwa saat mereka

mendapatkan gergaji melingkar untuk membedahnya, ia, ia perhatikan jantungnya melompat dari seratus

ke 200 detak per menit.

Dan dokternya, penulisnya melucu.

Nah, apa yang harus ia khawatirkan?

Nah, bagi saya ini indikasi bahwa ia sedang mengalami salah satu pengalaman itu.

Ia masih di tubuhnya dan kebetulan ia sadar dan ia mengamati itu.

Ia sedang membedahnya dan ia panik.

Tidakkah mereka tahu saya belum mati.

Jadi tentu saja jantungnya melompat ke seratus detak per menit.

Ia mengalami serangan panik.

Itu satu-satunya cara menjelaskannya, tahu kan, dari perspektif Buddhis.

Jadi tentu saja, kebanyakan orang tak akan punya pengalaman itu dan mereka akan baik-baik saja.

Itu tak akan mengganggu mereka.

Tapi dalam kasus-kasus itu, yang akan terjadi adalah karena ia panik saat ia mati, mungkin benih karmik

berbudi terpicu.

Ia terprogram untuk terlahir sebagai manusia, tapi sekarang ia tertekan dan panik

yang bisa membalikkan karmanya dan negatif, karena ia lalu akan mati dengan ketakutan.

Dan lalu ia akan mati dengan ketakutan.

Dan ketakutan itu bisa membuat kesadaranmu pergi

dan itu akan menciptakan, memicu karma negatif, dan ia akan dapat kelahiran kembali di alam lebih rendah.

Jadi itulah satu bahayanya.

Itulah satu bahayanya.

Sejauh yang dikatakan dalam buku itu, mereka harus berhati-hati.

Ia tak bilang lebih banyak, tahu kan?

Jadi sungguh baik untuk memikirkan yang satu ini.

Itu saja.

Tapi ia bahkan bilang, menariknya, bahkan kalau ia bahkan tak mengikuti, ia bilang, omong-omong,

ada poin mematikan lain, bahwa mendapat organmu dipotong dan lalu, tak

berarti batinmu telah meninggalkan tubuh.

Jadi kalau kau,

kalau jantung orang tercintamu dipotong atau semacamnya, dan kau punya tubuhnya

setelah beberapa hari, maka tetap lanjutkan melakukan praktik-praktik ini kalau-kalau batinnya

masih ada di sana.

Dan itu bisa membantu mereka melalui periode tiga hari itu, tahu kan?

Dan yang satunya lagi juga, kalau kau harus

menyerahkan tubuhmu setelah 30 menit, seperti saudari saya di Melbourne, ketika ia meninggal, saya, semua

saudari saya pergi begitu mereka mencabut alat bantunya, karena sejauh yang mereka pedulikan, ia

sudah meninggal.

Itu memberi saya kesempatan punya beberapa jam, mantra yang sama di telinganya.

Dan dokternya sangat baik hati, memberi tahu saya saya harus pergi sekarang.

Dan perawat Burma itu sangat manis.

Dan ia janji mereka akan memindahkan tubuhnya dengan sangat lembut, yang merupakan rekomendasinya.

Dan lalu kau akan membawa mereka, ia menaruhnya

di kamar mayat, karena mereka harus melakukan otopsi dan meninggalkannya di kamar mayat.

Dan kalau batinnya masih ada di sana,

maka kau bisa lakukan semua praktikmu selama tiga hari berikutnya untuknya.

Itu hal yang sangat umum untuk dilakukan.

Kau bisa lakukan itu, tahu kan?

Tapi hal kuncinya adalah, dengan asumsi batinnya masih ada di sana, kau memperlakukannya dengan sangat

lembut.

Kau tak hanya, kau tak mengasari tubuhnya, tahu kan?

Itu, dan lalu ada tanda-tanda,

semua ada dalam buku itu.

Ada indikasi apakah batinnya masih ada di sana atau tidak.

Jadi dalam proses delapan tahap dekonstruksi ini,

segalanya berujung ke cakra jantung, tepat di tengah dada,

di tengah saluran tengah, di mana kedua tetesan merah dan putih halus itu

dari ibu dan ayah dimulai, dan kesadaran sangat halusmu bergabung dengannya.

Dan lalu ketika, dan lalu ketika, dan jadi ketika,

kalau itu masih ada di sana, kalau batinnya masih ada di sana, kalau kau taruh tanganmu di atas jantungnya,

bahkan pada hewan, ia akan terasa sangat hangat.

Sisa tubuhnya dingin,

dan itu tak akan sangat hangat.

Dan itulah indikasi batinnya masih ada di sana.

Begitulah kata mereka.

Jadi ada banyak hal untuk dibicarakan.

Kita hanya punya 10 menit lagi.

Jadi apa yang harus dilakukan?

Ada pertanyaan, orang-orang?

Dan tentu saja, semua praktik setelah ini,

tahu kan, banyak hal yang bisa kau lakukan untuk bahkan masih membantu membalikkan karma, tahu kan,

di semua hari-hari berikutnya kita lakukan banyak, banyak praktik.

Tapi yang sungguhan, saya kira yang besar adalah,

adalah mengambil pandangan ini bahwa seseorang dalam koma atau seseorang sedang tidur.

Bukan berarti mereka tak sadar.

Itulah yang besar.

Contoh saya tentang Judy itu contoh semacam itu.

Saya tak beri tahu siapa pun saya mengatakan kata-kata itu.

Dan ia bilang persis itu.

Dan ia berada dalam koma paling dalam.

Mereka tak menyangka ia akan sadar.

Kau tak bisa membantah hal-hal itu.

Jadi itu dan ini salah satu hal yang dikutip satu dokter dalam industri ini dalam buku ini.

Judulnya The Undead.

Nick Teresi jurnalisnya.

Ia bilang, saya bisa katakan dengan pasti bahwa kesadaran bukanlah fungsi otak.

Saya tak tahu apa itu, tapi itu yang bisa saya katakan.

.

Jadi saya kira luar biasa bahwa orang-orang mempertanyakan asumsi mereka.

Tahu kan, Dalai Lama lainnya, banyak percakapan dengan semua temannya di

dunia medis, dan mereka bahkan menciptakan mesin-mesin.

Ia melucu tentangnya.

Apa yang bisa mereka pasang pada tubuh para yogi yang masuk bermeditasi dan tinggal

di sana bermeditasi selama berhari-hari untuk lihat apakah mereka bisa menemukan indikasi kehidupan halus

dengan mesin-mesin mereka, tahu kan.

Tapi ia bilang hanya ada satu mesin.

Jadi ketika para yoginya di India Selatan meninggal, saat mereka membawanya turun dari

Dharamsala, orang itu sudah meninggalkan tubuhnya.

.

Dan.

.

Jadi kita butuh lebih banyak mesin, katanya.

.

Jadi luar biasa bahwa sebenarnya ada diskusi

tentang ini.

.

Saya rasa itulah yang sungguh membantu.

.

Apa lagi, orang-orang?

.

Ada pertanyaan, P?

.

Yang Mulia Robina, terima kasih banyak untuk pertemuan

istimewa ini.

.

Itu sangat berarti bagi saya.

.

Dan saya hanya ingin bertanya tentang tiga

hari setelah kematian orang tua yang didiagnosis oleh profesi

medis.

.

Haruskah itu di rumah sendiri atau apakah Anda dilarikan pergi,

sayangnya, oleh petugas pemakaman?

.

Itulah masalahnya, bukan?

Itu poin yang menarik.

Jadi kalau kau bisa, kalau kau di rumah sakit,

kalau kau bisa, di sinilah saya bilang, tahu kan, seperti dengan

saudari saya.

.

Baiklah, saya tahu di Amerika, ketika Lama

Yeshe meninggal di Amerika, di California pada

1983, mereka punya semua hukum hippy-trippy ini dan kami hanya bayar

$2 pada petugas pemakaman dan mereka memberi kami izin melakukan

upacara di pusat kami di California.

Jadi kami menyimpan jasad Lama selama berhari-hari.

Kami bawa dari rumah sakit dan kami simpan selama berhari-hari,

10 hari, tahu kan, dan mereka senang.

Puja dan doa-doa.

Tapi sekarang mereka tak mengizinkan itu.

Jadi saya tahu di California lain kali, seorang teman saya

meninggal di Santa Cruz dan kami, putrinya dan saya pergi ke sana dan

ayahnya, ia mau, ia tak mau tetap hidup dengan alat bantu,

tapi istrinya panik ketika ia kena serangan jantung.

Jadi ia, ia memanggil ambulans.

Ia mau kami melakukan praktik dan doa.

Jadi kami tempatkan ia di rumah sakit dan jadi kami tahu ia tak mau

tetap hidup dengan alat bantu.

Jadi kami lakukan doa yang ia mau dan mereka mencabut alatnya dan lalu

kami tak bisa membawa jasadnya pulang.

Jadi mereka, kami, mereka sangat baik hati dan membungkusnya dan meresletingnya

di dalam kantong dan membawanya di ambulans dengan sangat lembut dan

lalu membawanya ke rumah duka.

Dan lalu kami diizinkan datang dan kami menjaganya di brankarnya

dan kami tinggal sepanjang hari dan melakukan doa-doa.

Dan lalu kami mau tinggal semalaman juga, tapi mereka

tak mengizinkan, tapi kami beri mereka CD.

.

Dari nyanyian para biksu Gyuto dan mereka, ketika mereka menaruhnya di

lemari es, mereka janji akan memutar CD itu.

Jadi semua orang mati lainnya juga mendapat nyanyian para biksu Gyuto.

Kami kembali besok harinya dan lakukan sehari lagi praktik.

Jadi kau bisa lakukan hal seperti itu, atau kau bisa simpan seperti saudari saya.

Mereka simpan ia di lemari es selama tiga hari sebelum mereka lakukan

otopsinya.

Jadi itu juga bisa baik-baik saja.

Kau bisa lakukan praktik-praktik sebelum kau mengganggu jasadnya.

Tahu kan, ada cara berbeda melakukannya.

Idealnya adalah kalau kau punya, tahu kan, kalau kau di rumah atau kalau

kau seperti teman saya di Tasmania, ia punya, suaminya sedang

sekarat dan ia meninggal di rumah sakit swasta.

Nah, ia mengusir semua dokter dan perawat dan mengunci

pintu dan tinggal di sana selama tiga hari.

Paling baik punya skenario di mana kau bisa punya tiga hari itu dan kau

bisa, tahu kan, maksud saya, kalau ada ranjang kosong di

rumah sakit, saya tahu satu rumah sakit di Adelaide.

Saya pergi ke sana keluarga Vietnam punya kamar pribadi mereka sendiri dan mereka

simpan, mereka izinkan ia tinggal karena mereka jelas tak butuh ranjangnya.

Jadi kau bisa beruntung, tahu kan.

Terima kasih atas penjelasan itu.

Dan itu sangat berharga.

Terima kasih.

.

Bagus, bagus, bagus.

Ada yang lain di sana?

Bagaimana dengan Christina?

Ya, Yang Mulia.

Janet punya pertanyaan.

Apa yang terjadi ketika kau mati mendadak karena serangan jantung?

Nah, lihat, itulah masalahnya.

Itulah seluruh intinya.

Cara ideal untuk mati adalah mati perlahan.

Baiklah.

Itulah cara idealnya.

Dan tentu saja, kita tak bisa menjaminnya kalau kita tak punya jasa,

tak punya karma berbudi.

Jadi kita harus melatih hidup kita untuk menginginkan kematian yang damai, untuk membuat

semua kondisi siap untuk kematian yang damai, untuk mati dengan damai tanpa

ketakutan.

Itulah idealnya.

Tapi lalu salah satu skenario dalam

buku ini adalah bagaimana kalau kau mati mendadak, itu persis ini.

Jadi kau melalui kedelapan tahap itu, tapi sangat cepat, tentu saja.

Dan tentu saja, dan inilah lebih banyak alasan mengapa, tahu kan, kita mau siap.

Jadi kalau kau tiba-tiba, kau sedang makan siang dan kau marah

pada saudarimu dan kau kena serangan jantung dan meninggal, itu bukan cara kau mau mati, Sayang.

Jadi, tentu saja, kita tak bisa menjamin kita tak akan, kita tak bisa menjamin kita akan punya batin yang damai.

Tapi kalau batinnya sangat damai, itu sungguh damai.

Kau sedang mencintai saudarimu saat makan malam.

Dan lalu kau kena serangan jantung.

Nah, lalu itu akan memicu adegan yang berbudi, menenangkan.

Itu tergantung apa yang ada dalam batin saat itu ketika kematian terjadi, batinnya,

kalau itu berbudi, itu akan memicu kota yang berbudi yang sudah terprogram untuk kelahiran kembali yang layak.

Kalau batinmu panik atau ketakutan atau apa pun atau negatif atau marah, batinmu akan memicu

adegan negatif dan dapat kelahiran kembali yang penuh penderitaan.

Tapi apa yang harus dilakukan kalau kau yang merawat dan ibumu kena serangan jantung,

tahu kan, lakukan apa yang kau bisa untuk membantunya tetap hidup, pakai mesin atau apa pun.

.

Tapi tetap sadar penuh.

Dan tepat di situ, saat kau coba menanganinya, kau bacakan mantra dan doa di telinganya.

.

Lakukan itu.

Kau coba juga membantu batinnya sebisa mungkin.

Tahu kan, kalau kau berhenti karena kecelakaan

di jalan di mana seseorang sekarat, kau coba lakukan itu.

Kau coba mengucap mantra sementara orang lain melakukan urusan medisnya.

Kau lakukan hal-hal untuk membantu batin mereka jadi damai.

.

Apakah kau paham maksud saya?

.

Semoga itu membantu.

.

Apa pertanyaan lainnya, Christina?

.

Bicaralah padaku, Sayang.

Bagus, Sayang.

Padaku, Diana.

Bicaralah padaku.

.

Saya ingat Buddha House bilang bahwa ketika seseorang meninggal, kau tarik ujung rambutnya.

.

Tapi saya tak paham itu, tak ada penjelasan.

.

Saya tak bermaksud, biar saya bahas itu.

Ya, itu semacam menarik.

.

Saya tahu itu semacam menarik karena salah satu hal yang bisa kau lakukan

sebelum kau memindahkan jasadnya, ini gagasannya sebelum kau memindahkan jasadnya,

kau bisa, kau bisa, kau bisa cek berbagai cara untuk menunjukkan apakah batinnya sudah pergi.

.

Dan kalau kau pikir batinnya masih ada di sana

dan mereka harus mengambil jasadnya, apa yang bisa kau lakukan, kata mereka, tahu kan, adalah dengan sangat kuat.

.

Tarik rambut di ujung, di mana bagian atas saluran tengah berada.

.

Karena gagasannya adalah kesadaran sangat halus, kesadaran cahaya jernih

duduk di cakra jantung di tengah saluran tengah.

.

Jadi menarik semacam mengganggu mereka dengan cara tertentu, menariknya sangat kuat di cakra ubun-ubun

itu bisa menyebabkan kesadarannya melesat naik.

.

Dan keluar lewat cakra ubun-ubun.

.

Ada poin lain tentang cara batin meninggalkan tubuh.

.

Itu indikasi, mungkin, dari jenis kelahiran kembali.

.

Dan ini sangat sulit diketahui.

.

Jadi, misalnya, kalau batin keluar lewat saluran tengah di atas sini,

itu indikasi mereka bisa terlahir kembali di tanah suci.

.

Kalau matanya, kalau batin keluar lewat mata, itu bisa jadi kelahiran manusia.

.

Kalau batin keluar dan kita tak melihat ini terlalu halus, macam-macam.

.

Kesadaran keluar lewat mulut.

.

Itu kelahiran kembali sebagai roh.

.

Kalau keluar lewat anus, itu kelahiran kembali di neraka.

.

Kalau keluar lewat organ seks, itu kelahiran kembali sebagai hewan.

.

Begitulah kata mereka.

.

Jadi itulah mengapa jangan menyentuh jasadnya, karena kalau kau, seperti kalau kau mencium orang tercintamu,

.

kau hanya akan mengaktifkan batin mereka untuk keluar lewat sana, yang mana itu kemelekatan.

.

Dan itu akan memberi mereka kelahiran kembali sebagai roh sialan.

.

Kau tak mau itu.

.

Jadi jangan ganggu jasadnya.

.

Intinya adalah, bahkan sebelum mereka berhenti bernapas,

.

seluruh inti yang coba saya sampaikan pada batinmu adalah saat indramu makin lemah,

.

kesadaran mentalmu yang lebih halus makin kuat.

.

Dan itulah mengapa secara harfiah kau bisa berargumen dengan Steve Jobs.

.

Ia tiba-tiba indranya menghilang sangat cepat.

.

Kesadaran mentalnya masih ada di sana.

.

Dan momen cinta yang luar biasa itu adalah pemicu untuk adegan berbudi yang datang.

.

Dan ia sedang melihat masa depan.

.

Ia secara harfiah melihat kelahiran kembali masa depannya.

.

Kau bicara tentang orang yang melihat cahaya.

.

Itu persis seperti itu.

.

Seperti kata Ruben, itu seperti pergi menuju cahaya.

.

Banyak orang yang punya pengalaman mendekati kematian bicara seperti itu.

.

Tapi jenis-jenis itu menarik.

.

Sekarang saya ingat membaca bertahun-tahun lalu di internet 30 tahun lalu, sebuah film oleh dokter Amerika.

.

Ini sangat menarik.

.

Dokter Amerika yang mewawancarai pasien-pasiennya tentang pengalaman mendekati kematian yang bukan cahaya

putih.

.

Itu seperti pengalaman neraka.

.

Jadi pria ini berada di rumah sakit.

.

Ia tiba-tiba mendapati dirinya berjalan di terowongan ini.

.

Dan di ujungnya,

.

ada kobaran api ini, api neraka yang mengerikan ini dan semua orang tercintanya di sana, semua

temannya dalam wujud manusia mereka.

.

Ia bisa melihat mereka di neraka dan mereka menjerit padanya.

.

Pergi, pergi, kembalilah.

.

Dan ia lakukan itu.

.

Dan ia melayani Yesus dan kau akan.

.

Ia punya iman pada Tuhan.

.

Yang lainnya adalah pria ini di rumah sakit yang akan menjalani operasi jantung.

.

Ia menjalani operasi jantung.

.

Ia sangat khawatir tentang itu.

.

Dan ia tiba-tiba mendapati dirinya.

.

Ia berdiri di samping istrinya dan ia bicara padanya dan istrinya tak dengar dan ia jadi

kesal padanya.

.

Dan lalu ia lihat ranjangnya dan ia lihat temannya di sana.

.

Jadi ia mengalami apa yang disebut pengalaman keluar tubuh.

.

Tapi sebenarnya, kau tak, kau lihat, inilah masalahnya.

.

Batinmu tak keluar dari tubuhmu.

.

Tapi pengalamannya ketika kau, tahu kan, ketika kau punya kenangan, pikirkan itu, kau melihatnya dari atas atau

.

belakang, bukan di dalamnya, kau melihatnya dari suatu tempat lain.

.

Ketika kau bermimpi, seperti batinmu tak pergi ke mana-mana.

.

Ini bukan pengalaman aneh seperti ini, tapi batinmu tak meninggalkan tubuhmu.

.

Kalau ia meninggalkan tubuhmu, kau mati.

.

Tapi begitulah cara kesadaran mental punya semacam penglihatan, tahu kan.

.

Jadi pria ini, lalu ia dengar suara ini di koridor dan ia berpikir, oh, bagus.

.

Mereka memintaku datang untuk operasiku.

.

Dan jadi ia pergi dan semacam ini membawanya di koridor, jelek dan mencabik dagingnya dan menganiaya

dia.

.

Dan yang pertama saya pikir begitu menarik, hal pertama yang ia katakan adalah salah satu yang ia bilang adalah

berjalan di sepanjang koridor itu makan waktu selama berjalan dari sini ke Alaska.

.

Nah, di mana pun ia berada, itu pasti Alaska yang jauhnya sekali.

.

Jadi itu pengalaman saya.

.

Perasaan saya adalah itu sungguh menunjukkan

.

tentang pengalaman waktu.

.

Tahu kan, ia tak mungkin, seluruh pengalaman itu mungkin hanya beberapa detik.

.

Tapi jadi waktu, apa itu waktu, tahu kan, ketika kau hanya punya kesadaran mental, bukan tingkat kasar.

.

Ia bilang itu selama berjalan dari sini ke Alaska.

.

Bagaimanapun, ia berada di kedalaman dan mereka meninggalkannya dan ia bilang ia berada di kedalaman kegelapan dan

keputusasaan, yang belum pernah ia kenal, dan ia tak tahu harus berbuat apa.

.

Jadi lalu ia berpikir, lebih baik saya berdoa.

.

Dan ia tak bisa ingat doa-doanya.

Ia tak berkhotbah sebagai anak kecil.

.

Bapa kami yang di surga.

Ia tak bisa lanjut lebih jauh.

.

Dan ia bilang Tuhan adalah gembalaku dan ia tak bisa lanjut lebih jauh.

.

Dan lalu ia hanya berteriak, Yesus, tolong aku.

.

Dan lalu ada cahaya ini datang dari jauh, cahaya kecil, dan itu makin dekat dan makin bercahaya.

.

Dan itu Yesus dan sepenuhnya melingkupinya, menyembuhkannya.

.

Dan ia dalam kebahagiaan total dan ia mau ikut Yesus.

.

Dan Yesus bilang, tidak, kembalilah dan layani aku.

.

Dan tentu saja ia lakukan itu.

.

Jadi ini penglihatan-penglihatan karmik.

.

Maksud saya, kalau Green Tara yang muncul, ia pasti akan kaget.

.

Jadi penampakan karmik, tahu kan, ini batin halusmu.

.

Jadi yang saya maksud sebenarnya banyak hal di sini.

.

Penampakan karmik, apa yang kau lihat, kesadaran mentalmu, mimpi adalah kesadaran mental,

koma adalah kesadaran mental.

.

Dan ketika kau sekarat, itu jauh lebih jelas.

.

Dan jadi ini begitu penting.

.

Ini satu kisah.

.

Itu semua tentang rasa waktu.

.

Pengalaman waktu itu sangat menarik bagi saya.

.

Itu sungguh sangat bergantung, tahu kan.

.

Jadi, tahu kan, tingkat halus saat kau makin sakit dan tua, paling penting untuk tetap tenang dan

damai, bukan dibius habis-habisan.

.

Itu bukan tenang dan damai.

.

Itu tragedi dan bukan hanya menjejali mereka dengan, tahu kan, panti jompo ini

ketika mereka dijejali televisi yang menyala sepanjang hari.

.

Ini mimpi buruk.

.

Tahu kan, kau tak mau itu.

.

Itu kemelekatan.

.

Itu memberi makan mimpi buruk.

.

Kemelekatan, tahu kan, adalah membantu mereka jadi damai dan karena itu cukup jadi teman, jadi pendukung,

cintai saja mereka, buat mereka merasa aman, nyaman, damai dan punya doa dan hal-hal untuk membantu

batin halus mereka, tahu kan, yang menarik para Buddha.

.

Itu kira-kira yang terbaik yang bisa saya katakan dalam waktu singkat kita.

.

Yang Mulia, ada satu pertanyaan lagi tentang tentang saat kematian yang kami tanyakan.

Maaf, tepat setelah kematian.

Adakah tes yang bisa dilakukan pada orang itu untuk tahu bahwa kesadaran mereka sudah pergi?

.

Itulah yang saya katakan.

Salah satunya adalah menaruh tanganmu tepat di atas cakra jantung di tengah.

.

Dan itu hangat.

.

Itu berarti batinnya masih ada di sana.

.

Itu cara yang baik.

.

Tapi ini menarik.

Saya lakukan itu pada saudari saya dan itu tak semudah itu karena baru beberapa jam sejak

ia berhenti bernapas.

Dan lalu panasnya jelas sedang meninggalkan tubuhnya bagaimanapun.

Dan ada begitu banyak panas di sekitar intinya, yang tentu saja itu benar.

Jadi sulit untuk tahu.

Tapi mungkin setelah satu jam atau sehari atau bahkan sehari, maka semua

panas dari tubuhnya akan hilang.

.

Tapi kalau masih ada panas tepat di tengah dada, itu tanda batinnya masih ada

di sana.

.

Itu yang bagus.

Saya kira.

.

Apa lagi?

.

Bolehkah saya bertanya?

.

Saya hanya penasaran ketika Anda bilang tak dibius habis-habisan.

Jadi kalau orang mati perlahan dan panjang, seringnya karena mereka kena kanker atau semacamnya.

seperti itu.

Dan lalu mereka kesakitan hebat.

.

Jadi ya, saya kira.

.

Geri, saya kira ini sungguh, saya kira intinya adalah, ini penting.

Yang saya maksud dengan itu adalah yang saya maksud dengan itu adalah ketika kita berpikir seseorang dibius habis

dari otaknya dan mereka tak sadar, bahwa mereka damai.

Dan saya kira itulah poin yang saya buat.

.

Saya tak bermaksud.

.

Jangan pakai obat, mungkin, tahu kan, atur lebih baik.

Tapi hanya berasumsi bahwa karena orang itu koma atau orang itu dibius habis,

jadi mereka tak sadar, hanya berasumsi mereka damai.

Itulah yang saya maksud tak benar.

Itu tidak.

.

Itulah yang saya katakan.

.

Tapi kalau lalu orang-orang diberi banyak obat karena rasa sakit, lalu.

.

Ya, nah, di sinilah maksud saya, baiklah, idealnya adalah tetap sadar.

Cara terbaik untuk mati adalah tetap sadar.

Tapi kalau, tentu saja, kau harus coba menavigasi dan mencari jalan, menemukan

keseimbangan antara tetap sadar dan bebas rasa sakit, kalau bisa.

Itu tak selalu mungkin, bukan?

.

Ya, harus sadar akan ini.

Itulah yang saya katakan.

.

Tahu kan, lakukan segalanya.

Maksud saya, maksud saya, sepertinya begitu pintar akhir-akhir ini dengan obat-obatan dan segalanya.

.

Sadar bahwa hanya karena kau dibius dan tak terlihat sadar.

Saya tahu suatu kali di Bendigo.

.

Ketika mengunjungi seseorang.

.

Sekarat di rumah sakit, itu benar.

Mungkin lebih sakit.

.

Saya tak tahu.

.

Ia kena kanker dan ia mau mendengar doa-doa.

.

Dan saya tahu saya harus, saya harus berteriak padanya dan memegang tangannya.

.

Bisakah kau dengar saya, Michael?

.

Dan ia bisa merasakan perasaannya muncul dari keadaan terbius ini, mencoba sampai ke

titik di mana ia bisa bilang ya.

.

Dan ia menggenggam tangan saya.

.

Jadi saya berteriak doa-doa yang ia mau dengar karena sangat sulit ketika kau terbius.

.

Saya tahu suatu kali ketika saya mengalami rasa sakit mengerikan ini, saya dulu mengalami rasa sakit aneh ini dan mereka membawa saya ke

rumah sakit.

.

Saya di Melbourne, tapi mereka tak mau memberi saya, saya tahu kadang saya punya rasa sakit ini yang memberi

steroid sakit di dalamnya, tapi dokter ini tak mau melakukan itu.

.

Jadi ia memberi saya apa namanya?

.

Yang saya bilang, meth morfin morfin.

.

Itu pengalaman yang mengerikan.

.

Saya tak mau mati seperti itu.

.

Batin saya di luar kendali.

.

Saya berhalusinasi.

.

Itu hal terakhir yang saya inginkan.

.

Mungkin rasa sakitnya lebih sedikit, tapi itu bukan batin yang bahagia.

.

Gagasannya adalah tetap damai dan tenang kalau kau bisa, tahu kan, kalau kau bisa.

.

Saya tahu ini waktunya untuk bertanya pertanyaan lain.

.

Di New South Wales sekarang, seperti di negara bagian lain di Australia, kau bisa punya kematian dengan bantuan sukarela.

.

Dan ya, teman dansa dekat saya, istrinya memilih itu karena ia sudah di rumah sakit selama tiga

.

setengah bulan dan ia

.

neraka. Jadi ia memilih itu.

.

Dan kau dapatkan dirimu sendiri.

.

Maksud Anda membunuh kami, kematian dengan bantuan sukarela.

.

Jadi mereka menyingkirkan.

.

Untuk mengetuk.

.

Sekarang mereka lihat ini bukan, maksud saya, kita harus pergi.

.

Mereka harus menghentikan kelasnya, tahu kan, kita bisa lanjut sedikit lebih lama.

.

Tapi ada satu lagi, ini seluruh diskusi lain, tahu kan, dan praktiknya adalah intinya tentang yang

satu ini.

.

Saya bisa katakan poin-poin dasarnya.

.

Ini bukan dalam Buddhis.

.

Ini bukan masalah moralistik.

.

Kau tak seharusnya membunuh seseorang.

.

Ini masalah praktis.

.

Dan kalau kita ambil pandangan itu, kesadaran akan berlanjut dan ke kelahiran kembali lain.

.

Dan kita ambil pandangan bahwa saat proses kematian mulai, kemelekatan intens ini akan masuk

tak peduli siapa kau, kecuali kau seorang yogi.

.

Dan lalu cengkeraman intens itulah kondisi yang memicu benih karmik yang akan menentukan

kehidupan mendatangmu.

.

Lalu mengingat kita bukan waskita, kita tak punya kepastian apakah itu hewan peliharaan atau ibumu,

bahwa batin mereka akan damai dan mereka punya karma yang benar.

.

Ini seperti main rolet Rusia dengan seseorang.

.

Itu masalah utamanya.

.

Kau tak, karena kau tak yakin apa yang akan terjadi.

.

Dan kau taruh, tahu kan, kita hanya berpikir, oh, saya punya karena kita punya hak untuk membunuh

diri kita sendiri, tapi kita tak tahu prosesnya.

.

Kita tak tahu apa yang akan terjadi.

.

Jadi ini sangat berbahaya bagi orang itu.

.

Ini hanya sungguh diinginkan, meski begitu ia sungguh menginginkannya.

.

Baiklah, saya tahu saya tahu saya tak membahas itu.

.

Saya sungguh tak membahas itu, Jerry.

.

Saya bahkan tak bilang ia seharusnya tak melakukannya.

.

Saya hanya bicara perspektif Buddhis.

.

Kalau seseorang dibentuk oleh perspektif itu, kita berpikir tentang hal-hal secara berbeda.

.

Jadi saya tak mencoba membuat siapa pun melakukan apa pun.

.

Menginginkannya atau tidak, maksud saya, tahu kan, itu bukan masalahnya.

.

Saya hanya membahas perspektif Buddhis tentang apa yang terjadi saat kematian dan apa yang penting,

tahu kan, untuk dipahami.

.

Itulah semua yang saya coba katakan.

.

Apakah Anda paham maksud saya?

.

Ya, terima kasih.

.

Terima kasih.

.

Baiklah, jadi orang-orang, apa pendapat kalian?

Ada lagi?

.

Ada pertanyaan lagi?

.

Oh, ya, maaf.

.

Silakan.

.

Kalau saya diminta membantu seseorang untuk kematian dengan bantuan sukarela, sebagai seorang Buddhis,

saya tak mau membantu mereka karena itu seperti pembunuhan.

Itu membunuh, mengakhiri kehidupan.

.

Tapi kalau saya bukan Buddhis, saya akan membantu mereka.

.

Saya paham, Diana.

Kita harus membuat keputusan kita sendiri, tahu kan, itu saja.

.

Itu memang tak mudah, bukan?

Saya harap saya tak pernah diberi kesempatan itu.

.

Saya harus jelas tentang itu.

.

Tahu kan, saya tak paham.

.

Saya paham.

.

Jadi orang-orang, Sayang-sayang, saya harap ada sesuatu yang berguna.

Mungkin kita bisa bahas topik ini lagi, karena ini sangat, ini sangat praktis.

.

Maksud saya, menyunting buku Rinpoche sungguh sangat membantu saya.

Menyelami itu secara mendalam, tahu kan, semua faktor yang terlibat.

.

Jadi penting untuk menyelaminya dan memikirkannya.

.

Jadi kita hanya berpikir karena jasa mendengarkan ajaran-ajaran ini, semoga saya cepat menjadi Buddha,

seperti motivasi kita tadi, agar saya bisa bermanfaat bagi orang lain dan semoga welas asih

tumbuh dan tumbuh di hati semua makhluk.

.

Dan semoga semua guru suci kita hidup panjang, panjang umur dan semoga senyum Lama Zopa segera datang kembali.

Mereka sudah menemukannya di Nepal, tapi kami belum punya rincian lebih lanjut.

Jadi semoga ia cepat kembali dan semoga senyumnya bersinar pada kita.

.

Baiklah, itu saja, semuanya.

.

Terima kasih, Sayang-sayang.

.

Terima kasih.

.

Dan bersiaplah untuk kematian.

.

Saya sudah terbiasa dengannya.

Bersiaplah untuk kematian.

Biasakan saja.

Baiklah, bersiaplah untuk kematian.

.

Kau tidur malam ini di bantalmu, tahu kan, sehari lebih dekat ke kematian.

Dan kalau kau memang mati, tahu kan, pastikan batinmu berbudi.

.

Dan kalau kau bangun di pagi hari sebagai bonus dan putuskan untuk memakai hidupmu dengan berguna, jadilah praktis.

Simpan itu di sana.

Dan ketika itu, ketika lebih akrab dengannya, itu tak lagi menempel di wajah kita seperti ketakutan akan kematian.

.

Itu jadi terintegrasi ke dalam keberadaan kita, tahu kan, dan segalanya berubah.

Jadi tetap fokus pada itu.

.

Ingatlah itu, Jones.

Penuh cinta, semuanya.

Preparing for Death