Ven. Robina Courtin membedah trauma lewat psikologi Buddhis. Menurut analisis ini, akar masalahnya adalah kemelekatan — "si pecandu" dalam batin yang hanya sanggup menerima kalau segalanya menyenangkan — dan penolakan (kemarahan, kepanikan, rasa bersalah) yang muncul begitu kemelekatan tak terpenuhi. Trauma, katanya, bukan peristiwanya melainkan respons batin yang tak pernah ditangani lalu terkubur; ia menganjurkan menangani "peristiwa-peristiwa kecil" setiap hari seperti kita merawat mobil, alih-alih menunggu sampai runtuh. Ia menekankan bahwa Buddha adalah "terapis terbaik", bahwa pandangan tentang karma melarutkan amarah "korban tak bersalah", dan bahwa welas asih tetap dijaga sementara harapan bahwa segalanya menjadi sempurna dilepaskan. Sesi tanya jawab menyentuh pelecehan seksual masa kecil, pengampunan, kesedihan kehilangan sahabat, hidup dengan penyakit yang divonis mematikan, serta mendampingi saudara yang menderita — dengan contoh Lama Zopa Rinpoche dan Martin Luther King.
Hai. Oke. Jadi trauma dari masa lalu adalah pelecehan seksual di rumah oleh ayah.
Saya merasa sudah sangat pulih sebagian besar waktu. Saya sudah banyak mengerjakannya, tetapi bagaimana kita mengelola
batin kita ketika sesuatu terjadi seperti, oh tidak, orang ini mengecewakan saya dan batin jahat saya,
saya melihatnya berkata, oh, itu karena kau rusak. Kau tak akan pernah menemukan cinta.
Kisah lama itu.
Sebagian orang merespons seperti itu kepadamu setelah mengetahui riwayatmu, maksudmu?
Ya. Batin saya memberi tahu saya itu karena ada sesuatu yang begitu salah dari riwayat saya sehingga hampir
mustahil bagi saya untuk berfungsi. Dan akan hampir mustahil bagi saya untuk
berfungsi dalam hubungan yang penuh kasih dan normal karena — kau berpikir — kau merasa
itu benar? Tidak, saya tak merasa itu benar, tetapi batin saya memberi tahu saya — kau bisa mengamati batinmu, itu
sama saja — kau memang merasa itu benar, semacam. Oke, baik. Jadi kau berkata kau dilecehkan
oleh ayahmu, kau berkata — oke, baik. Dan dia — dia sudah meninggal sekarang atau masih ada?
Ya, dia meninggal beberapa tahun lalu. Oke, jadi kau merasa kau sudah menangani itu. Saya sudah. Sungguh — hanya
karena luar biasa mendengarnya. Jadi saya ingin kau memberi kami beberapa kata untuk menggambarkan
apa yang kau maksud dengan "kau sudah menanganinya". Bagaimana kau berdamai dengannya? Hmm, apakah kau seorang Buddhis
— saya tak mengatakan kau seharusnya begitu, tetapi saya hanya penasaran — apakah kau seorang Buddhis? Apakah kau punya pandangan-pandangan Buddhis
dalam batinmu? Apakah kau menerima pandangan-pandangan Buddhis, kau menyukai pandangan-pandangan Buddhis?
Saya bukan Buddhis yang berpraktik, tetapi ia sudah menjadi hidup saya. Jadi ceritakan kepada kami bagaimana kau berkata kau sudah
menanganinya — itu membantu untuk didengar, Sayang. Lanjutkan. Ya, oh, terima kasih atas kesempatan untuk membagikannya.
Hmm, selama bertahun-tahun di sana
sudah banyak terapi bicara, tetapi yang sungguh berhasil bagi saya, hmm, adalah sampai pada pemahaman tentang
pengampunan dan welas asih — yang terdengar aneh bagi sebagian orang, saya tahu. Tentu saja, itu benar,
Sayang. Jadi ceritakan kepada kami mengapa kau sampai pada itu. Saya sampai pada itu karena saya percaya bahwa tindakan seseorang
bukanlah keseluruhan orang itu, dan ayah saya, tahu kan, selain itu juga
seorang ayah yang penuh kasih dan suami yang hebat dan banyak sisi dari seorang manusia, dan bahwa satu tindakan itu — saya
mengibaratkannya seperti kecanduan, kecanduan bagi saya, kecanduan yang sangat menjijikkan dan kasar. Tepat sekali — kemelekatan.
Dan dia tak bisa mengendalikan miliknya dan tak bisa mengendalikan dirinya. Betul. Nah, itu sangat menakjubkan bahwa kau bisa
mengatakan itu, karena itu — pertama-tama, satu poin yang sangat menarik, Suzanne, tentang cara kemelekatan
dan penolakan bekerja — cara Buddha dalam analisis dalam Buddhisme tentang semua keadaan batin yang neurotik —
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
dalam analisis dalam Buddhisme tentang semua keadaan batin yang neurotik, satu (hal)
menakjubkan — jadi oke, jadi lalu, tetapi maksud saya inilah poin tentang, lihat, inilah poin tentang trauma,
karena kau sudah menangani masa lalumu, tahu kan, karena kau sudah menangani batinmu — lupakan
tindakannya, tindakannya adalah satu hal dan batinmu adalah hal lain. Jadi kau sudah memandang ke dalam batinmu, kau sudah menangani
ini, kau sudah sampai pada cara baru menafsirkannya, yang berarti kau tak lagi marah, karena itu
karena itu ia sudah hilang. Maksud saya, mungkin ia belum sepenuhnya hilang — tak satu pun dari kita, sampai kita menjadi makhluk yang sangat
tercerahkan yang telah mencapai realisasi kekosongan, akan menyisakan sedikit residu.
Tetapi maksud saya itu berarti kau sudah jauh melangkah untuk menangani trauma-trauma ini, yang dalam hal itu
pandangan orang lain sepenuhnya konyol — bahwa kau tak pernah sembuh. Itu hal yang sangat umum di
Barat, yang adalah gagasan yang gila, tahu kan, ia gagasan yang gila. Jadi begini, bagiku kau sudah melakukan — kau
melakukannya dengan indah, tetapi jelas, kau lihat, itulah mengapa kau masih punya jalan yang harus ditempuh. Maksud
saya, pandangan Buddhis adalah, tahu kan, pada akhirnya ketika kita telah merealisasi kekosongan dan pergi ke tingkat batin yang
jauh lebih halus ini dan punya kewaskitaan dan
merealisasi karma dan semua hal ini, maka barulah kita sungguh-sungguh maju dan kita akan menangani
segalanya dengan begitu jernih. Jadi jelas kau masih punya kemelekatan — kemelekatan untuk mendapatkan apa yang Suzanne inginkan, dan lalu
ketika temanmu kejam kepadamu atau tahu kan, lalu kau kesal — nah, maksud saya, selamat datang di alam semesta,
Nak. Kau punya kemelekatan dan penolakan yang biasa. Jadi teruslah bekerja, Sayang, teruslah bekerja,
teruslah bekerja. Apakah kau — kau bilang tentang urusan hubungan — apakah kau sedang punya, apakah kau punya
hubungan, atau orang-orang berkata kau tak seharusnya punya atau kau tak bisa punya, kau tak
dalam hidupmu — apakah kau masih berusaha menemukan cara untuk akur dengan pasangan barumu, dan apa yang
sedang menjadi bahan diskusi dengan hidupmu? Hmm, nah, dulu saya melompat dari hubungan ke hubungan tanpa
berhenti di tahun-tahun awal saya, dan saya sudah sebagian besar lajang selama 13 tahun sekarang, dan setiap kali saya coba, hmm,
ya, hal-hal tampak berjalan sangat salah cukup cepat, dan lalu, hmm, saya sedang dalam pemulihan, jadi sponsor tersayang saya
berkata, oke Sayang, waktunya rehat lagi. Jadi tahu kan, mari kita ambil jeda dan belajar untuk sendirian.
Sudah bosan tahu bagaimana sendirian — saya sangat pandai dalam hal itu. Saya mengerti. Jadi lalu intinya, dalam cara
Buddhisme akan membicarakannya, hmm, adalah, tahu kan, kita harus melihat — tetapi analisis yang sederhana
(meskipun ia selalu terdengar begitu sederhana bagi kita) tentang mengapa hubungan tak berhasil, ia berarti, entah itu
hubungan dengan ibumu, seorang pacar, atau anjingmu — itu karena kita punya kemelekatan yang menginginkan
segalanya seperti yang aku inginkan, tahu kan. Itulah poin yang menarik. Kemelekatan seperti
seorang gadis kecil di dalam yang menginginkan segalanya seperti yang Suzanne inginkan. Jadi tahu kan, dan kau —
jadi jelas kau punya kebajikan-kebajikan ini yang telah memungkinkanmu melihat ayahmu dalam cahaya baru,
yang cukup menakjubkan, tetapi tetap kemelekatan cukup dalam di dalam diri kita, Nak, dan ia selalu
menginginkan apa yang aku inginkan. Dan jadi semilidetik kita bertemu sesuatu yang bukan yang kemelekatanku
inginkan, penolakan adalah responsnya. Jadi tak apa — selamat datang di alam semesta, selamat datang di alam semesta. Terdengar seperti "teruslah
bekerja pada batinmu, teruslah melihatnya, teruslah berlatih" dan melangkah satu langkah pada satu waktu, dan sekadar —
masalahnya begini, kau lihat, poin lain — seorang teman yang menarik hari ini bercerita, terapisnya mendorongnya
untuk, tahu kan, "teruslah tampilkan dirimu untuk mendapatkan hubungan", dan saya berkata kepadanya: kau tahu,
dengan mengerjakan dirimu sendiri, kau sedang — kalau boleh, katakan begini — dengan mengerjakan dirimu sendiri, menjadi
manusia yang lebih baik, kau sedang mempersiapkan diri untuk sebuah hubungan, jika dan ketika tepat untuk punya
satu. Kalau kau berkeliling mencari hubungan sebagai semacam obat,
maka kau tak akan pernah menemukannya — itu lelucon. Tetapi kalau kau terus mengerjakan
Suzanne dan menjadi merasa cukup dalam Suzanne, terpenuhi dalam dirimu sendiri, maka jika dan ketika seseorang
datang, kau akan — kau akan punya — kau akan menjadi paruh lain yang sangat layak dari sebuah
hubungan yang baik, karena kau memenuhi syarat. Jadi teruslah bekerja, Nak, jangan mengkhawatirkannya, dan urusan masa lalu —
ayo Nak, kau sudah melakukannya dengan indah, itu menakjubkan. Dan juga suruh orang-orang enyah
dan mengurus urusan mereka sendiri. Saya sedang memberimu ceramah, tahu kan. Ya, terima kasih. Bagus untukmu,
bagus, Sayang. Jadi Saudara-saudara, apa lagi — ada yang lain punya poin untuk diangkat tentang trauma? Maksud saya,
saya membuatnya terdengar sangat sederhana, tetapi kau lihat ketika kau menyadari juga — ini tampak — saya rasa ini poin yang sungguh
membantu — bahwa pandangan Buddhis tentang batin adalah: segala sesuatu yang pernah kita lihat, dengar, cicipi, sentuh, cium,
atau pikirkan — tak satu pun darinya tersesat, segalanya tersimpan dalam batin. Jadi kalau kita punya — maksud saya, dan
karena kita tak memenuhi syarat,
kita tak mengenal batin kita sendiri dengan cukup baik — kita mengalami seperti banyak serangan panik dan banyak trauma
seribu kali sehari, tetapi kita tak pernah menanganinya, dan hanya ketika ia yang serius,
tahu kan, barulah kita mulai berpikir "aku punya masalah", karena kita sekadar tak — kita belum belajar
bagaimana menangani batin kita detik demi detik, yang sesungguhnya adalah praktik yang sangat maju. Bahkan sekarang sebagai
umat Buddhis yang baik, kita tak memenuhi syarat, karena sungguh melihat batin kita adalah hal yang luar biasa
halus. Maksud saya, kita punya banyak kesulitan dengan batin kita dan kita punya banyak kesulitan dengan
pemikiran kita dan pikiran-pikiran kita. Dan jadi ketika kita sungguh mulai berpikir, dan kau mulai memikirkan
itu banyak — bagaimana mungkin kau menangani itu seribu kali sehari ketika kita
mengalami seperti seribu pikiran per detik? Dan mereka bahkan berkata begitu dalam psikologi modern.
Jadi bagaimana mungkin kau menangani seribu pikiran per detik? Kita tak bisa. Jadi kita harus melakukan
yang terbaik. Jadi trauma adalah hal yang paling alami, karena akan ada kemelekatan yang tak
mendapatkan apa yang ia inginkan sejak kita lahir sampai sekarang. Maksud saya, ia mukjizat ketika
kita semua benar-benar kalut — saya kira kita melakukannya dengan sangat, sangat baik. Jadi semakin —
inilah mengapa saya harus merebut kesempatan kecil: jangan menunggu seseorang melecehkanmu, jangan menunggu
apa yang selalu saya katakan — tangani peristiwa-peristiwa kecil, tangani gangguan-gangguan, hal-hal kecil, karena
mereka seperti trauma-trauma mini, tahu kan. Tangani itu, berdamailah dengan itu, dan lalu kau melepaskannya.
Jadi lalu kau siap untuk hal-hal besar, tahu kan. Ini seperti — maksud saya, saya selalu bercanda tetapi saya sangat
tulus — kita, kita punya — kita sungguh pandai dalam pemeliharaan di dunia kita: dengan mobil, rumah kita,
tubuh kita, gigi kita, dunia luar — kita brilian dalam mencegah masalah, bukan?
Tahu kan, kau tak menunggu rodamu lepas pada 120 km/jam di jalan tol,
di jalan tol — "oh, rodaku lepas, mengejutkan sekali", tahu kan. Kau memperhatikan ketika mereka
goyang, kau memeriksa olinya, kau memeriksa rodanya, kau memeriksa, dan kau bergegas ke
bengkel secara rutin. Roda tak lepas dari mobil karena kita punya pemeliharaan. Dan itu terdengar lucu
tetapi ia sungguh
cukup mendalam. Sama dengan tubuh kita, sama dengan rumah kita, tetapi tidak dengan batin kita, Saudara-saudara. Cara
kita menggunakan terapi adalah sebagai (sesuatu yang) ekstrem — trauma ekstrem, tahu kan. Maksud saya, kita pergi ke — ia seperti
terapis seperti UGD, tahu kan, atau tahu kan, trauma — maksud saya, karena kita tak menangani hal-hal
kecil, karena kita tak menganggapnya penting. Itu kesalahan terbesar yang kita buat di Barat, tahu kan.
Dan jadi kalau kau punya praktik harian yang sederhana
(jeda)
dan kau belajar menjadi lebih sadar akan pikiran-pikiranmu sendiri, maka kau sudah akan
menangani masalah mini, memecahkannya, dan karena itu tak ada lagi trauma. Kau
secara harfiah — dan memecahkannya berarti kemelekatan tiba-tiba menjadi kesal karena ia tak mendapatkan apa yang ia inginkan,
jadi kau menyadarinya, kau menyambut masalah itu, kau menganalisisnya, dan kau mengubah pandanganmu. Itulah cara kau memecahkan
sebuah masalah. Jadi ia lalu akan menghilang, ia tak akan tersimpan sebagai sebuah drama. Maksud saya, saya tak berusaha membuatnya
terlalu sederhana — ia sebuah masalah. (bagian rekaman berulang)
(bagian rekaman tidak jelas)
untuk berusaha kembali ke masa lalu kita dan mencari seluruh masa lalu dan terus ke masa lalu dan mendorong kembali, lalu
(bagian rekaman tidak jelas)
ia terjadi — kita tak harus melakukan ini, kau menangani hari ini. Kalau kau menangani apa yang muncul sekarang,
maka kau — jadi kau sedang belajar, tahu kan. Jadi evaluasinya selesai dan kau sudah belajar. Pada
akhirnya kau punya keduanya, jadi tahu kan, tahap-tahap berbeda, dan kau mendapat hasil yang sungguh baik, karena tahu kan
kau pada akhirnya mulai melakukan hal-hal lain dengan lebih baik. (bagian rekaman tidak jelas)
masa lalu lalu akan menjadi baik-baik saja, tahu kan — karena kau sedang menangani sekarang, kau sedang menangani batinmu
sekarang, kau sedang menyembuhkan dirimu sekarang, tahu kan. Tetapi ini juga — kalau kita sungguh Buddhis yang tulus, tahu
kan, kita Buddhis Tibet dan kita memang punya praktik pemurnian — jangan hanya menganggapnya sebagai
agama. Ketika kau melakukan Empat Kekuatan Penawar, kau sedang menaruh bom-bom atom di bawah seluruh masa lalu.
Kau tak perlu pergi mengingat setiap peristiwa terkutuk. Kau sedang menaruh bom-bom atom dan kau sedang menyelesaikan
masa lalu, tahu kan. Kau tak perlu harus mengingat setiap hal terkutuk — itu konyol.
Kau tak harus. Praktik ini sangat luar biasa kuat — harus saya katakan, kita gila kalau tak melakukannya
setiap hari, tahu kan. Karena saat kau berlatih setiap hari, kau menjadi semakin berani dan semakin
berani, tahu kan. Dan lalu kau membuka batinmu, lalu kau mungkin bisa melihat hal-hal atau
mengingat hal-hal karena kau lebih memenuhi syarat — kau mampu menangani masa lalu, kau mampu
menanganinya sekarang, tahu kan, dan kau melepaskannya, tahu kan. Ada begitu banyak manfaat. Tetapi saya kira yang
terbesar yang saya perhatikan di antara umat Buddhis, di antara kita semua umat Buddhis: kita mengira Buddhisme ada di sini dan
tahu kan, dan psikologi ada di sana. Itu sangat sinting. Maaf kalau kau — kalau kau
tak berpikir praktik Buddhis adalah tentang batinmu, saya tak tahu apa yang kau pikir ia
tentang. Maksud saya, apa yang sedang kau tangani, bagian dirimu yang mana yang sedang kau tangani kalau
kau tak menangani batinmu? Itu konyol, tahu kan, sangat aneh. Apakah kita saling
berkomunikasi, Saudara-saudara?
Bicaralah kepadaku, ajukan saya beberapa pertanyaan, tolong. Ayo, tolong ajukan saya beberapa pertanyaan, apa saja.
Hai Yang Mulia Robina, ini Beth.
Hai Beth, saya senang bertemu denganmu.
Hai, hmm, ini tentang kematian sahabat terbaik saya, yang sekarang — saya biasanya bisa, saya baik-baik saja dan saya bisa
membicarakannya, oke, tetapi hmm, hari ini — sudah dua setengah tahun lalu, ya, dan hmm, hari ini
adalah hari ulang tahunnya yang ke-70, betul, dan tahu kan, saya sudah berlatih Buddhisme untuk waktu yang lama
dan saya masih mendapati diri saya — saya kira ini depresi. Saya tak terbiasa dengan itu karena saya selalu jadi orang
yang bahagia, ya, saya masih begitu, saya tak seperti ini sepanjang waktu, hanya saja — beri tahu saya mengapa. Jadi maksud saya,
apa yang kau rasakan — ia banyak welas asih dan empati, bukan, Beth, atau apakah ia —
komputer saya hampir mati, tetapi kabelnya toh tak dicolok —
jadi maksud saya, jadi beri tahu saya — beri kami analisis singkat tentang bagaimana kau menggambarkan apa yang
kau rasakan. Oh, ia merindukannya, merindukannya. Jadi ceritakan kepada kami tentang itu.
Nah,
hmm, kami berteman selama 50 tahun. Ia seperti bagian dari keluarga. Ia tinggal tepat di ujung jalan.
Dulu kami menghabiskan banyak waktu bersama, hmm, banyak waktu bersama. Ia teman pendamping saya — kau tak bisa
bilang — dan orang tua saya memanggilnya — ada sembilan anak dalam keluarga — orang tua saya memanggil Sharon "nomor 10".
Saya mengerti, Sayang, sangat dekat, bukan hanya dengan saya tetapi juga dengan hmm saudara-saudari saya. Semua orang
begitu menyayanginya. Dan ia muda — sedikit lebih muda dari saya — dan saya sedang menuju pensiun,
dan tahu kan, kami baru saja — saya baru akan melakukan banyak hal dengan Sharon. Tentu saja, tepat —
rencananya semua sudah ada. Saya mengerti. Tetapi ketika kau bilang kau merindukannya — begini, itulah soal —
pertama-tama, kita harus melihat — pertama-tama satu hal, Beth, hal pertama yang harus dipertimbangkan,
dan di sinilah pandangan Buddhis masuk, yang unik — ketika ada
riwayat yang sangat kuat dari masa lalu, mereka menyebut itu koneksi karma. Kita tahu bahwa ketika ada riwayat yang sangat
kuat satu sama lain dari masa lalu, itulah yang membentuk ikatan, dan
itulah bagaimana 50 tahun kemudian ikatan itu masih ada. Karena kadang-kadang hubungan bertahan setahun,
kadang-kadang tahu kan pacarmu di sekolah tetapi kau tak mengingat nama mereka sekarang. Jadi jelas
ada riwayat yang sangat kuat dari masa lalu, dan kau bisa berpendapat riwayat yang sangat kuat tentang
berperilaku berjasa satu sama lain, karena kalian punya hubungan yang sangat dekat dan baik — kalian tak bertengkar
sepanjang waktu, kan?
Itu berarti riwayat kebaikan hati dan kebaikan yang besar satu sama lain, yang — sudah ada
itu, itu memainkan peran besar. Jadi kau tak bisa berkata bagimu ia hanya kemelekatan, tahu kan. Ia —
dan kau merindukannya, kau memikirkan kualitas-kualitas baiknya. Tetapi tentu saja ada kemelekatan
di sana juga. Maksud saya, itu — tahu kan, ketika ia menyusahkan kita, itulah yang harus kita pandang ke dalam batin
kita. Dan kau harus berusaha menganalisis bagian mana dari apa yang kau pikirkan berasal dari keadaan batin yang berjasa
yaitu kebaikan hati, cinta, welas asih,
empati — dan bagian mana darinya datang dari ego, yang — ia tak bermaksud kejam soal kita, tetapi
kemelekatan, begitu mengasihani diri, tahu kan, "kasihan aku". Dan kalau kita bicara tentang kesendirian — maksud saya, apakah kau menyebutnya, apakah kau
bilang kau kesepian karena tak memilikinya? Bagaimana kau akan berdebat dengan itu, bagaimana kau akan menggambarkan
itu? Kau bilang kesepian tanpanya, bagaimana kau akan berkata — tidak, saya tak kesepian karena saya punya —
saya punya delapan saudara-saudari dan banyak, banyak teman. Tetapi kau tak mengklaim tak ada seorang pun
yang seperti dia — seperti tak ada seorang pun yang bisa saya ajak bicara dengan cara yang sama. Jadi ia sangat dekat —
kau bisa curhat kepadanya, maksudmu? Ya, dan juga sekadar punya lelucon-lelucon konyol bersama, dan tahu kan,
sekadar tahu kau bisa sepenuhnya rileks satu sama lain. Jadi lalu menurutmu ini hal yang buruk atau
hal yang baik bahwa kau masih merasakan ini? Atau apakah kau sekadar menanganinya dan melihat ini bagian
dari kehidupan, dan kau belajar darinya dan menyadari — kau akan segera mati juga. Maksud saya, apakah kau
belajar darinya? Apakah kau belajar tentang ketidakkekalan darinya?
(bagian rekaman berulang) Apa yang kau pelajari
darinya, alih-alih tenggelam ke dalamnya dan membuatnya sedikit menekan, dan mungkin kita menjadi agak
sengsara — apakah kau, apakah kau melihatnya sebagai pembelajaran? Maksud saya mendapat panggilan pembangun dari itu, atau tidak —
tidak selalu, hmm, sebagian, tahu kan, karena itu — itu (kematian) yang mendadak, ya. Ya, ia mengalami —
ia mengalami stroke, dan hmm, dan tak ditemukan selama beberapa hari, lalu ia — oh ya Tuhan.
Ia memang bertahan hidup selama lima bulan lagi setelah itu, yang bagus, dan bisa berkomunikasi, tetapi ya, kami tahu
ia akan mati, jadi semua itu, hmm, berat. Hmm — apakah itu — saya berusaha memahami seluruh urusan ketidakkekalan
itu, dan bahwa saya akan mati — jelas saya tahu saya akan mati. Saya berusaha, dan saya membicarakannya
kepada orang-orang — ketika seseorang mati mendadak, kita berkata: lihat, itu bisa saja kita,
tahu kan. Sekonyol kelihatannya, pada usia 71 tahun saya masih merasa — ya, ya, tetapi itu, tahu kan,
tahu kan, Sharon berusia 67, ia mengira ia punya banyak waktu. Itu tepat sekali, Beth. Jadi dalam arti tertentu ini
bukan hal yang buruk, ia sekadar menunjukkan sifat manusiawimu dan hatimu yang penuh empati. Jadi ia — maksud saya,
ini sekadar karena ia — ia hidup. Jadi ia tak — kalau ia hal yang buruk — saya tak berpikir, saya tak berpikir
ia hal yang buruk, ya. Hati yang baik — ia orang yang menyenangkan, kau merindukannya, itu tak apa-apa. Maksud saya, tidakkah kau
berpikir begitu? Saya kira begitu, ya. Saya mungkin akan aneh kalau saya tak merasa sedikit sedih. Tetapi itu betul —
(kalau tidak) berhati sepenuhnya dingin. Tetapi maksud saya, ia begitu — karena maksud saya, bahkan — saya tahu bahkan Yang Mulia,
ketika Beliau berbicara tentang ibunya meninggal, Beliau berlinang air mata, tetapi lalu Beliau melempar lelucon
lagi. Jadi kau bisa berpendapat bagi Beliau berlinang air mata karena Beliau mengingat kualitas-kualitas baik ibunya, Beliau mengenang ia
sepanjang hidup Beliau, perempuan menakjubkan ini yang adalah ibu Beliau. Itu tak terelakkan karena koneksi karma
yang dekat, Beth. Tetapi kalau kau berkubang dalam kesengsaraan dan begitu mengasihani diri, terus meratapinya — saya tak
berpikir kau begitu — maka ia sekadar — kau punya hati manusiawi, Sayang, teruslah melangkah. Ya, saya akan keluar bersama
putranya malam ini — ia punya satu anak, ya — dan kami akan keluar ke restoran Vietnam ini dan makan
kue-kue beras kecil yang Sharon sukai. Jadi bersulang untuk Sharon — kue beras, luar biasa. Itu luar biasa.
Terima kasih sudah hebat. Teruslah melangkah, Sayang. Apa lagi, Saudara-saudara, ayo — lihat apa yang saya maksud, lagi, apa yang kita
maksud dengan trauma — apa yang saya coba capai — ia adalah momen itu, momen yang kau lihat antara
kemelekatan dan penolakan, tahu kan, dalam istilah luas: kemelekatan adalah ketika segalanya berjalan menyenangkan dan
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
kejutan, tahu kan — kau sedang mengendarai mobil dan segalanya berjalan menyenangkan di jalan tol dan tiba-tiba
sebuah mobil menabrakmu. Bukan ketika ia bertahap. Jadi itulah yang kita maksud dengan trauma — ia ketika ada
kejutan. Tetapi itulah penolakan — kau harus memahami ini, kau lihat, itulah soalnya. Maksud saya,
bahkan mendengar — berbicara dengan Beth — bahkan saya selalu ingin — saya ingat contoh dari Lama Zopa,
dan itulah mengapa saya kira baik menggunakan contoh orang-orang yang tercerahkan, yang tak punya
trauma, dengan kata lain. Dan intinya begini: dulu ia seorang anak kecil berusia delapan tahun, dan ia sedang
tenggelam. Ia selalu menceritakan kisahnya — ketika ia melihat untuk pertama kali ia melihat orang kulit putih, mereka menyebut mereka
"bermata kuning" atau semacam hal aneh — orang Sherpa menyebut mereka orang bermata kuning atau semacam
hal aneh. Jadi ia melihat mereka di seberang sungai. Ia berusia delapan tahun di pegunungan,
dan ia melihat orang-orang aneh ini dengan rambut sewarna jerami dan mata putih — mereka menyebutnya sesuatu yang aneh —
dan ia ingin bertemu mereka. Jadi ia membawa mangkuk kentang rebusnya
dan berjalan
menyeberangi jembatan reyot ini yang sesungguhnya hanya sebatang pohon, dan ia jatuh ke air. Dan bagaimana
ia menceritakan kisahnya adalah contoh klasik dari orang yang telah merealisasi kekosongan, yang tak punya
ego, yang telah melepaskan kemelekatan dan penolakan. Dan kau harus menerima itu sebagai sesuatu yang sudah pasti di sini — itu bukan
pandangan Barat tentang semua itu. Itulah mengapa kita mengira trauma itu permanen, tahu kan. Tetapi
intinya adalah kau bisa — tahu kan, kau bisa sampai pada titik di mana secara harfiah drama-dramanya telah hilang. Sangat
sulit bagi kita untuk membayangkan itu.
Jadi cara ia menceritakan kisahnya adalah ia berkata, ha —
pikiran muncul dalam benakku (saat ia tenggelam), tahu kan, bahwa orang yang dikenal sebagai Lama Lawudo — ia
dikenali sebagai anak kecil sebagai reinkarnasi dari seorang lama sebelumnya — ia berkata, pikiran muncul
dalam benakku
bahwa orang yang dikenal sebagai Lama Lawudo akan mati. Ia mengatakan itu kepada dirinya sendiri saat ia di air,
tak tahu bagaimana berenang, karena airnya sangat bergolak
di sana. Dan lalu ia berkata — dan lalu ia berkata dalam komentarnya kepada kami saat ia menceritakan kisahnya:
tentu saja, saat itu aku tak tahu apa-apa tentang kekosongan. Tetapi ia berkata, tak ada rasa takut. Dan inilah
poin yang saya buat. Karena cengkeraman-ego, akar delusi, keyakinan purba pada "aku" yang
intrinsik ini, dan lalu di atas itu, kelaparan emosional yang putus asa setiap detik untuk mendapatkan apa yang "aku"
itu inginkan — ketika sesuatu yang mengejutkan seperti itu terjadi, yang kita sebut trauma — ia tak punya
trauma. Karena ia tak punya kemelekatan dan penolakan. Kau bisa mendengar analisis itu,
ia memberimu harapan untuk tahu bahwa kita juga bisa menjadi seperti itu. Itulah mengapa setidaknya —
tangani peristiwa-peristiwa kecil — saya tak ingin kau harus (menunggu sampai) hampir tenggelam.
Tahu kan, ia ketika batin mendapat kejutan. Dan mengapa ada kejutan adalah karena kita punya kemelekatan.
Dan
kemelekatan adalah kelaparan emosional ini agar segalanya menyenangkan. Jadi semakin kuat kemelekatanmu,
semakin besar kejutannya ketika ia tak mendapatkannya, yang adalah penolakan atau kemarahan. Di situlah trauma terjadi.
Apakah kita saling berkomunikasi, Saudara-saudara? Jadi kalau kau mengenal batinmu dengan baik — dan bahkan belum merealisasi — seperti
kata para perempuan: kalau kau mengenal batinmu dengan baik, maka kau berlatih menangani peristiwa-peristiwa itu ketika mereka
datang tiba-tiba, sehingga kau bisa menanganinya.
Dan di situlah kau mendapat trauma. Jadi tahu kan, kau menetapkan hati dan tangani kemelekatan
dan tangani penolakan dan lihatlah ia apa adanya. Dan karena itu kau mengurangi trauma, karena
kau berusaha menanganinya. Itulah yang saya maksud. Jadi jangan menunggu hal-hal ekstrem
terjadi. Tangani peristiwa-peristiwa kecil dari kemelekatan yang tak mendapatkan apa yang ia inginkan. Tahu kan, itulah
praktik itu — itu tindakan pencegahan. Apakah kita saling berkomunikasi, Saudara-saudara? Betul. Kita semua punya
trauma karena kita punya kemelekatan. Dan kita selalu punya sesuatu yang buruk yang terjadi. Dan, tahu kan,
Saudara-saudara — kecelakaan mobil, drama, kebakaran, rumah terbakar, saudarimu
meninjumu, seseorang, tahu kan, suamimu meninggalkanmu. Maksud saya, kita semua punya
hal-hal yang menumpuk sepanjang hidup kita. Dan trauma adalah (masalah) yang tak ditangani, tak ditangani,
tahu kan. Tentu saja benar kita mengalami kejutan — bahkan yang kecil. Aku mengalami kecelakaan mobil,
tahu kan, kau harus mengalaminya — kau harus rileks, kau harus duduk, tahu kan, kau
gemetar, lalu seluruh sistem sarafmu jadi kalut. Itulah yang terjadi,
karena batin dan energi fisikmu punya hubungan yang intim. Jadi
tentu saja ia akan traumatis. Tetapi semakin kita menangani batin kita, semakin kurang
traumatis — inilah poinnya — semakin stabil kita menjadi, dan semakin kita mampu
untuk sekadar terus melangkah di hadapan trauma-trauma mini kecil ini seribu kali
sehari, tahu kan. Butuh waktu, tetapi inilah sungguh apa itu teknik-teknik Buddhis, saya berjanji kepadamu.
(jeda)
Benar sekali, Sayang. Bicaralah kepadaku. Jadi enam tahun lalu saya didiagnosis dengan
penyakit yang mematikan. Uh-huh. Kau masih hidup — bagus. Terima kasih. Hmm, nah, hmm,
melalui riset medis mereka menemukan cara, hmm, sebuah obat — obat-obatan untuk saya
untuk terus hidup, dan saya mungkin akan hidup 15 atau 20 tahun lagi.
Uh-huh. Dan saya takut untuk hidup. Saya sudah berdamai dengan kematian,
dan saya merasa membeku. Apa maksudmu kau takut untuk hidup, Sayang? Saya tak mengerti.
Saya merasa seperti saya menyerah pada penerimaan kematian, dan saya — saya sudah dekat, maksud saya — saya berada di
perawatan paliatif (hospis) ketika obat riset ini ditemukan, dan saya dimasukkan ke dalam uji
klinis ini, dan hmm — dan saya sangat beruntung, saya — saya dan yang lain — saya sangat beruntung, dan saya merasa membeku.
Tetapi maksud saya — tetapi mengapa, Christine? Maksud saya, oke, maksud saya, saya mengerti, saya mendengar apa yang kau katakan. Jadi mari kita bicarakan
itu, lagi. Faktanya adalah, Christine, entah kau diberi tahu kau akan mati (yang memang
terjadi, dan itu memaksamu untuk berdamai dengan kenyataan bahwa kau akan mati) —
tetapi semua orang — ini bahkan bukan klise — semua orang akan mati. Tetapi ironisnya kita
tak menyadarinya. Jadi lalu karena kau — jadi sekarang tampak bagi saya kau begitu terpaku pada pandangan
bahwa kau orang yang sekarat. Kau masih — kau semacam — kau belum terbiasa berpikir bahwa
kau — maksud saya faktanya, Christine, tak ada yang harus berubah. Kau tetap orang yang sekarat. Kau
bisa saja jatuh tertabrak mobil besok dan mati mendadak, kau bisa terkena serangan jantung. Maksud saya —
seorang teman saya — ia bilang ia kembali ke Los Angeles untuk menolong ayahnya
mati karena kanker, betul. Ia sedang bersiap untuk mati, dan ia malah membaik. Mereka mengadakan pesta secara harfiah untuk
bersukacita atas kesehatannya yang baik, dan keesokan paginya ia mati karena serangan jantung, Christine. Jadi jangan terlalu
terpaku, Sayang, pada menjadi "orang yang sekarat" atau "orang yang hidup". Kau adalah Christine —
karmamu belum habis, jadi rileks. Kau menyadari kau masih hidup — kau beruntung —
dan manfaatkan setiap hari sebaik-baiknya, tahu bahwa kematian bisa datang besok dari alasan lain sama sekali. Jadi
kurangi pandangan "aku orang yang sekarat / aku orang yang hidup", Christine — kau dengar saya,
Sayang? Teruslah melangkah. Kau punya sedikit bensin ekstra di tangki bensinmu — karma tak-membunuhmu
masih ada. Maksud saya, alasan kita hidup setiap hari yang kita jalani disebut demikian — ia hasil dari tidak-membunuh
di masa lalu. Salah satu karma kita disebut "pengalaman yang serupa dengan penyebabnya" — jadi penyebab mati muda
disebut membunuh. Jadi tangki bensin tak-membunuh-mu mendapat sedikit isi ulang.
(jeda)
Saya sangat senang untukmu — manfaatkan sebaik-baiknya. Kau tetap orang yang sekarat, Sayang, kau paham poin saya?
Ya. Dari kesadaran itu — dan bersiaplah untuk kematian, tetapi jangan memikirkannya dengan cara yang menekan.
Ia seperti kau agak terpaku pada pandangan bahwa kau orang yang sekarat. Ayo, rileks — kau masih
sekarat, tetapi kau punya sedikit hidup tersisa, jadi manfaatkan sebaik-baiknya, Sayang, dan jadilah baik hati dan
bermoral dan baik, dan tahu kau bisa mati kapan saja juga — tak ada bedanya. Kau paham poin
saya sekarang? Ya. Itu menakjubkan — kau sangat, kau sangat beruntung, kau sangat beruntung, kau sangat
beruntung, betapa luar biasa — saya bersukacita. Terima kasih banyak, Sayang. Apa lagi, Saudara-saudara, ada yang lain?
Boleh saya bertanya? Tentu saja. Terima kasih. Hmm, saya punya saudara laki-laki yang saya
pada dasarnya terikat-trauma dengannya — satu tahun lebih muda, satu tahun satu hari — karena kami tumbuh di
rumah yang sangat penuh kekerasan dan pecandu alkohol. Tetapi di masa dewasa kami menjadi sangat berfungsi tinggi, dan selama
20 tahun terakhir kami banyak mencapai sasaran, banyak melakukan pelayanan di masyarakat. Maaf, bagaimanapun,
saudara saya mulai menjadi sangat depresi. Maaf, maafkan saya, saya tak dengar tentang siapa kau berbicara —
kami, kau dan siapa? Saudara saya dan saya. Saudara lakimu dan kau — baik, lanjutkan, Sayang. Maaf, saya akan
berusaha membuatnya sangat singkat, tetapi pada dasarnya saudara saya mulai menjadi sangat depresi, dan
ia mulai mengonsumsi psilosibin, atau
ia mulai mengonsumsi jamur psilosibin untuk mengobati depresinya. Ya, ya. Dan ia mengalami psikosis.
Ya, mengalami semacam episode yang melibatkan polisi, dan ia sudah di penjara selama lebih dari setahun,
tak sehat dan terputus dari (kesadaran) betapa tak sehatnya ia — jadi ia tak mau menerima bantuan. Sekarang saya keluar-masuk
ruang penerimaan ini.
Ya.
Saya sangat menghargai apa yang Anda katakan tadi tentang penolakan, karena ketika saya dalam ketidakpenerimaan
kenyataan ini, saya merasa begitu marah dan saya merasa begitu dilahap oleh kesedihan. Betul. Ia hampir seperti
bagian egoistis dari diri saya ini — seperti "mengapa dunia tak berhenti? Saya tak bisa berada di sekitar orang-orang
yang tertawa dan bernyanyi", karena ia juga punya dua anak kecil yang sekarang tak melihat ayah mereka selama
setahun. Ya, itu begitu menyakitkan, Sayang. Saya tahu ia begitu sedih, sangat menyakitkan. Tetapi yang saya ingin tanyakan kepada Anda adalah
bagaimana saya melepaskan, tahu bahwa ada orang-orang — bukan hanya saudara saya. Apa yang saya temukan dalam
upaya saya membela dirinya adalah kekejaman-kekejaman yang dilakukan terhadap orang-orang yang sungguh
rentan — sistem peradilan. Sekarang orang bilang saya harus melepaskan sebelum saya menjadi sungguh, sungguh sakit
sendiri, dan saya juga perempuan yang sedang berhenti (dari kecanduan) yang berusaha menjalankan program pemulihan dalam hidup saya sendiri.
(bagian rekaman berulang)
Ya, tepat.
Tetapi kalau saya berhenti dan saya melepaskan dan saya berhenti membela dirinya, hal-hal mungkin tak akan pernah berubah.
Jadi bagaimana kita menyeimbangkan yang seperti —
Saya mengerti dengan sangat jelas, Alicia.
Dengar — inilah kuncinya dalam analisis Buddhis tentang batin. Kita punya, seperti yang saya bilang tadi, kita punya
keadaan-keadaan neurotik yang tak bahagia dan berbasis "aku" yang menyebabkan kecemasan dan kemarahan dan kecemburuan
dan semua drama — dan itu ada dalam setiap orang, kita semua punya. Tetapi lalu kau punya
kualitas-kualitasmu yang lain, dan mereka disebut cinta, welas asih, kebaikan hati. Dan inilah mengapa saya berkata kepada Beth:
berusahalah memikirkan bagian mana dari batinmu.
Jadi dalam kasusmu ia sangat jelas — kau berusaha menolong orang-orang yang menderita, dan itu
didorong oleh welas asih dan empati.
Nah, kalau kau ungkapkan begini: seandainya kau seorang praktisi yang sangat maju seperti Lama Zopa yang telah
melampaui batas-batas batin,
melampaui ego — kau tak akan mengalami trauma, kau tak akan mengalami kemarahan. Cobalah membayangkan
itu. Tetapi itu tak berarti kau telah melepaskan welas asihnya.
Jadi yang saya maksud adalah: apa yang menyusahkan kita — apa yang menyebabkanmu menderita — bukanlah menolong
saudaramu, bukan welas asih untuk dunia dan penderitaan yang kau lihat — ia
kemarahan ketika kau melihatnya. Dan itulah yang harus kita pelajari — jangan buang bayi
bersama air mandinya. Dan "melepaskan" tak berarti berhenti melakukan apa pun.
Ia berarti — sangat sulit, Alicia, sungguh halus untuk melihat perbedaannya.
Kita punya kemelekatan yang besar ini agar hal-hal menyenangkan, dan bagian dirimu itu tersinggung
dan geram ketika kau melihat ketidakadilan dan kau melihat saudaramu yang malang menderita dan semua
orang malang lainnya.
Jadi kemarahanmu adalah mengapa kau menderita — kemarahanmu dan kegilaan dalam dirimu. Tetapi welas asih
adalah bagian lain dari dirimu. Tetapi mereka berjalan bersama, dan kita hampir tak bisa melihat perbedaannya.
Jadi kau tak harus melepaskan welas asih, melepaskan keinginan untuk menolong.
Tetapi kita berusaha memupuk pandangan yang berani, bahwa ketika kau melihat sampah dan kau
melihat ketidakadilan,
kau sekadar melihatnya apa adanya, dan lalu kau berpikir — aku ingat — lalu kau berpikir apa yang bisa
kuterus lakukan untuk menolong. Ia menuntut kesabaran, ia menuntut ketekunan, dan ia berarti kau
belajar untuk tidak marah — dan itulah bagian yang sulit.
Jadi kau harus memandangnya lurus di mata, dan lalu — tentu saja kalau kau punya pandangan Buddhis,
kau punya pandangan tentang karma, tahu kan. Ini sifat manusia — ke mana pun kau berpaling di planet
ini, Alicia — dan berabad-abad lalu, seribu tahun lalu, sepuluh ribu tahun lalu, sifat manusia
sama.
Kau akan selalu menghadapinya.
Jadi kau harus belajar untuk tidak — melepaskan kemelekatan (yang berarti melepaskan gagasan bahwa semuanya akan
menjadi sempurna).
Itu karena ego neurotikmu menginginkannya menyenangkan.
Bagian berjasa dirimu ingin berbuat baik — welas asih.
Jadi pertahankan welas asih, pertahankan kebaikan, pertahankan keinginan untuk memberi manfaat bagi orang lain, tetapi jangan pertahankan
fantasi/harapan, tahu kan, bahwa tiba-tiba segalanya akan menjadi sempurna. Dan sekadar terimalah — maksud saya Buddhisme
punya pandangan yang kuat tentang karma.
Kita menciptakan penyebab dari semua hal itu dari masa lalu.
Tetapi kau melakukan apa yang kau bisa untuk menolong.
Kau hanya bisa melakukan sekian.
Dan tragedi lainnya adalah ketika penderitaan begitu buruk —
katakanlah hanya saudaramu sendiri —
kita menilai keberhasilan kita sendiri berdasarkan apakah semuanya berubah atau tidak.
Tetapi kau mungkin tak bisa menolong saudaramu.
Mungkin karmanya begitu berat, tak ada yang akan menolongnya.
Mungkin anak-anaknya akan menderita.
Yang bisa kau lakukan hanyalah melakukan apa yang kau bisa
dan jangan menilai kegagalan atau keberhasilanmu
berdasarkan apakah mereka tertolong atau tidak.
Ini poin yang sangat penting.
Kau harus melangkah satu langkah pada satu waktu.
Saya ingat ketika saya seorang kiri radikal tua
di era 60-an dan 70-an,
dan saya selalu terkesan oleh Martin Luther King.
Di sana ia, begitu berani.
Dunia begitu berupa bencana baginya pada waktu itu
di Amerika — rasisme dan ketidakadilan dan kemiskinan.
Tetapi ia berkata, baik untuk melihat kesalahan.
Baik untuk melihat masalahnya, ketidakadilannya, rasismenya.
Tetapi lalu kau berkata, apa yang bisa kulakukan untuk menolong?
Dan kau sekadar tak menyerah.
Tetapi dengan nol harapan —
harapan, Sayang, yang hanyalah kemelekatan.
Ketika kau belajar melakukan ini,
kau akan tetap waras di hadapan kegilaan dunia
dan kau menjadi berani dan gagah
dan kau melakukan apa yang kau bisa dan merasa cukup dengan itu.
Kau tak bisa melakukan lebih.
Terima kasih.
Kau mau mengatakan sesuatu, Sayang?
Kau mau mengatakan sesuatu, Alicia?
Ya, saya mau.
Maaf, saya mau.
Itu kerja yang baik, Sayang.
Menggunakan analisis Buddhis,
kita harus memandang ke dalam batin
dan melihat kemelekatan dan rasa membutuhkan itu,
kelaparan emosional,
agar segalanya menyenangkan dan indah.
Dan lalu kemarahan ketika kita tak mendapatkannya.
Itu satu bagian dari kita, dan itu bisa menghancurkan kita.
Dan lalu bagian yang lain adalah: apa yang bisa kulakukan untuk menolong?
Dan itu menuntut kerendahan hati dan kesabaran dan keberanian
dan satu langkah pada satu waktu
dan kegembiraan dalam apa yang bisa kau lakukan untuk menolong orang lain.
Tahu kan, kita harus melakukan ini.
Ya, karena saya menghargai pengingat itu
tentang harapan seputar hasil.
Karena saya...
Itu besar sekali, Sayang.
Itu bisa membunuh kita.
Ya.
Ya, itu seperti kunci bagi saya.
Jadi saya sungguh menghargai itu
karena memang terasa seperti itu — ke mana pun saya berpaling,
ada sesuatu.
Betul.
Dan saya sangat berempati.
Ya.
Jadi kadang-kadang terasa seperti saya mencapai titik
di mana saya sekadar tak sanggup menanganinya.
Betul.
Dan juga kau harus...
Kau harus...
Kau punya...
Dan di situlah kau...
Kalau kau...
Tahu kan, seperti menggunakan pandangan yang sama ini, pandangan Buddhis —
semakin kau mengerjakan batinmu sendiri,
kau menjadi...
Kau mendapat lebih sedikit rasa membutuhkan secara emosional agar hal-hal menyenangkan.
Dan karena itu kau mendapat lebih sedikit penolakan dan kemarahan ketika mereka tidak (menyenangkan).
Dan itu...
Dan lalu itu membuatmu lebih kuat dan lebih rendah hati dan lebih sabar,
tahu kan, tetapi teruslah bekerja perlahan.
Tetapi juga kau harus mengenal batasmu.
Maksud saya — saya selalu ingat, tahu kan,
membaca tentang para perawat dan dokter di rumah sakit selama pandemi,
membunuh diri mereka sendiri karena secara harfiah tak tertahankan.
Karena kita tak melihat...
Kita tak memandang perbedaan pada bagian-bagian batin kita ini.
Dan kita harus melihat perbedaannya.
Kita tak menderita karena kemelekatan dan empati, Sayang.
Kita menderita karena kemelekatan dan penolakan.
Apakah kau mendengar poin saya?
Ya.
Dengan kata lain, kita sungguh maju ketika kau telah melepaskan kemelekatan.
Dan kemelekatan dan penolakan — setiap kali kau melihat penderitaan,
yang ia lakukan adalah memberimu bahkan lebih banyak keberanian untuk tak pernah menyerah melakukan apa yang kau bisa.
Tetapi dengan nol harapan fantasi bahwa sekarang semuanya akan menjadi sempurna,
karena itu akan menghancurkanmu, karena hanya ada sekian yang bisa kita lakukan.
Tetapi berusahalah mendapat kepuasan dalam dirimu sendiri,
dalam upayamu menolong orang lain dan melakukan apa yang kau bisa.
Lakukan apa yang kau bisa.
Tetapi itu saja.
Berbahagialah dengan itu.
Kau mengerti saya, Sayang?
Ya.
Terima kasih.
Terima kasih.
Teruslah melangkah.
Kau melakukannya dengan indah.
Terima kasih.
Bagus, Sayang.
Lihat, kuncinya untuk ini setiap kali adalah analisis Buddhis yang khusus itu, tahu kan —
semua yang negatif dan yang positif tercampur bersama seperti sup besar.
Dan kita sekadar tak bisa membedakannya.
Inilah tragedinya, tahu kan.
Jadi dengan Lama Zopa, di sana ia tenggelam.
Bicara soal trauma.
Tetapi seperti yang ia bilang — dan ini sulit, ini sulit bagi kita bahkan untuk mengonseptualisasikannya sebagai kemungkinan.
Ia terdengar seperti fantasi bagi kita dalam psikologi modern.
Karena kita menganggapnya sudah pasti bahwa ketakutan hampir merupakan keharusan.
Nah, kita berpikir kalau Lama Zopa tak punya ketakutan, ia akan sekadar tenggelam ke dasar sungai tanpa berusaha keluar dari air.
Tetapi ia sekadar akan, oh, nah, aku tenggelam.
Jadi kita berasumsi bahwa ketakutan ini, naluri untuk bertahan hidup ini — yang adalah ketakutan — merupakan keharusan.
Buddha berkata: jangan konyol.
Kecerdasanlah yang merupakan keharusan.
Dan faktanya adalah Lama Zopa, karena ia adalah dirinya yang seperti itu —
karena ia telah melakukan pekerjaan itu —
kalau ia memang tenggelam, ia tak akan panik.
Ini melampaui mustahil bagi kita untuk membayangkannya.
Karena kita menganggap penolakan, kemelekatan, dan cengkeraman-ego sebagai hal yang benar-benar sudah pasti, sebagai bagian normal dari orang normal — itulah mengapa pandangan Buddha begitu radikal secara psikologis.
Jadi kita harus mempertimbangkan kemungkinan itu, bahwa kita bisa belajar mengurangi neurosis.
Dan seperti yang saya bilang barusan kepada Alicia, menjadi lebih kuat dan lebih jernih dan bahkan lebih penuh welas asih.
Dan lebih ingin tak pernah menyerah.
Itulah mengapa saya menyukai contoh Martin Luther King itu — di hadapan penderitaan yang luar biasa.
Lihatlah dia.
Ia begitu berani, dan ia tak panik.
Ia sekadar terus melangkah.
Tahu kan, itu — dan itu memberinya keberanian.
Dan lalu ia mengilhami orang lain.
Inilah intinya: apa yang bisa kulakukan?
Ia berkata, baik untuk menemukan kesalahan.
Baik untuk melihat ketidakadilan.
Tetapi lalu apa yang bisa kulakukan untuk menolong?
Itu luar biasa, tahu kan.
Tetapi kunci untuk yang satu ini adalah pembedaan dalam batin kita ini.
Antara keadaan-keadaan batin yang berbasis "aku", berbasis ketakutan, berbasis ego — kemelekatan,
penolakan — dan keadaan-keadaan batin yang positif, karena keadaan batin yang positif tak bisa
menyebabkan penderitaan, tahu kan. Kita akan sungguh melihat ini.
Ia cukup sulit untuk dilihat.
Ia sama sekali bukan analisis yang kita gunakan di Barat.
Jadi butuh waktu untuk memandang ke dalam ini — ini pandangan yang cukup berbeda, tahu kan.
Beri tahu saya apa lagi, Saudara-saudara — ada yang lain punya pertanyaan?
Terima kasih, Robina.
Ya, baik. Bicaralah kepadaku.
Ya.
Saya dari Sydney.
Sangat baik. Ya.
Dan Kong, bicaralah kepadaku.
Terima kasih atas ceramah Anda.
Saya sungguh memahami bahwa Anda menyajikan ajaran Buddhis dasar
tentang tiga racun sebagai latar belakang.
Ya. Menangani trauma.
Saya kira pada suatu tahap Anda menyebut dalam kaitan pencegahan
dan lalu Anda beralih ke praktik.
Apakah Anda menyebut praktik paramita khususnya untuk menolong orang-orang yang telah
mengalami trauma, terutama di awal kehidupan?
Saya tak berpikir saya mengatakannya.
Saya tak berpikir saya menyebut sesuatu yang khusus.
Mengapa Anda tak berkata sedikit lebih banyak apa yang Anda maksud?
Ya. Jadi pertanyaan saya adalah,
dari pengalaman Anda menolong begitu banyak orang yang telah mengalami trauma di awal kehidupan,
termasuk yang
di mana anak-anak dilecehkan oleh orang dewasa, oleh sosok-sosok mental (pengasuh).
Apakah ada praktik atau ajaran khusus dari Buddhisme Tibet
yang Anda temukan paling praktis dan paling berguna?
Tidak, saya mengerti.
Dan saya sungguh berpikir — tidak, tak ada yang khusus.
Tentu saja, kalau saya — maksud saya, orang datang kepada saya untuk nasihat, termasuk orang-orang yang telah
dilecehkan secara seksual, katakanlah, tahu kan. Jadi bagi saya, hal pertama yang harus disadari,
bahkan sebelum — ketika saya berbicara dengan Suzanne, saya berkata, apakah kau punya pandangan Buddhis?
Karena itu lalu menentukan bagaimana saya berbicara kepadanya.
Kalau ia memberi tahu saya ia praktisi 20 tahun yang sepenuhnya punya keyakinan pada
karma, maka saya bisa sepenuhnya berbicara kepadanya tentang karma.
Sedangkan bagi orang lain yang tak pernah
mendengar tentang karma, itu akan menjadi hal yang paling keterlaluan yang pernah kau dengar.
Jadi sangat — bagi saya, ia sangat bergantung pada di mana orang itu berada.
Jadi kalau saya punya orang yang datang kepada saya yang seorang Buddhis yang sepenuhnya
berbakti, saya bisa berbicara dengan cara yang sepenuhnya berbeda dan itu akan menolong.
Dan itu akan membantu dengan analisisnya.
Seperti, misalnya, saya berkata kepada Beth, karena ia sudah berlatih selama 30, 40 tahun.
Tetapi orang yang datang kepada saya yang tak punya Buddhisme sepenuhnya berbeda.
Jadi saya kira ia sungguh seperti itu.
Ia sepenuhnya bergantung dari mana orang itu berasal.
Jadi kalau seseorang penuh amarah dan keputusasaan
dan ketakutan dan bukan Buddhis, hal pertama yang akan saya lakukan adalah menunjukkan
empati dan cinta dan keberanian yang total, dan betapa menakjubkan dan saya mengagumimu, dan berbicara,
tahu kan, dan mendorong mereka kalau mereka ingin kau membicarakannya.
Jadi ia sangat bergantung pada orangnya,
dari mana mereka berasal, apa pandangan mereka.
Maksud saya, Anda paham poin saya.
Ya, itu bagus.
Itu menjawab pertanyaan saya dengan cara yang sangat jernih dan praktis.
Jadi kalau saya bawa itu lebih jauh, Robina —
katakanlah ia seorang Buddhis yang berbakti dan seseorang yang telah
bermeditasi secara teratur dan seterusnya.
Ya.
Mereka masih dihantui
oleh trauma dari masa lalu.
Ya.
Ajaran atau praktik Buddhis khusus apa yang akan Anda sarankan kepada mereka?
Pasti ada.
Kalau orang ini sungguh — maksud saya, kalau orang ini terutama kalau Anda seorang
Buddhis Tibet — saya tak tahu, saya belum banyak menerima ajaran dari tradisi
lain — tetapi saya pasti tahu dalam tradisi Buddhis Tibet, dan
pastinya dengan guru-guru saya, pembicaraan tentang karma sangat sentral.
Ia bukan hanya semacam tambahan.
Maksud saya, banyak orang yang menyukai Buddhisme tak punya minat
pada karma, tetapi bagi saya, saya tak bisa membayangkan menjadi Buddhis tanpa memasukkan gambaran
yang lebih besar yang Buddha punya — bahwa kita datang dari masa lalu.
Kita terprogram oleh tindakan-tindakan kita sendiri.
Dan kalau kita — dan kalau kita punya pandangan itu, kalau kita memang punya pandangan itu, dan kalau saya seorang
praktisi, atau seseorang adalah praktisi, dan mereka masih menangani trauma itu —
dan maksud saya, ini secara teratur terjadi dengan orang-orang yang berbicara dengan saya —
kalau mereka punya pandangan tentang karma, saya berusaha membicarakannya dengan cara yang sangat membumi.
Karena masalahnya adalah karena orang Tibet, tahu kan, telah memiliki
pandangan tentang karma di benak mereka selama dua ribu, seribu tujuh ratus tahun.
Jadi ia sesuatu yang sudah pasti bagi mereka.
Sedangkan dalam budaya kita, materialisme adalah yang sudah pasti.
Jadi kau membaca literatur Tibet atau bahkan literatur India.
Ia berbicara kepada orang yang sudah sepaham, seperti kata mereka.
Jadi kau harus membicarakan karma dengan cara yang sangat berbeda kepada kita orang Barat.
Dan lalu kau membicarakannya dengan cara yang semacam bisa menjelaskan hal-hal.
Maka segalanya berubah.
Jadi, maksud saya, karena saya kira ketika kita sungguh —
Saya kira poin lain sekarang untuk mengakhiri, Kong — saya kira masalah yang sebenarnya, kita berkata "trauma".
Yang sebenarnya kita bicarakan adalah kemarahan.
Kau marah, kau putus asa dan marah dan merasa bersalah.
Itu semua yang kita maksud dengan menangani trauma.
Kita masih marah tentangnya.
Kita masih bertanya, mengapa itu terjadi padaku?
Mengapa mereka melakukan itu?
Mengapa ibuku tak melakukan sesuatu?
Dan lalu kita punya rasa bersalah, terutama ketika pelecehan seksual.
Ada begitu banyak rasa bersalah yang terlibat.
Itulah mengapa kita menjadi trauma.
Jadi kita harus
memandang itu dengan cara yang paling telanjang.
Itu sedikit — tetapi sebagai ajaran, kita tak mampu memandangnya dengan jernih karena
ia masih — kita masih marah bahwa itu terjadi, dan beraninya itu terjadi.
Dan saya kira kalau kita telah menjadi korban,
ketika kita punya penderitaan menjadi korban, kita marah kepada diri kita sendiri bahwa kita
entah bagaimana tak menanganinya, tahu kan, kita begitu marah.
Jadi, maksud saya, kemarahanlah yang kita bicarakan, Kong.
Kita akan menyadari bahwa yang dimaksud trauma
adalah kemarahan, dan kemarahan dan (hal) berbasis ketakutan dan rasa bersalah.
Itulah nama-nama delusinya.
Itulah yang mereka alami. Mereka tak misterius.
Anda paham poin saya?
Ya, saya dengar poin Anda, saya lihat poin Anda, dan saya kira Anda sekali lagi membawa
kemarahan itu kembali ke satu cara untuk pada akhirnya melarutkan kemarahan itu semakin
sentral padanya dari sudut pandang Buddhis.
Kalau kita memahami dan menerima karma, bukan?
Terutama kalau kita memahami dan menerima kehidupan-kehidupan lampau.
Jadi cara untuk menyingkirkan kemarahan — kita harus menganalisis apa arti karma.
Ia berarti kita harus mengetahui teori-teorinya.
Jadi, tahu kan, inilah mengapa saya selalu menggunakan contohnya.
Ini contoh yang begitu baik.
Saya selalu mengutip kisah ini yang banyak orang
di sini di Sydney sudah mendengarnya begitu sering, tetapi ia contoh yang begitu baik.
Saya ingat pada 2003 ketika Richard Gere, yang seorang Buddhis yang sangat berbakti, seperti yang Anda tahu,
mengundang Yang Mulia Dalai Lama ke New York, dan ia juga memutuskan ia akan mengundang
20 mantan narapidana yang semuanya telah melakukan semacam praktik spiritual di
penjara, dan mengundang orang-orang seperti saya.
Saya sedang menjalankan sebuah organisasi nirlaba tentang bekerja dengan orang-orang di penjara.
Jadi ia hari yang sangat mengharukan.
Semua lintas-golongan orang Amerika ini,
kulit hitam dan putih, dan pria dan wanita, yang semuanya mengalami kesulitan di penjara.
Rasisme, seksisme, tahu kan, orang Meksiko,
orang Puerto Rico, semua orang miskin — selalu orang miskin di penjara.
Itu hari yang sangat baik.
Mereka semua membicarakan penderitaan mereka.
Mereka bertemu Yang Mulia. Itu hari yang luar biasa.
Tetapi intinya adalah ia juga mengundang dua biarawati Tibet muda, perempuan muda berusia
awal dua puluhan,
yang telah ditangkap, dipenjara, disiksa, dan dilecehkan secara seksual di penjara di Tibet.
Oke, nah inilah bagaimana saya merasa ia contoh yang begitu baik.
Ketika kita mengambil pandangan ini, yang benar bagi orang Tibet,
bahwa pandangan tentang karma sepenuhnya ada di dalam tulang mereka.
Ia sepenuhnya alami.
Ia bukan hal yang mengejutkan.
Dan mereka mengetahuinya dengan akrab.
Jadi secara otomatis, perempuan-perempuan muda itu secara otomatis punya
tafsir tentang mengapa hal itu
terjadi pada mereka.
Mereka tak — kalau kau memikirkan ini dengan cermat, kalau kita punya pandangan seperti yang kita punya
di dunia modern — kita dibuat oleh ibu kita, kita dibuat oleh ayah kita,
kita dibuat oleh pencipta kita — kita tak tahu mengapa.
Dan yang krusial, kita tak berpikir kita memainkan
peran apa pun dalam apa yang terjadi pada kita dalam hidup kita.
Pandangan-pandangan itu tak mengatakan kita memainkan peran — kita
korban tak bersalah dari rencana orang lain, orang tua atau Tuhan.
Anda mengerti saya?
Jadi, tentu saja, dengan pandangan itu, Anda akan merasa seperti korban yang tak bersalah.
Dan tentu saja,
Anda akan punya kemarahan yang luar biasa, keputusasaan yang luar biasa.
Mengapa ini terjadi padaku?
Ini tak tertahankan.
Mengapa ini terjadi padaku?
Aku tak pantas menerimanya.
Nah, itulah filosofi kemarahan, Kong.
Ia pandangan korban yang tak bersalah.
Saya tak sedang kejam.
Kalau Anda punya pandangan tentang karma seperti
perempuan-perempuan muda ini, mereka tak akan punya pandangan itu.
Kemarahan adalah pandangan alami dari mengasumsikan semua orang lain seharusnya membuat Anda bahagia
dan semua orang lain tak boleh membuat Anda menderita.
Ia dalam di dalam
tulang kita.
Jadi kalau Anda sungguh punya pandangan tentang karma, seperti perempuan-perempuan muda itu, itu akan
muncul ke permukaan — mereka akan menangani penderitaan mereka.
Mereka tak (perlu) menunggu untuk berbahagia sampai meninggalkan penjara.
Terima kasih.
Tetapi dalam cara mereka menceritakan kisahnya, begitu jelas mereka tak marah.
Mereka tak trauma.
Tentu saja, ia penderitaan.
Siapa yang suka disiksa dan dipenjara, tahu kan?
Tetapi mereka punya sarana untuk menanganinya.
Dan jadi, seperti yang mereka bilang di akhir — salah satu dari mereka berlinang air mata dan salah satu dari mereka berkata:
dan tentu saja, kami punya welas asih untuk para penyiksa kami, karena kami tahu kami pasti telah
menyakiti mereka di masa lalu — tetapi bahkan lebih krusial, dan kami tahu bahwa mereka akan
menderita di masa depan. Jadi itulah dasar dari welas asih dalam praktik bodhisatwa.
Jadi sebuah jalan tanpa pandangan tentang karma — ia lelucon untuk memikirkan menjadi seorang bodhisatwa yang menderita.
Ia lelucon untuk punya welas asih bagi para pelaku yang menyakiti.