Ceramah Luang Por Viradhammo berjudul 'Obsession and becoming' membahas tentang bagaimana melepaskan diri dari obsesi dan keterikatan pada kondisi batin dan jasmani, dengan menekankan pentingnya kesadaran sebagai landasan utama. Masalah utama yang diangkat adalah kecenderungan kita untuk ingin menyingkirkan perasaan negatif seperti takut dan cemas, yang justru memperkuat penderitaan. Pembicara menjelaskan bahwa dengan menyaksikan pola-pola batin sebagai objek, tanpa mengidentifikasi diri dengannya, kita dapat membuka ruang untuk welas asih dan kebijaksanaan. Alur pemikiran dimulai dari pengalaman pribadi pemulihan operasi, kemudian berkembang ke pemahaman tentang kesadaran yang lebih luas daripada kondisi tubuh, lalu mengupas akar masalah yaitu keinginan untuk menyingkirkan, dan diakhiri dengan ajakan untuk merenungkan kematian dan melepas. Pesan utamanya adalah bahwa realisasi nibbana, yang tidak dilahirkan dan tidak terkondisi, dapat dicapai di sini dan saat ini melalui latihan menyaksikan dengan kesadaran, bukan hanya sebagai tujuan masa depan yang jauh.
Bagian PentingAI · suggested — belum ditinjau manusia
Kesadaran sebagai Latar Belakang
Ajahn membahas pengalaman pemulihan dari operasi lutut, menekankan bahwa kesadaran (awareness) lebih besar daripada ketenangan atau objek-objek yang muncul. Ia mengajak untuk berlindung pada kesadaran yang menyaksikan, bukan pada kondisi tubuh atau pikiran.
Masalah Sebenarnya: Keinginan untuk Menyingkirkan
Ajahn menjelaskan bahwa masalah bukan pada rasa takut atau emosi negatif itu sendiri, melainkan pada keinginan (tanha) untuk menyingkirkannya. Ia menekankan pentingnya menyaksikan pola-pola seperti kecemasan dan sinisme sebagai objek, bukan mengidentifikasi diri dengannya.
Menyambut Ketakutan dan Pola Pikir
Ajahn berbagi pengalaman pribadi tentang belajar menyambut ketakutan, bukan melawannya. Ia menjelaskan bahwa dengan menyaksikan dan menerima pola-pola seperti sinisme atau kecemasan, mereka mulai kehilangan kekuatan dan membuka ruang untuk welas asih.
Kebijaksanaan dan Welas Asih
Ajahn menekankan bahwa kebijaksanaan muncul dari menyaksikan sebab-akibat dan bahwa welas asih adalah hasil alami ketika kegelapan (obscurations) dilihat sebagai objek. Ia mengajak untuk mempercayai kesadaran daripada penilaian diri atau kecemasan.
Penuaan, Sakit, dan Kematian
Ajahn merenungkan tentang tubuh yang menua, rasa sakit, dan kematian. Ia menekankan bahwa kesadaran adalah perlindungan bahkan di tengah penderitaan fisik, dan mempertanyakan apa yang terjadi pada kesadaran setelah kematian, mengarah pada pencarian yang tidak dilahirkan.
Pencerahan dan yang Tak Terkondisi
Ajahn membahas makna pencerahan Buddha, menekankan realisasi yang tidak dilahirkan, tidak terkondisi, dan ada di sini dan saat ini. Ia mengaitkan ini dengan kehidupan sehari-hari, termasuk pernikahan dan monastisisme, sebagai panggilan untuk melampaui kondisi.
Mengatasi Keterikatan pada Pikiran
Ajahn menjawab pertanyaan tentang perbedaan antara kesadaran (vijnana) dan kesadaran murni (awareness), menekankan perlunya melampaui pemikiran dan berdiam dalam hati. Ia menekankan pentingnya metta dan keheningan untuk melampaui keraguan.
Menerapkan Latihan dalam Kehidupan Sehari-hari
Ajahn memberikan nasihat praktis tentang menghadapi ketakutan dalam situasi nyata, seperti ujian atau berbicara di depan umum. Ia menekankan pentingnya menyambut ketakutan, menyaksikannya dalam tubuh, dan memiliki ruang untuk berlatih setiap hari.
Merenungkan Kematian dan Melepas
Ajahn berbagi pengalaman merenungkan kematian, termasuk menghadiri otopsi, dan menekankan bahwa melatih kesadaran terhadap ketakutan adalah persiapan terbaik untuk kematian. Ia mengingatkan untuk tidak terjebak dalam keinginan untuk menghilangkan rasa takut.
Kesimpulan dan Ajakan untuk Merenung
Ajahn menutup dengan mengajak pendengar untuk merenungkan perbedaan antara psikologi Buddhis dan transendensi, serta menekankan bahwa realisasi nibbana adalah mungkin di sini dan saat ini, bukan hanya untuk masa depan yang jauh.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Samputasa namo tasa bhagavato arahato samasamputasa namo tasa bhagavato arahato samasamputasa
uttang damang sangkang namasa
Selamat pagi. Selamat Paskah.
Saya tidak terlalu akrab dengan agama Kristen, jadi saya biasanya tidak mencoba memberikan ceramah Buddhis tentang Paskah, tetapi memikirkan saudara-saudara kita dalam persekutuan Kristen dan mendoakan mereka selalu merupakan hal yang baik untuk dilakukan karena ini adalah hari kebangkitan, hari yang paling penting, saya kira, dalam agama Kristen.
Saya sudah tidak aktif untuk sementara waktu.
Kalian mungkin semua tahu saya baru saja menjalani operasi penggantian lutut ganda tiga bulan lalu.
Jadi ini yang pertama... Saya belum banyak melakukan meditasi duduk karena kaki saya cukup sakit dan cukup sulit bagi saya untuk diam secara fisik.
Jadi saya memikirkan itu ketika kita memiliki...
Jika Anda berpikir tentang meditasi, jika Anda berpikir tentang meditasi sebagai menenangkan pikiran, ya, itu memang melakukannya.
Itu bisa melakukan itu.
Tetapi kadang-kadang tubuh dan pikiran Anda tidak berada dalam wilayah ketenangan.
Jadi saya berada dalam wilayah rasa sakit dan ketidaknyamanan dan demam.
Saya demam selama dua bulan.
Dan tubuh itu seperti...
Ingin menggeliat dan menggeliat dan hal-hal seperti itu.
Jadi itu bukan waktu di mana saya mencoba melakukan meditasi yang tenang.
Saya hanya mencoba bertahan hidup.
Tetapi lebih dari bertahan hidup adalah saya bisa menyaksikan.
Saya bisa menyaksikan atau menyadari ketika pikiran tenang atau ketika pikiran gelisah.
Jadi menyaksikan lebih besar daripada ketenangan.
Dan itu selalu penting.
Tetapi ketenangan adalah...
Saya pikir kita semua menghargainya dan menyukainya dan melihat betapa membantunya dalam hidup kita dan betapa pentingnya sebagai seorang meditator.
Tetapi selalu melihat gambaran yang lebih besar adalah bahwa kesadaran lebih besar daripada dualitas tertentu mana pun.
Jadi kesadaran lebih besar daripada kesulitan yang mungkin Anda hadapi.
Jadi saya menghadapi kesulitan fisik.
Ini operasi yang cukup brutal di mana mereka menggiling tulang paha dan tulang kering.
Dan mereka memotong semuanya terbuka dan merekatkannya dengan lem atau apa pun yang mereka gunakan.
Jadi ada kesulitan fisik yang memberi gejala fisik yang tidak menyenangkan.
Tetapi kesadaran tahu bahwa ini tidak menyenangkan atau ini menyenangkan.
Jadi selalu kita kembali.
Dalam kontemplasi Buddhis ke perspektif kesadaran yang lebih besar itu, berlawanan dengan aspek-aspek tertentu dari pikiran atau tubuh Anda yang muncul karena sebab dan kondisi.
Dan itu yang saya suka, seperti yang Anda tahu, yang saya suka anggap sebagai...
Permisi saya menunjuk kaki saya.
Yang saya suka anggap sebagai latar belakang.
Latar belakang sadar.
Mengetahui secara sadar.
Dan mengetahui secara sadar itu bukan...
Tidak memiliki...
Karakter padanya.
Tidak memiliki karakter feminin padanya.
Atau karakter maskulin padanya.
Tidak memiliki karakter tua atau muda.
Tidak memiliki karakter kebangsaan.
Itu bukan Kanada-Prancis atau Kanada-Inggris, Sri Lanka atau Thailand.
Ia tahu.
Ia tahu.
Dan itulah mengapa bagi saya di situlah...
Menunjuk ke kedamaian.
Harus entah bagaimana tentang kesadaran, bukan objek-objek tertentu dalam bidang kesadaran Anda yang sedang Anda alami.
Kalau itu tentang objek, objek berupa pemandangan, suara, rasa, perasaan tubuh, ingatan, emosi, persepsi, apresiasi estetika, karakteristik bangsa, aksen, semua itu.
Semua itu adalah objek.
Objek dalam kesadaran, saya suka menganggapnya begitu.
Jadi saya...
Model persepsi saya sendiri yang saya bantu...
Yang saya rasa membantu adalah melihat bahwa perasaan sakit fisik ini muncul dalam kesadaran.
Lalu ia berubah dalam kesadaran.
Lalu ia berhenti dalam kesadaran.
Kelahiran dan kematian terjadi dalam kesadaran.
Jadi jika saya...
Jika acuan saya, perlindungan saya, rasa di mana kedamaian berada adalah dalam kesadaran, maka ketika kesulitan datang, saya berkata, ya, baiklah, kesulitan terasa sulit.
Terasa negatif.
Terasa tidak enak.
Terasa menyakitkan.
Tapi memang seharusnya begitu.
Objek memang seperti itu.
Tubuh memang seperti itu.
Kadang menyenangkan, kadang tidak menyenangkan.
Sedangkan jika saya...
Jika praktik spiritual saya, jika...
Saya tidak berbicara tentang praktik medis saya.
Praktik medis saya adalah untuk membereskan berbagai hal.
Praktik sosial saya adalah mencoba menjadi orang baik dan menciptakan lingkungan yang baik serta mencoba membuat keputusan yang baik dalam etika, ekonomi, atau ekologi.
Ya, saya melakukan semua itu.
Dan saya rasa kita semua melakukan itu.
Anda tahu, saya pikir kita adalah orang-orang yang sangat, sangat baik, tentu saja.
Kita tidak akan berada di sini jika bukan karena itu.
Tetapi itu adalah urusan duniawi.
Hal-hal ekologis, menurut saya, adalah urusan duniawi.
Dan bahkan emosi pun masih merupakan urusan duniawi karena itu adalah hal-hal yang muncul dan lenyap, muncul dan lenyap.
Nah, jika dunia emosional saya dipenuhi penyesalan, penyesalan, kemarahan, dan ketakutan, maka tentu saja makna kesadaran yang lebih dalam akan hilang karena saya terlalu terserap dalam neurosis saya.
Jadi kita menangani masalah emosi.
Sangat, sangat penting.
Jika lingkungan saya beracun...
Dan apa pun, kejam atau apa pun, saya harus menghadapinya.
Untungnya, di Tisarana dan Ontario pada umumnya, kita sangat beruntung.
Anda tahu, kita memiliki...
Yah, setidaknya saya.
Saya memiliki masyarakat yang sangat damai dan lingkungan yang sangat indah untuk ditinggali.
Jadi hak istimewa yang saya miliki adalah benar-benar...
Tidak menganggap remeh hal itu, melakukan yang terbaik dalam batas itu, tetapi melihat bahwa ada kemungkinan transenden pada manusia.
Dalam kesadaran manusia, yang selalu ada dan selalu damai.
Jadi hal yang mungkin Anda...
Yang menurut saya sangat penting untuk diperhatikan dalam perkembangan manusia kita secara spiritual ini adalah apa yang mengobsesi perhatian kita.
Anda tahu, ke mana perhatian kita diculik?
Oleh objek-objek.
Jadi bagi saya, dengan prosedur khusus pada lutut saya ini,
pikiran saya sering pergi ke kekhawatiran.
Itu bukan kekhawatiran neurotik.
Hanya saja seperti, apa yang sedang terjadi?
Dan bagaimana ini?
Dan apakah saya melakukannya dengan benar?
Dan saya pikir saya harus membuka ini lagi.
Atau apakah ini ide yang bagus?
Karena pikiran bereaksi terhadap tubuh.
Tubuh menghasilkan gejala-gejala yang aneh.
Saya belum pernah punya pengganti.
Dan saya harap saya tidak perlu melakukannya lagi.
Jadi itu wajar saja, bukan?
Pikiran merespons tubuh, menciptakan kekhawatiran.
Tetapi saya bisa menyaksikan.
Saya bisa berkata, ya, kekhawatiran terasa seperti ini.
Dan kemudian saya punya ruang itu lagi.
Saya punya jarak itu.
Jika saya berkata pada diri sendiri, jangan khawatir, Verdamo.
Dan orang-orang akan mengatakan itu kepada saya.
Saya akan berkata, ya, terima kasih banyak.
Itu bukan lututmu.
Jadi itu bahkan tidak mengatakan bahwa kekhawatiran itu salah.
Tetapi kekhawatiran yang obsesif membawamu ke dunia yang terkondisi,
membawamu ke objek-objek, dan kamu tidak punya kebebasan.
Jadi apa itu kekhawatiran obsesif, atau ketakutan obsesif,
atau kemarahan obsesif, atau kecemasan berlebihan,
atau keserakahan berlebihan?
Itu adalah ketika kamu tidak melihat kekhawatiran sebagai kekhawatiran.
Anda menjadi orang yang khawatir.
Saya tidak melihat keserakahan sebagai keserakahan.
Saya menjadi orang yang serakah dalam cara apa pun.
Saya tidak melihat ketakutan sebagai ketakutan.
Saya tidak melihat semua hal ini sebagai objek dalam kesadaran.
Jadi teori Buddhisme Theravada adalah berbuat baik,
menahan diri dari berbuat jahat.
Jadi jalani kehidupan yang etis.
Jaga anak-anak Anda.
Jaga orang tua Anda.
Lakukan yang terbaik yang Anda bisa dalam lingkungan bisnis tempat Anda berada.
Dan tanam beberapa mawar, atau semacamnya.
Lakukan yang terbaik yang Anda bisa.
Lalu apa artinya memurnikan pikiran?
Berbuat baik, menahan diri dari berbuat jahat, memurnikan pikiran.
Itulah kapasitas yang kita miliki untuk menyaksikan perilaku obsesif,
melekat, dan tidak lagi pergi ke sana.
Dan itu sulit dilakukan.
Dan seperti yang Anda tahu, saya sering berbicara tentang ketakutan dalam hidup saya sendiri.
Jadi Yong Bin, kita sedang berbicara tentang ketakutan,
yang lain, kemarin pagi, saya pikir.
Dan yang sangat penting untuk dipahami dalam Buddhisme Theravada
adalah bahwa masalah penderitaan yang muncul
bukanlah pengalaman objektif tertentu yang Anda miliki.
Jadi ketakutan adalah pengalaman objektif yang muncul
karena sebab dan kondisi.
Mungkin biologis.
Mungkin sosial.
Mungkin ada beruang datang ke arahku.
Tentu, kita menghadapi ketakutan pada level itu.
Tetapi ketakutan dan kecemasan, misalnya, sebagai contoh,
adalah kebiasaan kuat dari kesadaran.
Mereka tertanam kuat dalam diri kita dari apa pun, masa kecil dan seterusnya.
Jadi mereka muncul.
Mereka termanifestasi.
Dan kemudian itu bukan masalahnya.
Ketakutan, menurutku dalam kasus ini, bukanlah masalahnya.
Itu karena kita tidak menginginkan ketakutan.
Itu pengalaman yang tidak menyenangkan.
Kita menginginkan yang menyenangkan.
Dan inilah mengapa kita banyak berbicara tentang mengidentifikasi nafsu keinginan
atau mengidentifikasi keinginan dalam, misalnya, sebagai contoh,
dalam situasi atau dalam pengalaman ketakutan atau kecemasan.
Aku tidak menginginkan masa depan yang tidak diketahui.
Aku menginginkan keamanan di masa depan.
Aku ingin tahu masa depan.
Aku ingin memastikan bahwa aku tidak akan mengalami demensia dalam lima tahun ke depan
dan aku akan baik-baik saja.
Dan pada kelompok usia apa pun kamu berada,
aku ingin memastikan anak-anakku mendapatkan pendidikan yang baik.
Dan tentu saja, kita menginginkan itu.
Tetapi ketika rasa takut dan kecemasan muncul
dan kita terus-menerus terjebak dalam pola pikir ketakutan dan kecemasan,
maka kita tidak lagi menyaksikannya.
Kita telah menjadi ketakutan dan kecemasan itu secara sangat pribadi.
Jadi tanpa mengabaikan kebutuhan untuk merencanakan dan mengatur
dan memiliki asuransi kesehatan dan melakukan senam
atau apa pun yang perlu kita lakukan,
kita juga, sebagai kontemplatif, mencoba berkata,
baiklah, apa masalahnya dengan ketakutan saat ini?
Dan masalahnya adalah aku tidak menginginkannya.
Aku tidak menginginkan pengalaman takut yang tidak menyenangkan ini.
Dan inilah saat kita berbicara tentang tanha atau nafsu keinginan.
Nafsu keinginan muncul bergantung pada ketakutan.
Jadi bukan ketakutan itu yang menjadi masalah.
Melainkan upaya untuk menyingkirkan ketakutan itu.
Dan apa yang kita lakukan?
Kita berpikir.
Khawatir.
Jika Anda melihat kekhawatiran dan kecemasan,
Anda hanya mencoba memecahkan masalah itu.
Apa yang akan saya lakukan?
Dan bagaimana saya melakukannya?
Dan Anda semacam memecahkan masalah itu.
Lalu, ya, tapi saya lupa bagian itu.
Lalu kamu mulai lagi.
Apa yang akan aku lakukan?
Dan apa yang akan terjadi?
Ya, itu yang akan aku lakukan.
Ya, tapi aku lupa itu.
Dan itu seperti siklus.
Itu siklus kelahiran dan kematian, kelahiran dan kematian, kelahiran dan kematian.
Dan menurutku kita belajar banyak dan membebaskan hati banyak
ketika kita benar-benar mengulang siklus-siklus ini.
Mungkin terus-menerus merasa sangat, sangat kesal pada seseorang
atau terus-menerus mengkritik diri sendiri
atau terus-menerus cemas,
kebiasaan berulang seperti ini yang kita alami sebagai manusia
dalam kepribadian kita.
Karena pengulangan adalah tempat
di mana kamu belajar.
Pengulangan, kamu harus melihatnya
lagi dan lagi dan lagi.
Dan kamu cenderung belajar di sana.
Sedangkan situasi sekali saja, seperti jika aku di Ottawa
dan aku mendengar ledakan dan aku ketakutan
dan aku lari, aku tidak belajar banyak dari itu.
Aku hanya mengalami pengalaman itu.
Tetapi jika aku mengalami kecemasan dengan anak-anakku
atau berhubungan dengan kesehatanku
atau saya selalu kesal dengan seseorang,
dan itu muncul lagi dan lagi dan lagi dan lagi,
maka pikiran saya mulai berkata,
tunggu sebentar, apa yang perlu saya pelajari di sini?
Apa yang bisa saya pelajari di sini?
Jadi dalam kasus saya, jika saya berbicara tentang kecemasan dan ketakutan,
maka yang harus saya pelajari adalah menyambut ketakutan.
Dan itu benar-benar berlawanan dengan intuisi
karena intuisi saya berkata,
saya harus menyingkirkan ketakutan ini.
Saya harus melakukan sesuatu tentang ketakutan itu.
Tetapi saya tidak lagi menjadi saksi.
Saya adalah orang yang punya masalah ketakutan
atau yang punya masalah kemarahan
atau punya masalah keserakahan, apa pun itu.
Dan saya kehilangan perspektif menyaksikan itu.
Tetapi jika saya bisa berkata, wow, lihat itu,
ada pola itu lagi.
Ada pikiran sinis itu, misalnya.
Selalu menghakimi dan menutup hati
atau apa pun.
Dan saya bisa mengidentifikasi, oh ya,
saya pernah melihatmu sebelumnya.
Dan mungkin bahkan menamainya.
Anda bisa menyebut pikiran sinis itu Boris.
Seperti saya sendiri sangat menderita karena sinisme.
Hanya pikiran yang benar-benar tertutup
dan suka menghakimi dan hati tidak terbuka.
Dan itu tampak begitu benar.
Ya, saya pintar.
Saya mengerti.
Saya mengerti berbagai macam hal.
Saya cerdas.
Tetapi sebenarnya tidak.
Itu adalah kesombongan.
Kesombongan dari sinisme.
Kesombongan dari pandangan dan opini saya sendiri.
Dan penderitaan itu, Anda tahu,
itu bukan hati yang terbuka.
Itu tidak welas asih.
Itu tidak peduli.
Itu tidak.
Jadi ketika saya mulai berkata,
lihatlah hal-hal seperti ketakutan atau sinisme,
saya berkata, baiklah, itu adalah pola-pola.
Itu adalah kebiasaan-kebiasaan.
Dan saya bisa menyaksikannya.
Dan ketika saya mulai melakukan itu,
saya pikir kita semua sudah berada di jalan yang baik
dalam mengidentifikasi hal-hal ini.
Sinisme itu sendiri menjadi objek
bukan sebagai subjek.
Dan itulah awal dari kebebasan.
Bebas dari sinisme.
Karena aku tidak lagi memberi makan sinisme itu.
Aku berkata, oh, sinisme.
Oh, ya, rasanya seperti itu.
Lalu mungkin aku menelusurinya.
Aku melihat sinisme dalam pikiran.
Sedangkan hati welas asih yang terbuka ada di sini.
Itu bukan dalam pemikiran.
Dan aku mulai berkata,
baiklah, aku pikir aku akan mengalihkan perhatianku
dari pikiran ke hati,
dari pikiran ke hati.
Sama halnya dengan ketakutan.
Aku berkata,
kecemasan yang kualami ada dalam pikiran.
Bagaimana jika aku mengambil ketakutan dan aku tidak memperhatikannya?
Di manakah ketakutan di dalam hati?
Di manakah ia di dalam perut?
Di manakah ia sebagai sistem energi?
Jadi dari keterikatan pada ketakutan,
pada kecemasan,
pada sinisme,
pada kemarahan,
pada keraguan diri,
pada apa pun yang Anda inginkan
melalui proses berpikir,
Anda mundur selangkah untuk menyaksikan.
Rasanya seperti ini.
Penderitaan ini pada ketakutan.
Rasanya seperti ini.
Yang bukan sebuah penilaian.
Itu kecerdasan, bukan?
Itu mundur selangkah.
Dan kemudian Anda mulai mendapatkan wawasan.
Dan wawasan adalah bagian yang sangat biasa dari kebijaksanaan manusia
jika kita memberi kesempatan pada kesadaran yang menyaksikan.
Mundur selangkah.
Apa rasanya sebenarnya?
Untuk merasakan ketakutan?
Atau menjadi sinis?
Atau menjadi menghakimi diri sendiri?
Apa rasanya yang sebenarnya, sebenarnya?
Dan itu adalah mengidentifikasi hal-hal dengan cara
yang kita sebut khandha
atau mengetahui secara objektif,
apa pun yang ingin Anda sebut itu.
Dari situ, hal-hal mulai terurai.
Simpul-simpul delusi kita mulai terbuka dengan berbagai cara.
Dan hal yang menakjubkan tentang kesadaran manusia
adalah ketika
Anda tahu, dalam bahasa Tibet mereka menyebut hal-hal ini sebagai kegelapan batin.
Dan keserakahan serta kebencian
dan berbagai jenis delusi ego serta ketakutan
mulai disadari sebagai objek.
Mereka mulai lenyap dalam pikiran.
Ketakutan, saya harus belajar untuk menyambutnya.
Saya harus mengizinkannya ada di sana,
yang merupakan welas asih.
Ketika saya menganalisis ketakutan,
saya malah terjebak dalam pemikiran.
Jadi welas asih menjadi lebih kuat
sebagai sikap terhadap dunia batin Anda.
Anda menerima hal-hal.
Anda menerima keterbatasan Anda sendiri,
keterbatasan yang tampak,
pikiran menghakimi Anda sendiri sebagai objek.
Dan dengan demikian welas asih diperkuat
karena Anda mulai memiliki welas asih
terhadap ketakutan Anda sendiri atau apa pun itu.
Dan lagi, hal yang menakjubkan dari kesadaran manusia,
saya pikir, adalah ketika kegelapan batin ini
dari ego dan kesombongan
dan ketakutan serta penilaian diri sendiri
dan semua itu mulai diperhatikan,
mereka mulai menghilang.
Dan hasil alaminya adalah welas asih dan kebaikan.
Bagi saya, itu adalah keajaiban.
Mengapa harus seperti itu?
Mengapa tidak seperti hukum rimba,
kompetitif,
aku akan menjadi apa pun aku nanti
dan kamu akan menjadi korban dari itu?
Tetapi itu tidak benar.
Sungguh tidak benar
bahwa kemungkinan bawaan kita adalah welas asih dan kesaksian.
Dan keheningan pengetahuan semacam ini,
semacam perlindungan pengetahuan ini.
Jadi seperti yang selalu saya katakan dalam ceramah-ceramah kecil ini,
apa yang kamu percaya?
Apa yang kamu percaya dalam praktik spiritualmu sendiri?
Saya tahu saya terlalu sering mempercayai penilaian diri sendiri.
Kritik diri, saya terlalu sering mempercayainya.
Atau saya terlalu sering mempercayai kecemasan.
Tetapi semakin saya berlatih selama bertahun-tahun,
apa yang benar-benar bisa saya percaya?
Nah, pertama-tama, saya harus percaya pada kesadaran.
Bagaimana rasanya sekarang?
Seperti apa rasanya tubuhku?
Di mana aku saat ini?
Sebelum aku menilainya dan mencoba mendapatkan sesuatu yang lain.
Jadi ini adalah praktik yang cukup sulit, agama Buddha.
Ini praktik yang sangat, sangat sulit
karena selalu semacam kebangkitan
terhadap realitas segala sesuatu sebagaimana adanya,
bukan menilainya
atau melarikan diri darinya atau mengalihkannya.
Jadi ada semacam keharusan untuk waspada secara batin.
Bukan mengendalikan,
tetapi kebangkitan batin, kebangkitan batin, kebangkitan batin.
Dan kita hanya mengingatkan diri kita lagi dan lagi,
seperti apa rasanya?
Bagaimana aku sekarang?
Bagaimana rasanya sekarang?
Dalam hubungan antarpribadi,
dalam apa yang kita lakukan sendiri.
Dan itulah awal dari kebijaksanaan.
Dan kebijaksanaan adalah kemampuan untuk mengamati sebab dan akibat,
jika kita sabar.
Dan jadi lagi,
kembali pada pemahamanku sendiri tentang ketakutan,
yang tidak aku pahami adalah bahwa masalahnya bukan ketakutan.
Masalahnya adalah keinginan untuk menyingkirkan ketakutan.
Dan butuh waktu lama bagi saya untuk menyadari bahwa bukan ketakutannya,
Vera Dunlop.
Melainkan ketidakmampuan untuk membiarkan ketakutan itu ada sebagaimana adanya.
Dan ketika saya melihat keinginan itu,
keinginan untuk menyingkirkan ketakutan,
itulah wawasan (insight).
Wawasan yang muncul adalah menyambut ketakutan.
Sekarang, tentu saja,
itu tidak berarti saya berguling-guling di rumput dan digigit kutu,
atau, Anda tahu,
memeluk beruang atau semacamnya.
Bukan itu.
Itu bukan bertindak konyol dan bodoh.
Itu adalah sangat, sangat sadar bahwa
apa yang tidak menyenangkan muncul dalam pikiran Anda itu tidak apa-apa.
Seperti sekarang saya punya tubuh tua,
dan lutut baru.
Saya memberi Anda penghargaan untuk lutut baru, Vera Dunlop.
Tetapi saya punya tubuh tua.
Dan di dalam tubuh tua itu,
ada banyak hal yang tidak menyenangkan.
Ada sakit saraf skiatik dan ini.
Saya memberi nama pada bagian-bagian tubuh saya sekarang.
Ini Michael.
Ini Fritz.
Fritz benar-benar nakal selama dua bulan.
Kukatakan, Fritz, ayolah.
Ini Sylvia.
Sylvia menjalani operasi rotator cuff
tiga tahun lalu.
Itu lepas.
Tidak bagus.
Jadi sekarang Sylvia bermasalah.
Membuatku terjaga semalaman tadi.
Lalu ada Gladys.
Gladys adalah saraf skiatikku.
Jadi ada...
Tubuh tua memang seperti itu.
Kuharap tidak untukmu,
tapi untukku,
banyak rasa sakit.
Tidak banyak.
Dan memang begitulah adanya.
Itulah sifat penuaan manusia.
Bagaimana bisa berbeda?
Tetapi ketika aku bisa menyaksikan,
oh, nyeri skiatik ini terasa begini.
Aku masih pergi ke chiropractor.
Aku pergi ke dokter.
Aku melakukan semua itu.
Tapi rasanya seperti ini.
Rasa sakit terasa seperti ini.
Tubuh bukanlah tempat berlindung.
Jelas sekali.
Seiring bertambahnya usia,
semakin tidak begitu.
Lalu aku bermain-main.
Saya berkata, oh, apa kabarmu, Sylvia?
Dan itu masih terasa sakit.
Tetapi perspektifnya adalah menyaksikan
dan kesadaran.
Dan daripada mengeluh dan merintih,
Saya juga mengeluh dan merintih,
seperti aku seorang manusia.
Tetapi kamu mulai merasakan
bahwa menyaksikan atau kesadaran
adalah perlindungan,
bahkan di dalam tubuh yang menua.
Lakukan semua yang kamu bisa.
Aku melakukan olahraga.
Aku naik.
Ada tangga di sini.
Aku melakukan tujuh putaran pagi ini.
Sangat bangga pada diriku sendiri.
Dan kemudian aku punya kereta dorong.
Dokter kiropraktik saya berkata,
berjalan mundur,
menarik diri,
dan tunggu.
Jadi sekarang saya membuat para biksu gila.
Di Bhikkhu Bihara,
saya punya gerobak,
dan saya menaruh seratus pon di atasnya.
Dan saya berjalan mundur sepuluh kali
naik turun lorong
untuk membentuk kaki saya.
Jadi Anda melakukan semua itu.
Anda melakukan semua itu.
Tetapi kemudian Anda mati.
Apakah itu sepadan?
Saya tidak tahu.
Sedikit perawatan itu baik.
Jadi kemudian muncul pertanyaan tentang kematian.
Siapa yang mati?
Tubuh yang mati.
Ingatan tampaknya hilang sebelum tubuh mati.
Jadi bagaimana dengan kematian?
Dan bagaimana dengan kesadaran?
Apa yang terjadi pada kesadaran saat kematian?
Apakah kesadaran itu materi otak?
Atau apakah kesadaran,
kesadaran yang sadar,
apakah itu sesuatu yang lebih besar?
Saya tidak tahu.
Saya tidak tahu.
Tetapi tampaknya bagi saya,
semakin saya menyaksikan kesulitan-kesulitan
dari tubuh yang menua,
kesulitan emosi atau apa pun,
sebagai sekadar mengetahui,
maka saya berlindung pada kesadaran
daripada pada bentukan-bentukan jasmani,
emosi.
Dan kemudian saya sangat penasaran.
Apakah kesadaran itu?
Apakah hanya?
Apakah hanya berbasis fisik?
Dan kemudian kita mulai masuk ke
gagasan-gagasan tentang transendensi.
Apakah ada kemungkinan
untuk merealisasikan yang tak terlahir?
Dan di sinilah kita sampai pada pencerahan Buddha.
Waisak akan segera tiba.
Purnama bulan Mei adalah Waisak,
yang kita rayakan sebagai pencerahan
dari Buddha,
kelahiran pencerahan
dan parinirwana.
Jadi apa yang dia sadari?
Anda tahu, dan apa,
apakah itu mungkin bagi kita?
Apakah itu sesuatu yang membuat kita penasaran?
Dan begitulah cara dia mengatakannya,
ada yang tidak dilahirkan.
Tidak mati.
Bukan, Anda tahu, tidak mati,
tidak dilahirkan bukan berarti
kepribadian abadi.
Anda tahu, realisasi Buddha
bukanlah sesuatu seperti
seseorang, seorang pribadi yang hidup terus
selamanya dan selamanya dan selamanya.
Itu tidak masuk akal
karena kepribadian itu mati.
Kepribadian datang dan pergi.
Tetapi apa yang tidak berubah,
tidak dilahirkan?
Dan ini adalah kata-kata yang sulit.
Itu bukan kata-kata umum.
Tetapi itu adalah jenis
bahasa kontemplatif
yang menurut saya
pencerahan Buddha
menunjuk ke sana.
Sekarang pencerahan-Nya juga menunjuk
pada gagasan kelahiran kembali,
bagaimana makhluk dilahirkan
sesuai dengan kamma,
sesuai dengan perbuatan mereka
dan seterusnya.
Tetapi pada jaga ketiga malam itu
ia menyadari yang tak terkondisi,
yang tak berasal,
yang tak dilahirkan.
Dan sebagai, katakanlah sebagai seorang bhikkhu,
penahbisan saya
didasarkan pada gagasan
pencerahan.
Seperti upacara penahbisan kami
pada dasarnya mengatakan bahwa kami ditahbiskan,
dan kami membicarakan ini,
kami ditahbiskan untuk merealisasi
nibbana.
Nah, Anda tahu,
kami bercanda kemarin.
Seperti seseorang bertanya
tentang penahbisan atau semacamnya,
apakah saya ditahbiskan untuk komunitas
karena saya suka gurunya,
saya suka komunitasnya?
Tidak.
Tidak, saya ditahbiskan untuk realisasi
dari apa yang melampaui
suka dan tidak suka.
Apakah saya ditahbiskan untuk estetika
aula ini?
Itu akan menjadi kesalahan.
Itu bukan alasannya.
Apakah saya ditahbiskan untuk menu?
Menu yang sangat baik, harus saya akui.
Tidak, saya tidak ditahbiskan untuk diet.
Saya bahkan tidak ditahbiskan
untuk persahabatan.
Saya ditahbiskan,
dan itu dalam puji-pujian kami,
itu dalam puji-pujian bhikkhu kami,
saya ditahbiskan untuk realisasi
nibbana.
Sekarang, jika Anda mengambil itu
sebagai cita-cita spiritual,
sekarang, bagaimana itu berhubungan
dengan seorang awam?
Nah, apakah Anda menikah
karena hubungan Anda
akan selamanya penuh cinta?
Saya tidak tahu,
saya belum pernah menikah,
tapi itu pasti hal yang sulit
untuk dijalani.
Cinta abadi sepanjang waktu,
itu mustahil.
Datang dan pergi.
Tetapi jika Anda ditahbiskan,
jika Anda ditahbiskan,
jika Anda menikah
demi menyadari
yang tanpa syarat,
nah, apa artinya itu
dalam pernikahan?
Atau apa artinya itu?
Nah, bahwa ketika ada
kesulitan yang muncul,
dan Anda melihatnya
sebagai kesulitan dan objek
dan Anda mencoba mengatasinya,
maka ada sebuah panggilan
untuk melampaui keharmonisan.
Melampaui
selalu rukun
satu sama lain.
Bukan berarti kamu tidak berusaha,
atau selalu saling menyukai,
atau apa pun itu.
Kamu mulai melihat,
ini pernikahan,
atau apa pun,
adalah panggilan untuk memahami
sesuatu yang lebih besar dari itu.
Sekarang, tentu saja,
saya bukan penasihat pernikahan,
karena kamu akan bekerja,
kau tahu,
bidang pekerjaan itu terlalu,
tetapi saya datang
dari sudut pandang monastik,
dan saya tidak berpikir monastisisme
adalah semacam tempat eksklusif
di mana kamu menyadari yang tak terkondisi.
Itu akan konyol.
Tetapi itu adalah model panggilan
yang menunjuk pada sebuah gagasan
yang bukan hanya tentang menjaga aturan,
atau tentang budaya,
atau bahkan tentang Buddhisme Theravada.
Ini bukan tentang itu.
Ini sesuatu tentang
hati manusia,
yang dapat menyadari kedamaian
melampaui kondisi-kondisi.
Melampaui kondisi-kondisi
suka dan tidak suka,
harmoni dan ketidakharmonisan.
Tentu, kita semua bekerja menuju harmoni.
Dalam Sangha,
kita selalu bekerja menuju harmoni.
Kita selalu berusaha menuju ucapan benar,
dan tindakan benar, dan seterusnya.
Tetapi kemudian kita mendapat,
kadang-kadang kita tidak akur.
Kita memiliki gesekan, Anda tahu.
Tetapi gagasannya bukan
bahwa kita akan selalu akur.
Gagasannya adalah kita melihat
ketidakakuran sebagai objek,
dalam kesadaran,
yang akan kita kerjakan,
dan melampauinya.
Jadi kita menggarap delusi kita sendiri,
preferensi kita sendiri,
kemarahan dan ketakutan kita sendiri.
Dan Ajahn Chah sangat mengajarkan dengan cara itu.
Anda tahu, beliau mengajari kita bahwa,
seperti salah satu cara beliau berkata,
jangan selalu bekerja,
pada masa kerja kita,
jangan selalu bekerja dengan seorang bhikkhu yang Anda sukai.
Pergilah dan bekerjalah dengan bhikkhu yang tidak Anda sukai.
Perhatikan itu.
Lihatlah jenis kekesalan itu,
kau tahu, keburukan dalam dirimu.
Lihatlah itu sebagai objek.
Itu adalah objek.
Ia bekerja seperti itu.
Sekarang, tentu saja,
kita berada dalam lingkungan
di mana tidak ada eksploitasi siapa pun,
yang mungkin ada di dunia kerja.
Jadi semakin kita bisa menyaksikan,
bahkan negativitas kita,
sebagai objek-objek,
dan bahkan tidak menilai diri kita sendiri
sebagai harus bersikap baik,
dan baik hati,
dan ramah,
meskipun kita berusaha ke arah itu,
kita melampaui itu semua.
Saya sering, seperti,
berpikir tentang keibuan.
Apakah seorang ibu selalu mencintai anaknya?
Atau menyukai anaknya?
Saya tidak tahu.
Maksud saya,
Saya yakin saya cukup tidak menyenangkan sebagai remaja.
Anda tahu, mungkin ibu saya mencintai saya sepanjang waktu,
tetapi maukah Anda berhenti?
Jadi,
tidak menyukai bahkan seorang anak,
itu tidak salah.
Anda tahu,
itu wajar saja.
Itu muncul.
Dan kemudian Anda melakukan kewajiban Anda.
Anda melakukan apa yang harus Anda lakukan.
Anda melakukan apa yang benar.
Nah,
sebagai seorang bhikkhu,
saya tidak selalu menyukai para bhikkhu,
tetapi saya selalu harus menghormati mereka.
Itu tugas saya.
Itulah yang seharusnya saya lakukan.
Jadi,
jika saya jujur tentang tidak menyukai seseorang,
jadi,
ketidaksukaan terasa seperti ini,
maka saya bisa melewatinya.
Jika saya selalu harus berpikir
saya menyukai mereka semua,
semua bhikkhu,
apa yang harus saya lakukan dengan perasaan saya sendiri?
Tidak akan berhasil seperti itu.
Jadi,
keindahan dari menyaksikan
adalah bahwa itu bukan sebuah kualitas.
Itu bukan sebuah emosi.
Itu bukan cara Anda bersikap.
Itu adalah cara menyaksikan cara Anda bersikap.
Dan itulah mengapa itu transenden.
Dan mempercayai itu,
mempercayai itu,
yang saya temukan adalah bahwa ketakutan-ketakutan itu lenyap,
kemarahan-kemarahan itu mereda,
kekecilan hati mereda,
kecemburuan-kecemburuan mereda,
kekanak-kanakan mereda,
meskipun masih ada cukup banyak kekanak-kanakan kadang-kadang.
Sinisme mereda
karena semuanya adalah manifestasi dari penderitaan.
Dan hati terbuka semakin dan semakin.
Ada semakin banyak kedamaian dalam pikiran,
secara alami, secara alami.
Tetapi ini adalah panggilan hidup seumur hidup.
Ini bukan sesuatu yang merupakan teknik
yang hanya Anda lakukan dalam jangka pendek,
sesuatu yang Anda lakukan sepanjang waktu.
Dan saya yakin kita semua telah,
Anda tahu, kita semua sedang bekerja pada diri sendiri.
Kita semua telah melakukan banyak pekerjaan dengan cara itu.
Tetapi untuk semacam,
seperti, saya kira kebanyakan dari kita berusia di atas 50?
Apakah ada yang di bawah 50?
Oh, maaf.
Yang muda.
Ada dua.
Saya sudah jauh melewati 50.
Rasanya 50 itu seperti remaja.
Bagaimanapun,
bagaimanapun,
bagi kita yang
berusia 70 tahun atau lebih,
mungkin punya beberapa,
Anda tahu,
saya pikir kematian menjadi sesuatu yang
lebih
menonjol,
baik di antara teman-teman Anda.
Saya punya beberapa teman yang sekarat karena kanker.
Dan pertanyaan itu muncul,
apa yang dimaksud Sang Buddha dengan sesuatu
yang melampaui kelahiran dan kematian?
Apa itu?
Jika itu melampaui kelahiran dan kematian,
itu harus ada di sini sekarang.
Itu tidak bisa besok.
Jika itu melampaui kondisi,
itu tidak bisa menyenangkan atau tidak menyenangkan.
Jika itu abadi,
itu tidak bisa besok.
Itu harus ada di sini dan sekarang,
hanya menurut definisi.
Itu tidak bisa menjadi sesuatu yang Anda cari
sebagai pengalaman di kemudian hari.
Itu haruslah sesuatu di sini dan saat ini.
Dan apa yang ada di sini dan saat ini?
Yang tidak tunduk pada kualitas,
kuantitas,
tunduk pada waktu.
Satu-satunya hal yang saya lihat adalah kesadaran,
mengetahui, keberadaan,
apa pun yang ingin Anda sebut itu.
Jadi mempercayai itu
dan kemudian menyaksikan sisanya
bagi saya adalah jalan pembebasan.
Di sini dan saat ini,
di sini dan saat ini,
di sini dan saat ini,
di sini dan saat ini,
di sini dan saat ini,
di sini dan saat ini.
Dan kemudian ketika kematian datang,
kirim saya kartu pos.
Saya mungkin akan mengirim Anda kartu pos lebih dulu.
Saya pikir saya akan keluar
sebelum Anda, pasti.
Jadi pertimbangkanlah
apa perbedaan antara
katakan psikologi Buddhis,
yang penting,
melampaui negativitas,
tapi tentang apa transendensi itu?
Tentang apakah realisasi Buddha?
Tentang apakah pencerahan?
Apa itu?
Dan apakah itu sesuatu yang harus kita
latih selama enam juta kehidupan berikutnya?
Itu adalah bagian budaya yang banyak Anda temukan
di negara-negara Buddhis Theravada
bahwa,
oh, saya tidak akan pernah bisa merealisasikan pencerahan.
Saya hanya orang biasa.
Dan itu akan membutuhkan
satu setengah juta kelahiran lagi
memberi makan para bhikkhu
atau sesuatu seperti itu.
Tidak benar.
Tidak benar.
Itu adalah rasa diri
yang memproyeksikan secara budaya ke masa depan.
Tetapi nibbana
atau realisasi yang tak terkondisi
harus ada di sini dan sekarang.
Haruslah
akalika dhamma,
dhamma di sini dan saat ini.
Jadi saya serahkan itu untuk refleksi Anda.
Ada pertanyaan untuk siapa pun?
Tidak.
Ini, ini,
ini, ini,
Maksudku, aku telah banyak menderita dalam hidup ini.
Namun aku memiliki semua perlengkapan
dan dukungan dan,
tapi aku telah melakukan beberapa hal bodoh.
Tapi aku tidak pernah melakukan sesuatu yang benar-benar tidak bermoral.
Dan aku tidak pernah benar-benar menyakiti siapa pun,
kau tahu,
dalam semacam,
maksudku aku pernah mengatakan
hal-hal yang tidak menyenangkan,
tapi aku tidak pernah,
aku tidak pernah,
aku selalu memiliki ini,
kau tahu,
fondasi dari
kebaikan.
Tapi aku selalu memiliki guru
yang selalu menunjuk pada
transendensi,
dan hal-hal itu.
Saya tidak pernah,
saya tidak pernah tertarik pada kelahiran kembali.
Maksud saya, ada begitu banyak pembicaraan
dalam agama Buddha tentang kelahiran kembali
dan kelahiran kembali yang baik.
Saya hanya tidak pernah tertarik.
Atau ketika orang berbicara tentang kehidupan lampau,
saya hanya,
pikiran saya tidak pergi ke sana.
Bukan berarti saya menolaknya,
tetapi minat saya selalu
pada transendensi, jadi.
Tapi mungkin saya salah.
Ya, silakan.
Di situlah pikiran menjadi sulit.
Jadi jika Anda mengambil vijnana khandha,
itu adalah anicca dukkha natha.
Jadi,
kesadaran mata,
kesadaran telinga,
kesadaran hidung.
Lalu Anda bisa bertanya pada diri sendiri,
ya, tapi untuk mengetahui perbedaannya.
Untuk mengetahui perbedaan antara
satu keadaan sadar dan yang lainnya.
Jadi saya bisa melihat gambar Ajahn Chah,
dan saya mungkin bisa
menggosok lutut saya.
Dua pengalaman yang berbeda.
Apa yang memungkinkan itu terjadi?
Menurut saya itu kesadaran,
atau mengetahui.
Atau kesadaran yang lebih luas,
apa pun yang Anda mau.
Dan di sinilah
Theravada tidak benar-benar mendefinisikan itu dengan sangat, sangat baik.
Jadi ia cenderung berbicara tentang
melepaskan vijnana khandha.
Tetapi melepaskan vijnana khandha,
apa artinya itu?
Itu tidak bisa berarti ada semacam kekosongan.
Anda tahu,
karena ada kehadiran.
Sang Buddha selalu hadir.
Dia selalu sadar, menyaksikan,
apa pun yang ingin kita sebut itu.
Jadi Theravada mengalami kesulitan
secara linguistik di sana.
Dan kemudian ketika Anda mulai mengatakan
kesadaran akan kesadaran,
itu masuk ke semacam ketakterbatasan cermin.
Dan di situlah
Anda harus melepaskan pemikiran.
Karena itu bisa saja semacam
ketakterbatasan cermin keraguan.
Apa yang menyadari apa yang menyadari?
Dan siapa yang mengatakan itu?
Jadi di situlah keheningan
dan melepaskan upaya untuk mencari tahu
adalah, saya pikir, belenggu ketiga.
Anda tahu, ketika kita berbicara tentang belenggu ketiga,
kita berbicara tentang,
saya tidak lagi memiliki keraguan
dalam ajaran Buddha, kan?
Itulah caranya,
itu ortodoks.
Tetapi saya bisa sangat sombong.
Buddhisme adalah yang terbaik.
Saya tidak ragu tentang Buddhisme.
Dan semua hal religius lainnya itu bodoh.
Kesombongan itu tidak akan berada di jalan menuju pembebasan.
Itu akan menjadi keegoisan.
Jadi saya tidak berpikir itu,
itu bisa berarti demikian.
Itu pasti berarti lebih dari itu.
Dan mungkin hanya itu
ketika kita
terus-menerus diambil oleh pemikiran yang ragu-ragu
kita tidak akan pernah bisa bebas
karena kita masih dalam khandha.
Kita masih dalam khandha pemikiran.
Tidak ada yang salah dengan keraguan.
Keraguan itu tidak apa-apa.
Tetapi pada titik tertentu,
ketika keraguan muncul,
kita harus melihatnya sebagai khandha.
Ini adalah saṅkhāra.
Ini telah muncul.
Ia akan berhenti.
Lalu kita melampaui pemikiran.
Dan kita bisa menggunakan keraguan,
tetapi kita melampaui pemikiran
menuju keheningan pikiran.
Ini sangat,
ini pertanyaan yang sangat rumit, bukan?
Sangat sulit.
Sangat sulit.
Jadi saya tahu untuk diri saya sendiri,
saya agak terjebak di dalamnya.
Siapa yang berpikir?
Tapi saya selalu berada di ranah intelektual.
Jadi kemudian secara lateral,
saya menemukan jika saya lebih berdiam di dalam hati,
maka intelek itu,
adalah, adalah, adalah.
Kemudian intelek menjadi
pelayan hati
daripada saya selalu menjadi
pelayan pikiran,
jika itu masuk akal.
Karena jika saya pelayan pikiran,
maka ketika keraguan muncul,
saya lari bersama pikiran.
Dan saya terus berlari bersama pikiran.
Dan saya berkata, tidak, itu,
saya sudah melalui siklus itu
begitu sering.
Itu tidak,
jadi ketika saya berlatih
lebih dan lebih metta bhavana,
cinta kasih,
dan merenungkan lebih banyak tentang itu,
dan saya punya intuisi tubuh
tentang apa itu metta,
bahwa ia ada di sini di hati
bukan
sekadar konstruksi pikiran.
Dan saya mulai berdiam di sana.
Jadi itu,
itu lebih masuk akal bagi saya.
Jika perhatian saya bisa beristirahat di hati,
maka saya,
maka pikiran akan lebih proporsional
dan kemudian saya bisa menggunakan pikiran dengan lebih terampil.
Tetapi saya,
maksud saya, itu,
itu pertanyaan yang sangat penting
dalam kehidupan spiritual,
sungguh.
Jadi di mana,
di mana hal itu menjadi rancu
adalah seperti ketika,
ketika kadang kita menggunakan kesadaran,
kita menggunakan kata kesadaran
dengan cara yang membuat orang bingung.
Ketika kita mengatakan vijnana adalah,
adalah itchaduka natha.
Bagaimana kamu bisa mengatakan kesadaran?
Jadi kamu harus,
bahasa apa yang kamu gunakan?
Jadi saya menggunakan kesadaran
atau menyaksikan sebagai cara.
Tetapi secara intuitif,
kamu hanya perlu merasakannya.
Apa yang saya bicarakan?
Dan apakah itu masuk akal
dalam,
dalam,
kamu tahu,
dalam kontemplasi kamu?
Masuk akal?
Ya?
Pertanyaan bagus.
Ya?
Kamu memproyeksikan itu
tetapi dalam keseharian,
dalam tidur.
Ya.
Benar.
Jadi,
untuk,
untuk rekaman,
jadi pertanyaannya adalah,
ketika saya berbicara tentang ketakutan,
itu bisa diperhatikan
ketika saya sedang bermeditasi,
tetapi dalam kehidupan sehari-hari,
itu kadang-kadang sangat menguasai
atau sangat,
sangat cepat.
Bagaimana saya mengendalikannya
dalam kehidupan sehari-hari?
Cara saya pikir saya
mengembangkan itu,
dan itu memakan waktu lama.
Itu memakan,
Anda tahu,
puluhan tahun.
Jadi,
saya orang yang berkomitmen seumur hidup.
Jadi pertama-tama,
saya harus memahami
bahwa masalahnya adalah
bukan ketakutannya,
tetapi ketidakinginan saya akan ketakutan itu.
Dan,
dan itu saya pahami.
melalui,
mungkin melalui
memberikan ceramah Dhamma.
Dan saya merasa cemas
tentang memberikan ceramah Dhamma,
berbicara di depan umum,
dan kemudian saya akan
melakukan sesuatu,
saya akan menghafal sesuatu,
atau saya akan mencoba menghilangkan
rasa takut itu.
Dan kemudian guru saya berkata,
tidak, tidak, tidak.
Jika kamu punya rasa takut
sebelum ceramah Dhamma,
sambutlah rasa takut itu.
Yang,
yah,
kamu bodoh.
Itu gila.
Saya tidak bisa melakukan itu.
Hah?
Tidak masuk akal.
Jadi itu adalah hal yang sangat
penting.
Setiap kali rasa takut muncul,
dalam situasi apa pun,
ini adalah sebuah kesempatan.
Sambutlah ia.
Dan,
dan itu menjadi
mantra saya,
kurang lebih.
Jadi dalam beberapa situasi
saya akan kewalahan,
tentunya.
Tetapi dalam beberapa situasi,
mungkin,
seperti ada jeda waktu
antara sekarang
dan peristiwa
yang menakutkan itu,
saya bisa mulai berkata,
tidak,
sambutlah rasa takut itu.
Daripada
memikirkan pikiran cemas
tentang bagaimana saya
akan menghadapi
rasa takut itu.
Atau masa depan.
Jadi,
mungkin,
ini mungkin tidak
berlaku untukmu,
tentunya ini tidak
berlaku untukmu,
tapi katakanlah
jika saya seorang,
saya seorang,
saya seorang mahasiswa
dan saya akan menghadapi ujian
dan saya selalu
berkinerja buruk dalam ujian
karena saya selalu cemas,
yang dulu itu saya.
Lalu,
daripada hanya
belajar lebih banyak lagi,
maksud saya,
belajar itu baik.
Itu membantu.
Tapi saya akan berkata,
oh,
ketakutan terasa seperti ini.
Sambutlah itu.
Dan itu mungkin
sekitar tiga hari
sebelum ujian.
Jadi saat itu aku benar-benar
berlatih
dan belajar
tentang hakikat
dari ketakutan
dan aku menyambutnya.
Dan itu memberiku
lebih banyak kesaksian.
Jadi jenis-jenis
latihan
dalam
dalam kehidupan nyata
berarti bahwa
ketakutan
menjadi,
memiliki lebih sedikit kekuatan
dalam kasus ini.
Dan kecemasan,
ia masih memiliki kekuatan
karena ia memiliki
apa yang kita sebut,
mereka disebut
atau kecenderungan laten,
kan?
Mereka muncul
karena kondisi,
budaya, sosial, keluarga.
Jadi kamu tidak bisa hanya berkata,
aku tidak akan punya rasa takut.
Itu tidak bekerja seperti itu.
Tetapi jenis pemrograman
pikiranmu
untuk menyaksikan rasa takut
dan menyambutnya
berarti kamu menjadi
semakin sadar
akan munculnya rasa takut
daripada hanya
tenggelam di dalamnya.
Dan saat kamu menjadi
semakin sadar
akan munculnya rasa takut,
kamu semakin sadar
akan pemikiran tentang rasa takut.
Kamu lebih pergi ke tubuh.
Kamu lebih pergi ke tubuh.
Kamu lebih pergi ke tubuh.
Jadi kamu menjadi mahir
dalam menyaksikan
munculnya ketakutan.
Begitu kamu melihat ketakutan,
kamu melihat munculnya ketakutan
dan kamu menyambutnya,
lalu kamu mulai mendapat kesan,
ini adalah pemurnian.
Ini bukan salahku
dan bahkan bukan masalah.
Beginilah cara
anusaya ini
atau kecenderungan terpendam
dibebaskan
dari kesadaran.
Mereka harus muncul
ke dalam kesadaran.
Ajahn Sumedho-ku,
dia,
pada awalnya,
aku ingat
dan bahkan di
Chiturthi atau di mana pun,
dia biasa berkata,
kesadaran adalah jalan keluarnya.
Jangan menutupnya.
Hal-hal ini muncul.
Biarkan mereka muncul.
Sambut mereka.
Dan kamu hanya menjadi,
saya menemukan,
saya menjadi semakin baik
dalam situasi-situasi
dan semakin banyak kesadaran
memiliki semakin banyak kekuatan
karena sekarang ia tidak kewalahan
oleh hal-hal ini.
Dan seiring waktu,
ketakutan mulai mereda,
mulai mereda
dan Anda mendapati diri Anda
tidak bereaksi karena takut
dengan berbagai cara.
Jadi ini semacam proyek
yang Anda ambil.
Saya akan,
Anda tahu,
Saya akan,
Anda membuat niat-niat,
pertama-tama.
Kapan pun rasa takut muncul,
saya akan mencoba menyadarinya
di dalam tubuh.
Saya akan mencoba menyaksikannya.
Dan terus-menerus membuat sugesti itu,
membuat sugesti itu
dan Anda menjadi lebih baik dalam melakukannya.
Tetapi itu,
Anda tahu,
itu memiliki kekuatan.
Itu memiliki kekuatan kama di dalamnya.
Jadi Anda harus bersikap
baik kepada diri sendiri
dan
Anda juga,
Anda juga perlu,
Anda juga perlu ruang
untuk tidak kelelahan oleh kehidupan.
Jika Anda tidak memiliki ruang
yang bisa Anda tuju
di rumah Anda sendiri
dan sekadar merilekskan pikiran
dan,
dan membersihkan aktivitas hari itu,
lalu, tentu saja,
kamu hanya berada di,
di semacam treadmill, kan?
Berlari dan bereaksi.
Itulah mengapa latihan harian,
latihan harian untuk merilekskan pikiran,
baik itu qigong atau meditasi
atau apa pun yang kamu lakukan,
itu sangat, sangat penting.
Dan kemudian,
dan kemudian mengambil,
oh, ini adalah proyeknya.
Ini adalah proyek dari,
bukan ini adalah masalah.
Jadi sikapmu menjadi
semakin seperti itu.
Masuk akal?
Ya.
Menjadi guru besarku.
Dan seperti,
seperti aku sangat bersyukur
bahwa semua,
kau tahu,
ketakutanku begitu sadar.
Dan kemudian aku bertemu orang lain
yang ketakutannya,
lebih terkubur dalam,
saya baru saja berbicara dengan seorang teman
yang memiliki masalah pelecehan dari,
Anda tahu,
sebagai seorang anak muda
dan itu baru
muncul sekarang di,
di kemudian hari
karena itu sangat terkubur
karena,
karena pelecehan itu.
Tetapi kapan pun,
Anda tahu,
baginya,
itu muncul,
saat itulah dia harus melakukan,
dia memiliki peralatan
untuk menghadapinya.
Ada pertanyaan lain
atau komentar?
Ya, Ming.
Ya.
Selama Anda tidak
menyakiti diri sendiri.
Jadi saya,
saya akan,
saya akan mengatakan bahwa
Saya tidak pernah,
saya sendiri tidak pernah
masuk ke dalam
mengalami
atau menjelajahi.
Saya selalu punya cukup penderitaan
sehingga saya tidak perlu melakukan lebih lagi.
Anda tahu,
penderitaan saya selalu
pada kapasitas 100%.
Jadi,
sebagai tanggapan atas itu,
saya akan berkata,
berhati-hatilah untuk tidak mencoba
mendapatkan sesuatu
seperti akhir dari ketakutan.
Karena jika ada keinginan di dalamnya,
maka keinginan itu
masih bisa menjadi rasa 'aku'
yang memiliki masalah bernama ketakutan.
Saya tidak, Anda tahu,
itu hanya pandangan saya sekarang.
Tetapi saya tahu dalam hal,
bagi sebagian orang,
karena itu tidak begitu disadari,
Anda tahu,
memiliki cara untuk mengakses itu
bisa menjadi sangat, sangat penting.
Dan di situlah persahabatan itu baik.
Anda membicarakannya
dan di situlah intuisi itu baik.
Anda memiliki intuisi,
oke,
mari kita eksplorasi ini lebih dalam
dengan cara yang lembut.
dengan cara yang kamu rasakan,
kamu tahu, aman dan baik-baik saja.
Dan kemudian itu bisa sangat bermanfaat,
karena kamu cukup sadar.
Ini bukan situasi sosial
di mana kamu agak
kewalahan olehnya atau apa pun.
Jadi cobalah, kamu tahu,
kamu memiliki kebijaksanaan.
Kamu memiliki, kamu tahu,
kamu memiliki kesadaran tubuh yang baik.
Jadi katakanlah, kamu tahu,
kau ambil dan berkata,
hmm, ini terasa tidak tepat.
Atau, ya, ini terasa baik-baik saja.
Eksplorasi semacam itu.
Itu semua sangat pribadi, bukan?
Kau tahu, kita semua memiliki
semacam desain, pemrograman yang berbeda.
Oke.
Ya, lagi.
Ya.
Ketakutan adalah ketakutan, kan?
Ketakutan adalah ketakutan.
Jadi saya akan katakan
mencoba menyingkirkan ketakutan akan kematian
sudah akan ternoda oleh tanha.
Jadi alasan saya akan merenungkan kematian
adalah saya akan menyingkirkan ketakutan.
Dan saya tidak tahu apakah itu akan berhasil.
Mungkin.
Mungkin.
Tetapi jika kau,
jika sikapmu lebih,
oke,
mari kita bangkitkan
sebuah perenungan tentang kematian
dan mari kita lihat apa yang terjadi.
Dan jika tidak terjadi apa-apa, baiklah.
Jika rasa takut muncul,
maka tugasmu bukan tentang kematian.
Itu tentang rasa takut.
Nah, itu mungkin muncul
sebagai kontemplasi abstrak.
Itu tidak pernah banyak berarti bagiku.
Aku jauh lebih takut memberi ceramah
daripada mati.
Itu nyata.
Yah, itu tidak nyata.
Ketika ibuku sekarat,
aku tidak merasakan takut.
Aku merasa wajar.
Salah satu,
pada awal ketika aku menjadi bhikkhu
baru satu vassa,
di vihara tempat aku tinggal,
sebuah vihara cabang dari wapa pole,
ayah kepala vihara meninggal.
Dan mereka meletakkan jenazahnya
tepat di perbatasan vihara
dan mereka menyimpannya di sana hanya sehari,
aku rasa, untuk kontemplasi.
Jadi saya adalah seorang bhikkhu muda
dan saya akan merenungkan kematian.
Saya akan duduk semalaman.
Jadi saya menyelinap keluar
dan duduk tepat di samping mayat itu.
Mayat itu dinaikkan
agar semut tidak masuk ke dalamnya
atau semacamnya.
Jadi saya duduk bermeditasi.
Saya akan melihat ketakutan.
Saya tertidur.
Tidak ada hantu.
Itulah mengapa saya selalu bertanya,
karena Anda pernah melihatnya.
Anda harus ingin melihat hantu.
Tidak ada rasa takut.
Benar, tidak ada rasa takut.
Memberikan ceramah Dhamma.
Jadi bagi saya itu terlalu abstrak.
Itu tidak, itu tidak.
Saya pergi ke, saya pergi ke
otopsi di Rumah Sakit Sri Radha.
Jadi hari Senin adalah hari yang baik
untuk otopsi.
Mereka mengizinkan bhikkhu untuk melakukan itu.
untuk kontemplasi kematian.
Jadi saya ingat satu kontemplasi
adalah seorang bhikkhu berusia sekitar 40 tahun
yang telah meninggal.
Dan mereka melakukan otopsi.
Mereka, Anda tahu,
mereka membelah kulitnya,
membalikkan wajahnya ke bawah,
menggergaji tengkoraknya,
mengeluarkan otaknya,
lalu mengeluarkan hatinya
dan semuanya ada di sana.
Seperti saya tidak takut.
Maksudku, aku, aku, aku,
Aku merasa jijik, muak
dan kemudian damai.
Seiring, kamu tahu, seiring pikiranku,
dan kemudian ia tenang dalam kedamaian.
Jadi sebenarnya ia menjadi cukup
menakjubkan dan damai.
Tetapi tidak ada, tidak ada yang muncul seperti itu.