Melarutkan Kelekatan Hati
Tentang Ceramah
Ceramah ini membahas tentang cara melarutkan kemelekatan yang melekat di hati melalui praktik Buddhis. Ajahn Ñāṇiko memulai dengan nasihat untuk bersikap 'chill' dengan melihat segala sesuatu dari perspektif hidup dan mati, sehingga masalah kecil menjadi tidak berarti. Ia kemudian menjelaskan bagaimana pikiran menciptakan realitas kita melalui Paticca Samuppada dan kamma, dan bahwa meditasi dapat menunjukkan bagaimana penderitaan berkurang dengan mengalihkan pikiran ke objek yang baik. Dasar praktik yang diuraikan meliputi moralitas, meditasi, dan pengembangan kebijaksanaan, dengan refleksi tentang makanan, tubuh, dan bukan-diri sebagai fondasi untuk melepaskan kemelekatan. Menggunakan perumpamaan umpan beracun dan kisah labu, ia menunjukkan bahaya kepuasan indria yang tidak pernah cukup, dan menekankan bahwa kebahagiaan sejati datang dari melepaskan, bukan mengejar. Pengalaman tudongnya menggambarkan penerimaan dan rasa syukur dalam kehidupan pertapaan. Ia menjelaskan kammaṭṭhāna sebagai fondasi praktik yang melarutkan 'kelengketan' di hati, dan merenungkan Nibbana sebagai tujuan akhir, dengan kehidupan pertapaan sebagai jalan terbaik menuju pembebasan. Pesan utamanya adalah bahwa dengan melatih pikiran dan merenungkan bahaya kemelekatan, kita dapat mengurangi penderitaan dan maju menuju kebebasan.
Bagian PentingAI · suggested — belum ditinjau manusia
- Nasihat 'Chill' dan Perspektif Hidup-MatiAjahn memulai dengan mengingat nasihat Ajahn Achalo untuk 'chill' dan mengaitkannya dengan pengalaman khawatir tentang para bhikkhu yang terlambat kembali. Ia menekankan bahwa dengan melihat segala sesuatu dari perspektif hidup dan mati, masalah-masalah kecil menjadi tidak berarti.
- Pikiran Menciptakan Dunia: Paticca Samuppada dan KammaAjahn membahas bagaimana pikiran menciptakan realitas kita, mengutip ajaran tentang Paticca Samuppada yang dalam dan halus. Ia menjelaskan bahwa melalui meditasi, kita bisa melihat bagaimana penderitaan berkurang hanya dengan mengalihkan pikiran ke objek yang baik, menunjukkan kekuatan pikiran.
- Dasar Praktik: Sila, Meditasi, dan Refleksi BijaksanaAjahn menguraikan dasar-dasar praktik: moralitas, meditasi, dan pengembangan kebijaksanaan. Ia menyoroti refleksi tentang makanan, tubuh sebagai elemen, dan bukan-diri sebagai fondasi untuk melepaskan kemelekatan.
- Bahaya Kemelekatan: Umpan dan RacunMenggunakan perumpamaan umpan beracun dan ikan yang menelan kail, Ajahn menjelaskan bagaimana kita sering terjebak dalam kepuasan indria tanpa melihat konsekuensinya. Ia menekankan pentingnya merenungkan bahaya (adinava) dari hal-hal yang menggoda.
- Kisah Labu dan Kepuasan yang Tidak Pernah CukupAjahn menceritakan kisah seorang bhikkhu yang makan labu setiap hari sampai muak, untuk menunjukkan bahwa kepuasan indria tidak pernah bertahan lama. Ia menekankan bahwa kebahagiaan sejati datang dari melepaskan, bukan mengejar kepuasan.
- Pengalaman Tudong: Makanan dan KepercayaanAjahn berbagi pengalaman tudong di mana ia dan rekannya hanya mendapat sedikit makanan, namun kemudian diberi hot dog oleh seorang wanita. Kisah ini menggambarkan bagaimana kebutuhan dasar dan kepercayaan pada kehidupan pertapaan mengajarkan penerimaan dan rasa syukur.
- Kammaṭṭhāna: Fondasi Praktik dan Pelarutan KelengketanAjahn menjelaskan istilah kammaṭṭhāna sebagai fondasi kerja praktik, seperti merenungkan makanan atau tubuh. Ia menggunakan metafora 'kelengketan' di hati yang larut melalui latihan, mengurangi cengkeraman dan penderitaan.
- Nibbana dan Kehidupan Pertapaan sebagai Jalan TerbaikAjahn merenungkan tentang Nibbana dan bagaimana kehidupan pertapaan adalah cara hidup terbaik, bebas dari kesepian dan ketidakpuasan. Ia mengajak para praktisi untuk terus maju menuju pembebasan.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Jadi saya berpikir mungkin kembali lagi ke beberapa hal yang saya renungkan selama refleksi pagi hari ini.
Dan saya teringat beberapa nasihat yang diberikan Ajahn Achalo kepada saya suatu kali.
Dan sebenarnya, saya pikir dia memberikannya kepada saya dua atau tiga kali.
Dan itu hanya satu kata.
Dan kata itu adalah santai.
Itu kata yang bagus.
Terutama saat cuaca panas.
Dan konteksnya adalah, ya, saya hanya cemas tentang sesuatu, semacam kekhawatiran.
Tapi itu mundur sejenak darinya.
Itu bukan masalah besar.
Jadi itu, ya, ketika kita melihat dari perspektif Dhamma, tidak ada yang benar-benar masalah besar.
Dan saya seperti, ya.
Dan Agarika Theo dan Agarika Leo kembali dari tempat pembuangan sampah, dari perjalanan membuang sampah, membawa trailer sampah, trailer sampah yang sangat besar ke Stasiun Transfer Lembah Ukiah.
Dan mereka kembali dan Agarika Theo berkata, saya punya kabar yang sangat buruk.
Dan tapi sementara itu, saya mulai khawatir karena mereka tidak kembali pada waktunya.
Saya pikir mereka akan kembali.
Jadi saya mulai khawatir tentang mereka.
Karena saya pernah melihat kematian sebelumnya.
Jadi saya berpikir, apa pun bisa terjadi.
Saya mulai khawatir dan mulai gelisah sedikit.
Dan kemudian mereka kembali hanya terlambat.
Mereka harus berjalan pelan karena muatan sampah di trailer sangat besar.
Tapi tepat ketika saya hendak pergi mencari mereka, mengharapkan yang terburuk.
Kemudian mereka baru saja kembali dan Agarika Theo berkata, oh, saya punya beberapa.
Saya sangat menyesal, Ajahn.
Ada kabar yang sangat, sangat, sangat, sangat buruk.
Lalu dia berkata, ya, ternyata, aku lupa menggulung roda ke trailer dengan cukup.
Sebenarnya aku membantu menyiapkannya di pagi hari dan itu membentur gundukan, las besar ini patah di bagian dagu.
Aku berkata, oh, itu bukan apa-apa.
Itu kabar baik.
Jika hanya itu satu-satunya yang salah.
Aku hanya bersyukur kamu di sini.
Bersyukur kamu hidup.
Jadi itu seperti menempatkan hal-hal dalam.
Perspektif, ya, karena aku, aku pernah melihat kematian sebelumnya.
Aku pernah menemukan seseorang yang meninggal di Thailand di sebuah biara.
Jadi setelah melihatnya, maka segala hal lain tampak kecil dan sepele.
Dan bahkan jika trailer itu hancur total, aku pada saat itu, mungkin aku tidak akan terlalu peduli.
Mungkin aku akan peduli sedikit lebih dari apa yang terjadi.
Tapi.
Jadi.
Ketika kita melihat dalam.
Dalam terang hidup dan mati, maka segala macam konflik kecil atau masalah sepele tampak sangat kecil dan tidak berarti.
Dan sebenarnya sebenarnya tidak ada yang terjadi.
Sebenarnya tidak ada yang terjadi.
Atau seperti mungkin tampak sangat sibuk, seperti kita punya peringatan 30 tahun ini dan sebenarnya dalam kenyataan, sebenarnya tidak ada yang terjadi.
Itu hanya.
Itu hanya tubuh-tubuh yang bergerak dan suara-suara yang dibagikan, dan itu hanya penglihatan, suara, bau, rasa, sentuhan, pikiran.
Jadi pada tingkat Dhamma, semua yang terjadi hanyalah pada satu tingkat.
Kamu bisa bilang tidak ada yang terjadi pada tingkat lain.
Kamu bisa berkata, ya, itu hanya tubuh-tubuh yang bergerak.
Itu hanya elemen-elemen.
Itu hanya empat elemen yang saling berinteraksi.
Tetapi hal-hal kadang terasa begitu nyata.
Kadang dalam pikiran, dan pikiran adalah segalanya, sebenarnya.
Jadi hal-hal mungkin tampak datang dari luar.
Hal-hal mungkin tampak terjadi pada kita.
Namun bahkan apa yang terjadi di luar hanyalah diciptakan oleh pikiran.
Jadi pikiran adalah dalam koma.
Ini adalah wawasan yang sangat mendalam dari Buddha, dan itu tampaknya sederhana.
Koma dan kelahiran kembali.
Itu tampaknya sederhana.
Seperti ajaran Buddha tentang asal mula yang saling bergantungan, Paticca Samuppada, dan Yang Mulia Ananda berkata, oh, ajaran tentang Paticca Samuppada ini tampak sejelas-jelasnya.
Dan begitu sederhana dan langsung serta masuk akal.
Dan Buddha berkata, jangan katakan itu, Ananda.
Jangan katakan itu.
Paticca Samuppada itu dalam, mendalam, sulit dilihat, sulit dipahami, tidak mudah terlihat.
Sangat halus, hanya dapat dipahami oleh mereka yang telah menembus kebijaksanaan.
Jadi Ananda saat itu masih hanya seorang pemasuk arus.
Jadi dia belum menembus pengetahuan yang lebih dalam tentang Paticca Samuppada.
Jadi Paticca Samuppada adalah koma dan kelahiran kembali, adalah empat kebenaran mulia, semua hal ini.
Empat kebenaran mulia adalah ringkasan dari asal mula yang saling bergantungan.
Dan.
Jadi empat kebenaran mulia dengan perluasannya sangat dalam, halus, sulit dilihat, sulit dipahami, tidak mudah terlihat.
Dan koma dan kelahiran kembali itu halus, dalam, tidak mudah dipahami, dan tidak mudah terlihat.
Jadi kita bisa melakukan sedikit eksperimen pikiran untuk menggambarkan bagaimana pikiran menciptakan dunia kita.
Dan jika kita berpikir tentang meditasi saja.
Jadi kita mungkin memiliki berbagai macam pengalaman sepanjang hari, tetapi kemudian kita duduk dan bermeditasi dan pikiran menjadi sedikit tenang dan kita merasa lebih baik.
Jadi pikiran menjadi sedikit tenang dan kita mampu fokus pada objek meditasi kita, apakah itu Buddho atau napas.
Dan kemudian kita merasa lebih baik.
Namun tidak ada yang berubah secara eksternal.
Pengalaman-pengalaman itu tetap terjadi.
Apa pun yang mungkin kita derita.
Tetap terjadi.
Tetapi sekarang itu berubah.
Kita mampu menempatkan pikiran pada objek meditasi.
Dan ke manakah penderitaan itu pergi?
Tahukah kamu apa yang terjadi?
Jadi pikiran berbalik menuju hal yang bermanfaat dan penderitaan menjadi berkurang.
Dan kita akan merasakan itu juga di tubuh.
Jadi ketika pikiran menjadi lebih tenang, tubuh akan menjadi lebih tenang.
Dan kita mungkin mulai merasa cukup bahagia, sebenarnya.
Jadi ketika kita mulai merasa cukup bahagia.
Dan sejuk.
Itu sangat menarik.
Itu hanya diciptakan oleh pikiran.
Atau kita bisa mengatakan itu diciptakan atau itu terungkap.
Itu terungkap ketika pikiran berada dalam ruang di mana ia bisa melepaskan hal-hal.
Jadi itu akan dialami sebagai pelepasan.
Dan segala sesuatu menjadi jauh, jauh lebih ringan.
Dan hati tidak berat.
Dan ini menarik.
Ini menarik untuk dipikirkan.
Ini sangat menarik.
Dan jadi...
Jadi ini, hanya praktik dasar ini, menyelaraskan perilaku kita dengan sila, dengan kebajikan,
dan kemudian berlatih meditasi secara teratur
dan merenung dengan cara yang mengembangkan kebijaksanaan dan kebijaksanaan membedakan.
Dan itulah yang kita sebut jalan.
Dan hanya memikirkan hal-hal yang sangat dasar seperti keinginan,
berbagai jenis keinginan dan jenis nafsu keinginan apa yang menyebabkan penderitaan
dan jenis keinginan apa, misalnya, keinginan untuk hal yang bajik,
jenis keinginan apa yang mengarah pada kebahagiaan dan kemudahan.
Dan hanya mengarahkan pikiran dengan cara itu secara teratur.
Dan hal-hal dasar ini seperti memikirkan makanan kita,
merenungkan makanan kita, dengan bijaksana merenungkan makanan Yislam,
bukan untuk bersenang-senang, bukan untuk kesenangan, bukan untuk menggemukkan, bukan untuk mempercantik diri,
hanya untuk pemeliharaan dan nutrisi tubuh ini,
untuk menjaganya tetap sehat, untuk membantu kehidupan suci,
berpikir demikian, aku akan menahan lapar tanpa makan berlebihan,
supaya aku dapat terus hidup.
Tanpa cela dan dengan nyaman.
Itulah refleksi yang kita lakukan sebelum makan di ruang makan,
ruang makan monastik.
Jadi merenungkan makanan, sesuatu yang kita hadapi setiap hari,
dan merenungkan tubuh, tubuh sebagai elemen-elemen, tubuh sebagai bukan-diri.
Jadi Sang Buddha merekomendasikan praktik bukan-diri ini, bukan aku, bukan milikku.
Jadi melihat itu, perlu melihat bagaimana kita mengambil,
mengambil tubuh sebagai aku dan milikku,
dan kita mengambil kepemilikan atas tubuh,
dan kita mengambil kepemilikan atas hal-hal lain juga.
Dan itulah kata yang biasanya diterjemahkan dalam sutta-sutta sebagai perolehan.
Jadi mengambil kepemilikan.
Jadi rasa kepemilikan ini.
Sangat menarik bahwa salah satu kualitas dari para bhikkhu
adalah mereka tidak bisa menimbun barang.
Seperti mereka sebenarnya tidak bisa menyimpan barang.
Mereka tidak mampu benar-benar,
menyimpan barang lebih lama dari, katakanlah, seminggu atau lebih
karena mereka tidak memiliki,
karena dengan kebijaksanaan,
tidak ada konsep nyata tentang,
benar-benar ada lebih lama dari periode waktu itu
atau bahkan ada lebih lama dari napas berikutnya.
Jadi ini adalah hal yang sangat mendasar juga.
Perenungan kematian.
Dan kita dilahirkan, jadi kita semua harus mati.
Itu benar-benar alami dan normal.
Itu bukan sesuatu yang,
itu seharusnya membuat depresi.
Itu hanya kebenaran alami dari kehidupan
bahwa apa pun yang muncul pasti berubah.
Jadi apa pun yang lahir,
makhluk apa pun yang lahir pasti akan musnah pada suatu saat
atau berubah keadaan pada suatu saat.
Jadi tubuh-tubuh ini menjadi tua dan akhirnya mati.
Jadi itu bukan aku, bukan milikku.
Jika itu milikku, aku bisa membawanya pergi.
Apa yang bisa kita bawa?
Saat kita mati.
Dan ajaran itu, itulah ajaran tentang Karma,
hanya perbuatan baik dan buruk kita yang mengikuti kita.
Jadi jika itu masalahnya,
kita tidak bisa, kebanyakan dari kita tidak akan mampu melihat bahwa ini memang begitu.
Ini adalah salah satu ajaran Buddha.
Ini adalah prinsip utama dari ajaran Buddha.
Ada hal-hal lain yang diajarkan Buddha yang bisa kita verifikasi.
Misalnya, orang yang dermawan tidak pernah kekurangan teman.
Buddha mengajarkan hal-hal yang sangat,
sangat mendasar tentang menjalani hidup.
Dan ada banyak hal yang bisa kita verifikasi.
Jadi pada titik tertentu,
kita akan mampu memverifikasi cukup banyak persentase dari ajaran Buddha
dan melihat kebenarannya sendiri
bahwa hal-hal yang belum bisa kita verifikasi,
maka kita memiliki cukup keyakinan untuk menerimanya dengan iman.
Dan ketika Sang Buddha mengatakan kita menciptakan tindakan yang bermanfaat
sebagai bekal untuk perjalanan,
itulah yang bisa kita bawa.
Dan kita tidak hanya membawanya setelah kematian,
tetapi kita membawanya.
Dan kita membawanya dalam kehidupan ini.
Dan kita membangun akumulasi tindakan baik ini,
kebaikan.
Dan itu menjadi fondasi bagi kehidupan kita.
Jadi ketika kita memikirkan hal-hal dasar ini
dan kita merenungkan hal-hal dengan bijaksana,
inilah yang kita sebut Yoniso Manasikara,
yang merupakan perhatian bijaksana, perhatian yang benar.
Dan kita memperhatikan dengan cara yang mengarah pada kebijaksanaan.
Jadi saat kita menjalani kehidupan Dhamma kita,
itu adalah sebuah keterampilan.
Itu seperti belajar sebuah keterampilan.
Kita mengembangkan keahlian dalam keterampilan itu.
Dan seiring waktu, kita mengembangkan cukup keahlian
sehingga kita mulai memperoleh wawasan dan kita belajar.
Kita mengembangkan memori otot dalam latihan.
Dan kita belajar menjadi sangat terampil
dan bahkan mahir pada titik tertentu.
Jadi kita belajar menjadi mahir.
dan bagaimana kita menghadapi situasi.
Dan Dhamma itu semuanya tentang,
mampu menghadapi kesan-kesan mental saat muncul.
Jadi ketika sesuatu yang sulit,
kita katakan,
seperti suasana hati,
suasana hati atau emosi muncul,
maka kita tahu cara menghadapinya.
Dan menghadapinya bukan hanya berarti kita menyingkirkannya.
Menghadapinya berarti kita tahu cara berlatih dengannya.
Kita tahu cara merenungkannya.
Kita melihat bahwa itu adalah sesuatu yang muncul,
bertahan sebentar,
dan kemudian lenyap.
Dan biasanya, jika pikiran terjerat dalam dunia,
maka kita hanya terjebak pada bagian munculnya.
Jadi kita tidak terlalu peduli tentang konsekuensinya.
Jadi itu baik.
Saya tidak peduli tentang konsekuensinya.
Beri saja saya hal yang baik itu.
Jadi untuk melihat,
jika kita hanya melihat kepuasan dari hal-hal,
maka kita tidak benar-benar tahu apa yang benar dan salah,
kecuali kita merenungkan keburukan dari hal-hal juga.
Jadi sesuatu mungkin menggoda,
mungkin ada sesuatu,
sesuatu mungkin terasa enak,
tetapi bisa saja mengandung racun.
Jadi kita harus menyelidiki.
Anjan Shah mengatakan bahwa banyak latihan itu seperti,
seperti seseorang memberimu makanan enak,
dan mereka benar-benar bilang ada racun dalam makanan ini,
tapi rasanya sangat enak.
Itu makanan favoritmu.
Jadi, apakah kita akan memakannya?
Jadi jika kita hanya melihat kepuasan,
ya, kita akan memakannya,
tapi kita akan keracunan.
Jadi kita melakukan itu sepanjang waktu dengan suasana hati dan emosi.
Kita melahapnya.
Kita melahapnya,
beserta racunnya.
Atau kamu bisa,
Anjan Shah suka menggunakan analogi ikan dan katak.
Jadi seperti ketika seseorang pergi memancing,
mereka menggunakan umpan dan ikan mengejar umpan itu dan kailnya tertancap di
mulutnya.
Dan itu sangat menyakitkan bagi ikan,
tetapi katak,
mereka tidak melakukan itu.
Mereka langsung menelan umpannya sampai ke perut.
Dan dia berkata,
begitulah manusia.
Mereka tidak hanya membuat umpan tersangkut di mulut.
Mereka mendapatkannya.
Mereka menelannya sampai ke perut.
Jadi hal-hal ini,
sulit untuk dikeluarkan.
Kadang agak misterius mengapa kita tertarik pada latihan dan
orang yang berbeda akan tertarik karena alasan yang berbeda.
Dan saya ingat pertama kali membaca Ajahn Shah dan ajarannya.
Dan entah mengapa hal itu masuk akal bagi saya dan tampaknya memiliki
energi tertentu di sekitarnya.
Dan saya pikir ini berbeda.
Seperti bahkan ajaran spiritual lainnya tampaknya masih selaras dengan
cara berpikir duniawi atau masih selaras dengan hanya mencoba mendapatkan apa yang kita
inginkan dan menghindari apa yang tidak kita inginkan.
Tetapi ajaran Ajahn Shah tampaknya,
ada perasaan yang berbeda di sekitarnya,
energi yang berbeda.
Jadi saya ingat membaca ajaran Ajahn Shah dan itu memberi saya cukup
keyakinan untuk ingin datang ke sini dan terjun sepenuhnya,
mengabdikan hidup saya pada jalan khusus ini di dunia ini.
Di biara khusus ini.
Tetapi begitu saya tiba di sini,
Saya lupa semua itu.
Dan pikiran kembali ke kebiasaan lamanya.
Jadi ini adalah perjalanan yang sangat panjang.
Lalu ada pengalaman baik,
ada pengalaman buruk.
Tetapi seiring berjalannya tahun,
selalu kembali ke,
oh,
benar.
Itulah yang awalnya menginspirasi saya.
Itulah,
di situlah keyakinan saya berada.
Dan saya masih harus menyelidiki ini.
Jadi ketika,
ketika Anjan Shah berkata,
mundurlah selangkah di tempat yang sejuk dan cobalah untuk menjauh dari suasana hati
dan emosi, amati mereka daripada terhanyut olehnya,
harus selalu kembali ke ajaran dasar itu karena mereka sangat
memikat.
Umpannya sangat memikat dan cacing-cacing kecil yang Mara umpan di depan kita
sangat lezat.
Mereka seperti cacing asam.
Mereka adalah cacing kenyal.
Mereka sangat lezat,
tetapi kita bisa sakit karena memakannya.
Tapi itu hanya,
begitu terjerat dalam suasana hati.
Dan saya pikir,
wow.
Ya,
ini,
ini praktik yang sangat sulit.
Praktik mencoba mengembangkan kebajikan, meditasi, dan kebijaksanaan ini.
Sangat sulit karena kita,
suasana hati, emosi, dan cara-cara keberadaan ini semuanya kebiasaan.
Dan tak perlu bicara tentang kehidupan ini,
kita mungkin,
berapa pun banyaknya kehidupan yang telah kita kembangkan kebiasaan yang bertentangan dengan
jalan,
jalan menuju kedamaian.
Dan tentu saja ini akan sulit karena ada beberapa,
ketika kita mendapatkan kepuasan,
Buddha mengakui ada seperti ketika kita makan sesuatu yang kita suka,
ada muatan,
ada kepuasan.
Dan jika kita bisa membayangkan makanan favorit kita dan hanya mendapatkan sebanyak yang kita mau dari
makanan favorit kita,
katakanlah kita benar-benar,
benar-benar suka donat dan kita,
seseorang hanya meletakkan tumpukan besar donat dan berkata,
oke,
saya akan menutup pintu.
tidak ada yang melihat.
lakukan saja.
makan saja donat-donat itu dan manjakan diri sebanyak yang kamu mau.
makan secepat yang kamu bisa, sebanyak yang kamu mau.
tapi lalu apa yang terjadi jika kita benar-benar melakukannya?
dan pikiran menjadi sangat keruh.
dan ketika kita selesai makan donat-donat itu,
kita mungkin merasa mual dan mungkin mengalami gangguan pencernaan setelahnya.
jadi apakah itu sepadan?
jadi pengalaman itu begitu singkat.
kebahagiaan itu begitu singkat.
ada sebuah kisah tentang,
eh,
seorang bhikkhu yang sedang Tudong di Thailand,
seorang bhikkhu Thailand dan makanan favoritnya adalah labu.
dan jadi dia sebenarnya,
kadang-kadang apa yang terjadi pada bhikkhu yang berkelana dalam Tudong,
mereka akan tiba di sebuah desa dan penduduk desa akan terinspirasi dan memiliki
keyakinan pada bhikkhu itu.
dan mereka akan mengundangnya untuk tinggal selama musim hujan di luar desa mereka.
mereka biasanya akan membangun sebuah Kuti dan mungkin sebuah Sala kecil,
sebuah aula Dhamma kecil untuk mereka dan mengundang mereka untuk tinggal dan pergi untuk menerima dana makanan setiap hari
di desa mereka.
Dan jadi tempat ini,
eh,
bhikkhu ini sangat terkejut dan bahagia karena desa khusus ini
menanam labu dan dia mendapat banyak labu pada,
kau tahu,
seperti labu masak adalah makanan favoritnya saat pindapata.
Dan kemudian mereka mengundangnya untuk tinggal selama Vassa dan dia sangat gembira
karena dia akan mendapat labu setiap hari.
Dan kemudian,
eh,
selama Vassa berlangsung,
dia benar-benar makan labu,
tapi itu saja yang dia makan setiap hari.
Hanya labu.
Dan kemudian,
eh,
pada akhir Vassa,
setiap kali dia melihat labu,
dia benar-benar ingin muntah.
Dia benar-benar merasa sakit secara fisik setiap kali melihat labu.
Saat itulah berubah dari makanan favoritnya menjadi makanan yang paling tidak disukainya.
Apa saja selain labu,
apa saja.
Jadi pikiran bisa berubah cepat seperti itu.
Jadi dengan pandangan terang,
kita berkata,
ya,
kita harus mengubahnya.
Kadang tidak ada cara yang baku.
Itu akan,
bahwa kepuasan itu bisa diatur,
tetapi tidak peduli bagaimana kita,
bagaimana kita mencoba mengatur kepuasan kita,
itu tidak akan pernah cukup.
Itu tidak akan pernah tepat.
Jika itu pas,
itu tidak akan pas besok.
Jika sempurna hari ini,
itu akan terasa berbeda besok.
Jadi itu datang dengan melepaskan hal-hal.
Sungguh berkah berada di vihara karena hanya menerima apa yang diberikan,
kita mungkin sedikit menderita karenanya.
Seperti,
Oh,
aku harap,
aku harap makanan ini atau itu,
itu akan datang hanya sekali.
Tetapi seiring waktu,
itu benar-benar mengurangi beban besar dari pikiran,
tidak perlu memikirkannya.
Dan jika suatu hari itu kacang dan nasi,
itu tidak masalah.
Jika itu,
entahlah,
gunakan imajinasimu,
eh,
krep.
Dan jika itu,
eh,
roti panggang keju dan Nutella keesokan harinya,
itu juga tidak masalah.
Jika itu,
eh,
kau tahu,
torte ceri,
apa pun,
maka itu,
itu juga tidak apa-apa.
Dan bisa seperti itu saat berjalan untuk dua dong dalam lima dong pendek yang saya lakukan di Amerika.
Saya hanya tidak menerima makanan dana satu hari.
Jika saya gabungkan kelimanya,
tetapi ada beberapa hari di mana makanannya sangat sedikit.
Jadi,
eh,
jadi pada 2014,
kami pergi,
saya,
saya dan teman jalan kaki saya pergi ke Bikku, tidak ada orang awam setelah Vasa.
Dan cuacanya sangat dingin dan hujan.
Kami melakukan perjalanan jalan kaki dari sini ke,
sebenarnya,
kami mulai di Tiga Permata dan kami pergi ke Utara dan melakukan perjalanan jalan kaki kembali ke
dekat Gary.
Tetapi,
eh,
ada satu hari di mana kami hanya mendapat satu pai apel mini dan dua pisang.
Jadi kami masing-masing mendapat satu pisang dan setengah pai apel mini.
Dan itu seluruh makanan kami.
Lalu kami berjalan 17 atau 18 mil atau lebih hari itu.
Dan malam itu hujan turun dan kami punya tenda kecil ini,
tidak cukup besar,
10,
tenda perlindungan 10 dengan tanpa alas di bawahnya.
Dan kami hanya duduk sepanjang malam dalam hujan,
saling bertanya apakah kami masih kering.
Lalu saya berpikir,
oke,
yah,
setidaknya kami masih punya kompor kecil dengan teh hitam.
Lalu saya memasang kompor jet boil kecil ini dan menyalakan kompornya.
Dan kemudian api itu padam sampai tidak ada apa-apa.
Tabung bahan bakarnya baru saja habis.
Jadi kami tidak bisa membuat teh.
Jadi kami memutuskan untuk berjalan kembali menuju vihara.
Dan keesokan harinya kami sangat lapar dan kami berdiri untuk pindapata di sebuah restoran terbengkalai.
Dan ada sebuah,
salah satu toko seperti Bigfoot.
Ini di Avenue of the Giants.
Salah satu toko suvenir Bigfoot seperti itu.
Dan mereka mengundang kami masuk untuk minum kopi.
Dan saya rasa mereka memberi kami beberapa batang permen.
Dan kemudian kami kembali ke luar dan ada seorang,
seorang pria,
seorang turis dari Jerman yang melihat kami dan dia tidak percaya kami itu nyata.
Dia mengira kami hanya guntingan,
guntingan biksu karton seperti di pinggir jalan.
Dia tidak percaya kami benar-benar nyata.
Dan kemudian dia ingin memberikan sesuatu kepada kami.
Dan kemudian ada juga seorang wanita yang tinggal di sana dan dia ingin memberikan sesuatu kepada kami,
tetapi dia berkata satu-satunya yang dia miliki di,
dia tidak punya makanan sama sekali kecuali sebungkus sosis beku di kulkasnya.
Jadi dia harus mencairkannya untuk kami.
Supaya dia bisa memberikannya,
yang sangat baik karena itu adalah segalanya.
Itu satu-satunya yang dia miliki di kulkasnya.
Jadi orang ini pergi untuk mengambil,
mengambilkan kami makanan dan dia memberi kami,
dia akhirnya keluar dengan hot dog yang setengah mencair.
Dan kemudian,
jadi kami,
kami mendapat banyak makanan lalu kami berjalan mencari tempat untuk
makan,
tapi kami berdua sangat lapar karena hari sebelumnya kami berjalan jauh
dan kami makan sangat sedikit.
Jadi,
jadi kami masing-masing mengeluarkan hot dog dan kemudian kami pikir kami akan,
oke,
kami harus mencari tempat untuk makan makanan besar ini,
tapi mari kita masing-masing makan hot dog untuk menghormati persembahan itu.
Dan,
dan,
dan kemudian saya mulai makan hot dog ini sambil berjalan.
Dan kemudian,
dan kemudian pendapat saya saat berjalan,
tubuhnya sangat lapar sehingga begitu dia menaruh hot dog ke mulutnya,
itu langsung turun ke perutnya.
Itu seperti tubuhnya langsung menyedotnya masuk.
Dan dia seperti,
Aku baru saja menelan hot dog itu utuh.
Dan itu adalah,
kami sedang mengobrol aneh tentang burung hantu karena kami
agak mengigau karena lapar.
Jadi saya,
satu-satunya tanggapan saya seperti burung hantu.
Mereka menelan semuanya utuh.
Dan entah mengapa saya menceritakan kisah itu,
tapi mungkin itu seperti menelan umpan.
Ini seperti kisah menelan umpan.
Dan,
dan akhirnya kami menemukan tempat yang bagus di Sungai Eel untuk makan.
Tapi,
tapi ya,
ini,
kita memiliki pengalaman-pengalaman ini dan semua hal ini,
sama seperti makanan,
itu sangat primitif.
Dan hanya merenungkan hal-hal dasar ini,
itu agak,
itu agak membingungkan saya.
Mengapa,
mengapa merenungkan hal-hal dasar ini?
Dan ini adalah fondasi pembebasan.
Hanya memikirkan hal-hal,
sesuatu seperti makanan atau memikirkan bagaimana tubuh hanyalah elemen-elemen.
Sekarang,
ini adalah fondasi pembebasan.
Inilah yang kita sebut Kama Tana.
Kama Tana.
Kama berarti tindakan.
Seperti kata yang sama,
Kama,
tetapi juga berarti pekerjaan.
Dan Tana berarti fondasi.
Jadi Kama Tana adalah,
kata yang kita gunakan untuk fondasi pekerjaan atau praktik kita.
Dan jadi,
apa pun Kama Tana yang kita gunakan,
apakah itu metta,
kita akan menyebutnya metta Kama Tana untuk praktik mengembangkan niat baik untuk
diri kita sendiri dan orang lain,
atau Suba Kama Tana adalah refleksi tentang sifat tidak menarik dari tubuh secara
umum.
Jadi Kama Tana ini,
ini adalah fondasi untuk pekerjaan kita,
untuk praktik kita.
Dan,
dan akhirnya pikiran ketika merenungkan hal-hal ini,
ia bisa melepaskan,
tetapi sulit karena pikiran itu seperti lengket.
Jadi saya pikir banyak dari praktik ini hanyalah,
itu seperti balsem yang dioleskan pada hati,
yang perlahan melarutkan kelengketan yang menumpuk sejak lama di sekitar
hati.
Dan begitu kelengketan itu mulai larut,
maka hal-hal mulai meluncur dan meluncur,
ada lebih sedikit kemelekatan.
Kelengketan bisa menjadi analogi untuk kemelekatan.
Dan ketika kemelekatan menjadi berkurang,
maka hal-hal tidak terlalu mempengaruhi kita.
Dan bukan berarti kita tidak peduli,
tetapi lebih seperti ada lebih banyak kebijaksanaan dan keterbukaan, dan
dan segala sesuatu dimetabolisme dengan cara yang tidak mempengaruhi kita dalam hal
penderitaan.
Jadi ini yang Lung Por Sumedo,
sebut sebagai jalan tanpa penderitaan.
Dan juga kita mungkin berpikir,
baiklah,
saya tidak,
saya tidak ingin terlalu jauh dalam latihan karena saya punya daftar keinginan
hal-hal yang ingin saya lakukan dalam hidup saya.
Jika saya mencapai semacam pembebasan dari penderitaan,
saya tidak akan bisa menyelesaikan daftar keinginan saya dan melakukan semua hal yang saya inginkan
dalam hidup saya.
Jadi itu,
Anda tahu,
jika saya entah bagaimana bisa mencapai Nibbana,
lalu bagaimana dengan semua hal lain yang menakjubkan dan menarik yang belum saya lakukan
belum?
Dan semua petualangan yang belum saya alami,
dan bagaimana dengan itu?
Dan,
oh,
dan tetapi jika kita menggeser sedikit dan,
dan berpikir,
baiklah,
kapal kita adalah cara terbaik untuk hidup.
Tidak ada yang bisa menandingi itu.
Tidak ada kesepian.
Tidak ada perasaan tidak puas.
Tidak akan ada perasaan kekurangan.
Ada,
tidak akan ada perasaan kekurangan.
Akan ada,
akan ada kepenuhan.
Jadi ini hanyalah refleksi tentang merenungkan kemungkinan Nibbana.
Jadi bagi kita,
sebagai praktisi, itu bisa mendorong kita dan menjaga kita tetap di arah yang benar.
Jadi saya agak kelelahan.
Hari ini sangat panjang dan besok adalah hari observasi lunar,
hari kebalikannya.
Jadi saya akan mengakhirinya di situ untuk sebuah refleksi malam ini.
Lanjut Menjelajah
Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya