Segenggam Daun
Bahasa Indonesia

Kemodernan Ajaran Buddha

Tentang Ceramah

Ceramah ini membahas kekhawatiran tentang masa depan Buddhisme, yang menurut laporan Bangkok Post terancam punah karena perilaku buruk dan menjauhnya generasi muda. Pembicara menegaskan bahwa inti ajaran Buddha adalah kebenaran universal yang tidak bergantung pada label agama, seperti ketidakkekalan, saling ketergantungan, dan kesadaran diri, yang dapat ditemukan melalui sains dan pengamatan. Ia berargumen bahwa kemunduran Buddhisme sebenarnya disebabkan oleh masyarakat yang semakin jauh dari alam dan kehidupan nyata, teralihkan oleh dunia maya, media sosial, dan budaya konsumtif, yang berdampak negatif pada kesehatan mental, terutama remaja. Pembicara juga mengkritik egoisme dan materialisme yang merusak tatanan sosial, serta sistem pendidikan yang membelenggu kreativitas, dan menawarkan solusi Buddhis berupa moralitas, kebersamaan, dan kesadaran diri. Ia merangkum relevansi Buddhisme dalam tiga pilar: memahami alam, diri sendiri, dan masyarakat, serta berbagi pengalaman pribadi menemukan Buddhisme sebagai jawaban atas keputusasaan terhadap masa depan dunia. Praktik meditasi dan disiplin diri ditekankan sebagai sarana untuk mencapai kebebasan batin, dengan contoh sederhana seperti meluangkan waktu lima menit untuk duduk diam. Pembicara menggunakan analogi anak yang tidak mau makan mentega untuk menggambarkan pendekatan kreatif dalam mengajarkan Dharma tanpa memaksakan. Kesimpulannya, Buddhisme tetap relevan dan modern jika diterapkan dengan bijak, dengan ajakan untuk kembali ke alam, mengenal diri sendiri, dan hidup dengan moralitas sebagai kunci menghadapi tantangan zaman.

Bagian PentingAI · suggested — belum ditinjau manusia
  1. Kekhawatiran tentang Masa Depan Buddhisme
    Pembicara membuka dengan merujuk pada laporan Bangkok Post tentang kekhawatiran bahwa Buddhisme akan segera berakhir karena perilaku buruk dan menjauhnya generasi muda. Ia menekankan bahwa inti ajaran Buddha adalah kebenaran universal yang tidak bergantung pada label agama.
  2. Kebenaran Universal Tanpa Label Agama
    Pembicara menjelaskan bahwa ajaran Buddha tentang ketidakkekalan, saling ketergantungan, dan kesadaran diri (mindfulness) adalah kebenaran yang dapat ditemukan melalui sains dan pengamatan, tanpa perlu menyebutnya sebagai agama. Ia memberi contoh dari ekologi, psikologi, dan olahraga.
  3. Penyebab Kemunduran: Dunia Maya dan Materialisme
    Pembicara berargumen bahwa masalah sebenarnya bukan pada agama, melainkan pada masyarakat yang semakin jauh dari alam dan kehidupan nyata, teralihkan oleh game, media sosial, dan budaya konsumtif. Ia mengkritik dunia virtual dan dampak negatifnya terhadap kesehatan mental, terutama pada remaja.
  4. Kritik terhadap Egoisme dan Sistem Sosial
    Pembicara menyoroti bahaya mementingkan diri sendiri (attadhipateyya) dan materialisme (lokadhipateyya) yang merusak tatanan sosial. Ia menekankan pentingnya moralitas, kebersamaan, dan kepedulian terhadap sesama sebagai solusi untuk krisis global seperti perang dan kerusakan lingkungan.
  5. Pendidikan yang Membelenggu dan Solusi Buddhis
    Pembicara mengkritik sistem pendidikan yang membuat anak takut berpikir kreatif, dan menunjukkan bagaimana ajaran Buddha tentang kemandirian dan kesadaran diri dapat membantu remaja menghadapi tekanan sosial, seperti masalah body image dan depresi.
  6. Tiga Pilar: Alam, Diri, dan Masyarakat
    Pembicara merangkum bahwa Buddhisme relevan dalam tiga aspek: memahami alam, memahami diri sendiri, dan memahami masyarakat. Ia memberi contoh dari pengalamannya di Jerman tentang kesadaran lingkungan dan bagaimana ajaran Buddha menawarkan jalan keluar dari krisis.
  7. Pengalaman Pribadi dan Relevansi Ajaran Buddha
    Pembicara berbagi pengalaman pribadinya menemukan Buddhisme sebagai jawaban atas keputusasaan terhadap masa depan dunia. Ia menekankan bahwa ajaran tentang kepuasan, kesederhanaan, dan kebijaksanaan sangat relevan dengan masalah modern seperti kelangkaan sumber daya.
  8. Praktik Meditasi dan Disiplin Diri
    Pembicara menjelaskan pentingnya meditasi dan disiplin diri sebagai sarana untuk memahami diri dan mencapai kebebasan batin. Ia memberikan contoh praktis seperti meluangkan waktu lima menit untuk duduk diam di tengah kesibukan, yang dapat mengubah suasana hati dan meningkatkan ketenangan.
  9. Analogi dan Cara Mengajarkan Dharma
    Pembicara menggunakan analogi tentang anak yang tidak mau makan mentega untuk menggambarkan bagaimana mengajarkan agama kepada generasi muda. Ia menekankan perlunya pendekatan kreatif tanpa memaksakan, agar mereka dapat merasakan sendiri manfaatnya.
  10. Kesimpulan: Buddhisme Tetap Relevan
    Pembicara menyimpulkan bahwa meskipun ada kritik, Buddhisme tetap relevan dan modern jika diterapkan dengan bijak. Ia mengajak untuk kembali ke alam, mengenal diri sendiri, dan hidup dengan moralitas sebagai kunci menghadapi tantangan zaman.
Mindful LivingAI · suggestedNon-identificationAI · suggestedWisdomAI · suggestedImpermanenceAI · suggestedEthical LifeAI · suggestedMeditationAI · suggestedCemassuggested
Transkrip Lengkap
AI · suggested — belum ditinjau manusia
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Para bhikkhu senior, para bhikkhu junior, para samanera, dan para bhikkhu yang baru saja keluar, semuanya yang hadir.
Hari ini saya akan berbicara sedikit tentang modernitas agama Buddha.
Sungguh modern, karena pagi ini saya membaca laporan di Bangkok Post.
Itu adalah surat kabar berbahasa Inggris untuk orang asing di Thailand.
Laporan itu mengatakan bahwa mereka menduga akhir dari agama Buddha akan segera tiba.
Saya terkejut, bukan pada saat itu mereka bisa menyakiti.
Bahwa akhir dari agama Buddha sudah dekat, seperti mereka menggunakan kata-kata.
Kita harus siap secara mental bahwa
kita akan menghadapi akhir dalam waktu dekat.
Karena kemerosotan perilaku sudah tinggi, katanya yang satu.
Dan juga keterasingan generasi muda dari agama Buddha.
Generasi muda tidak peduli.
Lalu mereka memiliki statistik dari dua orang publik.
Saya tidak pernah ingat nama mereka.
Mereka berasal dari Universitas Chulalongkorn di Bangkok.
Mereka meneliti bahwa
memang benar keterasingan generasi muda terhadap agama
adalah hal yang jelas terlihat dalam masyarakat Thailand.
Lalu saya kecewa dalam laporan ini
pada bagian bahwa penelitian mereka sangat dangkal.
Sepertinya mudah sekali
untuk langsung menyalahkan Sangha bahwa
Sangha tidak berbuat baik.
Kita memang punya kejadian yang terjadi setiap saat.
Orang pun bosan.
Orang pun lari dari agama.
Lebih baik menjadi orang yang tidak beragama.
Dia menyarankan bahwa
Bahkan tanpa agama, kita bisa menjadi orang baik.
Itu memang benar.
Buddhisme mengajarkan hal itu.
Buddhisme tidak pernah mengajarkan bahwa harus punya agama.
Ia mengajarkan bahwa harus punya kesadaran dan kebijaksanaan.
Harus memahami diri sendiri, tanpa perlu merujuk pada agama.
Sebenarnya Sang Buddha sendiri tidak berpegang pada prinsip bahwa
harus ada pemujaan kepada Beliau.
Kebenaran sejati kehidupan itu ada.
Orang boleh memeluk Buddhisme atau tidak.
Kebenaran sejati kehidupan tetap ada.
Itu adalah sesuatu yang dapat diamati oleh orang bijak sepanjang waktu.
Ketidak-kekalan dari segala sesuatu dapat diamati.
Tetapi tidak perlu merujuk pada agama.
Bahwa segala sesuatu saling bergantung, dapat diamati.
Tetapi tidak perlu merujuk pada agama. Itu adalah sistem yang sangat modern dalam biologi.
Dalam sistem yang disebut ekologi, yaitu melihat bagaimana hewan berhubungan dalam siklus makanan dan tempat tinggal, dan berbagai hal lainnya.
Bahkan dengan berbagai hal seperti tumbuhan dan lainnya, itu harus menjadi sistem yang dapat diamati.
Tetapi tidak perlu merujuk pada agama. Itu sangat modern, saling bergantung.
Ada sebab dan akibat yang saling mendukung dan saling merasakan.
Yang kita lihat dengan jelas, bahkan di Eropa, kita dengar semua Eropa...
Dan juga pengaruh bahan kimia, bahkan pengaruh cahaya terang di tengah malam
membuat hewan-hewan kecil, serangga-serangga, tidak bisa hidup normal
Dan jika lebah hilang
bahkan tersisa beberapa persen pun berdampak pada ketahanan pangan manusia kita
karena buah-buahan bergantung pada lebah untuk menyebarkan serbuk sari
Tidak ada satu pun apel, mengapa ada lebah
Ada saling ketergantungan, saling membutuhkan, ada sistemnya
Sistem ekologi adalah ekosistem
Itu adalah keseimbangan alam
sesuai dengan peran masing-masing jenis
Buddhisme mengajarkan demikian, tetapi tidak perlu merujuk pada agama
Dan juga soal akal, soal logika
tentang ketidak-kekalan hidup
atau hal yang kita pahami dalam ajaran Buddhisme
karena ini adalah sistem tanpa inti, tanpa diri
Segala sesuatu memiliki komponen
misalnya tubuh kita memiliki komponen
tidak ada inti yang tetap, tidak pasti
ia berubah sesuai sebab dan kondisi, sesuai pengaruh berbagai hal
Bahkan pikiran pun memiliki komponen yang kita jadikan data
untuk mengenali, menerima, lalu mengembangkan
Dan ada kreativitas bahwa ini adalah sistem dengan banyak komponen
yang masuk menyusup, seperti yang kita lihat dalam psikologi modern
Kita tahu bahwa manusia perlu waktu untuk merenung
perlu waktu untuk menyendiri, karena memang seharusnya untuk memahami
Keadaan hidup, keadaan pikiran, keadaan diri sendiri.
Dengan menggunakan istilah kesadaran diri tentang diri sendiri.
Pengamatan diri sendiri secara sistematis yang mereka rekomendasikan dalam psikologi.
Agar orang dapat menggunakannya untuk melawan berbagai hal yang memengaruhi emosi seseorang.
Di zaman sekarang ini.
Agama Buddha mengajarkan demikian.
Tetapi tidak perlu merujuk pada agama.
Lalu mereka menggunakan kata...
Mindfulness.
Pemahaman diri sendiri, kesadaran diri.
Yang mereka pinjam dari agama Buddha.
Tetapi tidak merujuk pada asalnya.
Sati.
Itu menjadi kata yang bersifat duniawi.
Tetapi tidak perlu merujuk pada agama.
Kebajikan dari pengetahuan diri.
Eh, panggilan kita.
Bisa muncul terus-menerus.
Bahkan dalam sistem lain, misalnya jika kita seorang atlet.
Kita harus memiliki kesadaran diri, harus memiliki kesadaran penuh.
Harus benar-benar sadar sepenuhnya.
Jika kita akan melompat setinggi dua meter atau semacamnya.
Dalam sepuluh detik, kita harus memiliki kesadaran untuk mengenali pikiran dan tubuh sendiri.
Secara pasti agar dapat mengendalikan tubuh untuk mencapai tujuan dalam olahraga tersebut.
Yang sangat bergantung pada kesadaran, pada pikiran yang jernih terhadap tubuh dan gerakan diri sendiri.
yang akan merujuk bahwa ini soal agama atau tidak, kebutuhan untuk memiliki kesadaran
itu sudah ada. Kebutuhan untuk mengenali pikiran dan tubuh sendiri sangat penting, sangat modern
yang bisa dicontohkan banyak hal bahwa bahkan kita tidak merujuk bahwa itu agama
orang yang cerdas pasti bertemu dengan hal yang bermanfaat, hal yang berguna, hal yang merupakan sistem alam
sistem pikiran dan tubuh sendiri
ini saya yakin sekali
jika seseorang adalah pencari kebenaran
dia akan menemukan komponen ajaran Buddha secara berurutan
tidak lebih tidak kurang
itu tergantung pada seberapa banyak dia mencari kebenaran
ini, jika kita berpegang pada prinsip ini bahwa prinsip kebenaran
jika kita memberi kesempatan semua orang mencari kebenaran
kita menetapkan tujuan bahwa dalam masyarakat kita
ingin semua orang menjadi orang yang menjadikan kebenaran sebagai prinsip
menjadikan sains sebagai prinsip, psikologi sebagai prinsip
atau selanjutnya bersama-sama menjadikan kebenaran tindakan
atau pemahaman sejati sebagai prinsip
saya yakin kita akan menemukan hal yang sama dengan ajaran agama Buddha
tetapi mungkin tidak menyebut nama agama. Sebenarnya bukan hak cipta agama
sama seperti kita akrab dengan bahasa yang kita gunakan
tetapi pemahaman tentang kebenaran sejati pasti sama
ini harus ditanyakan kepada dua profesor dari universitas yang menulis laporan di koran bahwa ini apakah kesalahan agama
atau kesalahan orang yang tidak mencari kebenaran
di zaman sekarang ini mereka mencari apa saja
kita bisa jawab sendiri. Ada banyak hal yang aneh dan palsu
yang ditentukan oleh sosialisme, nilai-nilai, materialisme
yang jauh dari sentuhan alam
yaitu jauh dari kehidupan nyata
ada banyak hal yang merupakan kehidupan palsu menyusup masuk
misalnya, kalau kita lihat bahwa yang mereka kembangkan, permainan game untuk anak-anak
tahu, seharusnya salahkan ini lebih, daripada menyalahkan para bhikkhu samanera
atau hambatan dan rintangan dalam agama Buddha, yang membuat ajaran tidak sesuai dengan kehidupan
bermain game, juga guru, di Wat Sadung, ketika terlihat bahwa
mereka mampu menciptakan ilusi gambar yang realistis
hanya dengan hal-hal yang aneh dan asing
bukan hanya aneh, tapi juga menakutkan
kebanyakan adalah tentang makhluk halus atau hal-hal aneh
yang bertarung satu sama lain, atau robot campur dengan makhluk halus
mereka hanya kejam
itu adalah hal-hal asing yang dibuat oleh manusia
alih-alih melihat kehidupan sebagaimana adanya yang sebenarnya
seperti yang guru anggap
bahwa orang yang ...
kenyataan
kenyataan
harus melihat alam
harus melihat
hal-hal yang mengelilingi kita
bukan yang ada di layar
atau lebih dari itu
yang akan dia pakai di mata
sebagai kacamata
virtual reality
yang orang yang bermain game
saat ini
juga akan mengambil kenyataan yang diasumsikan
yaitu yang ditampilkan
sebagai pengganti
dari yang sebenarnya terlihat
pernahkah mempelajari hal ini?
Virtual Reality yang akan dipakai
seperti headphone
lalu layarnya seperti kacamata hitam besar
lalu dia akan bermain game
dan dalam bermain game
di tengah dia akan menyuruh orang menggerakkan tangan
lalu akan ada penampakan gambar
seperti yang kita lakukan muncul di layar
yang bisa kita ambil
tubuh kita
diasumsikan untuk dimasukkan
ke dalam game yang sedang dimainkan
di dunia Virtual
yaitu dunia palsu
yang dia ciptakan
Dia menyebutnya dunia kedua.
Dunia kedua adalah dunia komputer.
Yang di dalamnya ada animasi.
Membuatnya tampak seperti nyata.
Lebih tepat menyalahkan hal ini.
Daripada menyalahkan agama Buddha.
Tidak modern.
Mengajarkan apa.
Tidak sesuai dengan kehidupan nyata.
Guru berpikir.
Masalahnya adalah.
Orang menjadi jauh dari alam.
Jauh.
Dari kehidupan mereka sendiri.
Dan juga agama.
Sebenarnya juga.
Mengajarkan tentang alam.
Dan juga mengajarkan tentang kehidupan sendiri.
Masih lugas.
Tetapi orang justru.
Terpecah ke arah yang pergi.
Hal-hal yang.
Bukanlah sesuatu yang penting.
Bukanlah sesuatu yang bisa dipegang.
Adalah sesuatu yang mereka bayangkan.
Pertimbangkan, mereka melakukannya karena apa? Mereka ingin menjual barang, mereka ingin anak-anak kecanduan game.
Kecanduan konsumsi hal-hal ini, yang harus kita tanyakan: apakah itu kegagalan agama?
Atau kegagalan sistem materialisme, sistem yang menciptakan arus agar orang kecanduan pada apa yang mereka jual, mereka juga punya andil.
Cara bicara dan tindakan kita yang nyata, kualitasnya sangat berbeda jauh.
Dibandingkan dengan menggunakan komunikasi lewat telepon, lewat Messenger, lewat WhatsApp, lewat Line, lewat Facebook.
Itu benar-benar hal yang berbeda. Kita bisa merasakan emosi orang yang sedang kita ajak bicara secara langsung.
Dengan bertatap muka, dengan berbicara, dengan berjabat tangan, dan sebagainya.
Sedangkan dalam pesan, dalam teks yang kita kirim, itu hanyalah ekstraksi sebagian dari apa yang orang pikirkan untuk dikomunikasikan.
Tetapi suasana dalam sentuhan kehidupan orang lain itu terpotong.
Sampai tersisa hanya sedikit sekali.
Tersisa hanya apa yang dia kirim sebagai pesan.
Itu bukan tentang perasaan terhadap orang yang sebenarnya.
Misalnya, kadang kita bertemu dengan orang tua, orang lanjut usia.
Punya pesona, punya pengalaman hidup.
Punya semacam kebijaksanaan yang terakumulasi.
Dan orang tua itu, sesepuh itu,
Mungkin tidak perlu banyak bicara.
Cukup dengan keanggunannya,
Dengan akumulasi,
Kehidupan nyata yang telah dijalani.
Tujuh, delapan belas, sembilan belas, sepuluh tahun.
Akan ada
Pengaruh pada pikiran.
Terhadap orang yang melihat, orang yang menyentuh,
Orang yang berbicara.
Seperti ia menuntut rasa hormat di dalam diri
Karena kita bertemu
dengan pribadi yang sempurna
Lalu adakah yang bisa menggantikannya?
Jika kita benar-benar tinggal bersama keluarga
tinggal bersama orang tua
kakek nenek, saudara sungguhan
apakah itu bisa menggantikan?
Seperti yang kita lihat di layar
apakah sama?
Atau jika kita hanya
saling mengirim pesan
apakah kita akan saling memahami?
Timbul cinta
rasa sayang
timbul metta
saling pengertian
bisa?
seberapa banyak?
Hal-hal ini adalah dasar kehidupan
Jika orang berhenti mengambil bagian ini
ada Petersburg dalam kehidupan sendiri
Atau jika masyarakat berhenti memberi pentingnya
pada kehidupan nyata, kehidupan sejati
kehidupan yang waspada, orang ke orang
atau orang terhadap alam
mengira bahwa mereka akan menjauh dari sentuhan dengan kebenaran
menyentuh hal-hal yang membuat dirinya memahami secara utuh
oleh karena itu jika orang menjauh dari pencarian kebenaran
atau penemuan hal-hal yang merupakan kehidupan sejati
maka mereka pasti menjauh dari agama juga
karena agama Buddha kita hanya mengajarkan hal ini
hanya mengajarkan hal-hal yang jelas, kebenaran kehidupan di semua tingkatan
tingkatan sosial, misalnya kita harus bagaimana
agar bisa hidup bersama dengan rukun
kita akan menyesuaikan perilaku orang yang memiliki ego bagaimana
agar bisa hidup bersama tanpa bertengkar
kita lakukan bagaimana agar anak dan ibu tidak berjauhan
misalnya kakak dan adik saling menyayangi
agar memiliki hati yang lapang terhadap semua lapisan sosial, seperti di dalam vihara ada orang-orang dari kelas sosial tertinggi
hidup bersama dengan orang-orang yang paling biasa, dengan setara, dengan saling menghormati, dengan saling menghargai
bisa hidup rukun di semua lapisan sosial, bahkan berbagai bangsa
kulit hitam, kulit kuning, kulit kemerahan, apa pun kebangsaannya
bisa hidup bersama
bisa hidup bersama, tetapi sama-sama menyentuh kebenaran kehidupan setiap orang
hal-hal ini saya kira agama mengajarkan dengan jelas, agar ada saling pengertian
tetapi bisa disebut sila atau moral, tetapi mereka tidak suka kata moral
dalam surat kabar itu dia berkata
agama Buddha menggunakan kata-kata kuno sepanjang waktu
orang tidak mengerti
ก็ได้อยู่ดอก เช่น คำวัดและธรรม
แต่ว่าหากว่าเราเจอคนที่เศร้าแสวงหาความจริง
เขาก็ดีใจถ้าเขาเจอคำทางศาสนาพุทธโดยตรง
เพราะว่ามันกระชับดี
ถ้าใครไม่ร้องไม่รู้
ถ้าเราไม่เคยได้ศึกษา
ต้องไปรู้ทำไมเขาพูดแปลก ๆ นี่ มันเป็นอะไร
เราก็ต้องสัมผัสกับสิ่งที่เรายังไม่รู้จัก
ถ้าเราไม่เคยได้ศึกษา ต้องไปรู้
เช่น อาจารย์คิดว่า อ้อ ภาษารัสเซียมันแปลก ๆ
ไม่เข้าใจ มันเป็นเพราะว่า ไม่ได้เรียนภาษารัสเซียแค่นั้นเอง
โท่ยา bought a damn exceptions
หรือไม่ฉลาดพอ
ถ้าเรารู้จักภาษาโพเลนด์
อะไรภาษา สลาฟภาษา
อะไรต่างๆที่คล้ายเคียงกัน
เราจะให้กันคิดซักหน่อยนึง
เพราะเราอยากได้รู้อยู่แล้ว
แล้วเขาหากุญแจ
ที่จะเข้าใจภาษารัสเซียได้
ยกตัวอย่าง
หรืออาจารย์ก็เพิ่งไปอินเดีย
ซึ่งอาจารย์ไม่ได้ศึกษาเรื่องฮินดี
แต่ก็เอาแล้ว เขาก็อาจารย์ไปศึกษาส่วนหนึ่งที่แตกแขนงกัน
เช่นเรื่องบาลีเรื่องสันสกฤต เราตีความได้เข้าใจได้ว่า
Dia sedang membicarakan apa, tidak seratus persen.
Tetapi cukup untuk tahu bahwa itu menyampaikan makna.
Dia tidak berbicara tanpa alasan, setidaknya ada kunci untuk berpikir dan melonggarkan bahwa
Oh, apa yang belum dikenal masih memiliki makna yang dalam.
Perlu berusaha sebagian, mencari kebenaran, mempelajarinya, melihatnya.
Jika orang tidak mau belajar, hanya ingin menikmati saja,
Bagaimana bisa mencapai kebenaran hakiki agama?
Lebih baik menyalahkan diri sendiri daripada menyalahkan agama Buddha yang katanya tidak modern.
Akan mengubah bahasa agama agar orang bisa mengakses sistem agama.
Contoh sistem nilai duniawi, sistem konsumerisme, materialisme duniawi.
Bagaimana, sistem ego duniawi, dan sebagainya.
Buddhisme juga mengatakan bahwa ada sistem.
Menjadikan dunia sebagai yang utama, seperti nilai-nilai duniawi.
Yaitu pangkat, kedudukan, dan sebagainya.
Atau pendapatan, gaji, kekayaan seseorang.
Disebut lokādhipateyya.
Atau jika berbicara tentang politik,
Seperti kampanye dalam pemilihan, dan sebagainya.
Menjadikan ini sebagai yang utama.
Ini disebut lokādhipateyya.
Atau harta benda, kekayaan, dan sebagainya.
Punya mobil mewah, punya iPhone lebih banyak, seberapa pun.
Mereka akan memuji, ini disebut lokādhipateyya.
Menjadikan dunia sebagai yang utama, yaitu materialisme.
Lalu ada ego, yaitu menunjukkan bahwa
Perilaku egotistik sampai perilaku narsistik
Mencintai diri sendiri, mengagungkan diri sendiri
Sampai merendahkan orang lain dalam masyarakat
Seberapa banyak itu, lihatlah
Ini bukan racun agama
Dia bilang, ini disebut attadhipateyya
Menjadikan diri sendiri sebagai yang utama
Lebih baik menyalahkan ini daripada menyalahkan agama Buddha
Tidak modern, mengajarkan sesuatu yang tidak sesuai dengan kehidupan nyata
Lihatlah, bisakah kita hidup bersama?
Tetapi selalu menjadikan diri sendiri sebagai yang utama
Selalu menjadikan diri sendiri nomor satu, bisakah bertahan? Mungkin hanya sebentar
Kita pasti akan menemukan bahwa sebenarnya kita butuh teman, sebenarnya kita butuh seseorang yang memahami kita
Kita tidak sehebat yang kita kira, kita pasti akan mengalami kontak dengan hal-hal yang belum kita kenal
Karena pengetahuan saat ini sangat banyak, bukan berarti ada satu orang yang paling berkuasa
Harus bekerja secara sistem, saling belajar, dan saling melatih
Dan saling memahami, yaitu berbicara dengan saling bertukar pendapat
Ini semua membutuhkan hubungan antarmanusia
Mungkinkah umat manusia selamat dari krisis saat ini
Jika setiap negara atau setiap pemimpin
Hanya mementingkan diri sendiri
Menjadikan ego sebagai yang utama
Dunia pasti tidak akan selamat
Sumber daya dunia tidak cukup
Harus bersatu dengan konsentrasi
Kita harus saling membantu
Harus bersatu padu
Kita melihat jelas pada peperangan yang sedang terjadi
Saat ini terjadi perang
Perang karena negara mana
Itu adalah hal yang membuat seluruh umat manusia semakin menderita
Karena sumber daya tidak cukup, akan ada seseorang yang mengambil kesempatan seperti ini
Sumber daya tidak tersisa, tidak cukup, seperti saat ini
Rusia berperang dengan Ukraina
Itu berarti seluruh dunia kekurangan gandum, gandum
Yang diproduksi di Ukraina, sebagian tertutup, tidak sampai ke tempat yang membutuhkannya
Karena perang, belum lagi soal pembunuhan
Saat ini ingin menjadikan seseorang atau suatu negara sebagai penguasa
Umat manusia tidak bisa menunggu, menyelesaikan masalah seperti pemanasan global tidak bisa
Mementingkan ego diri sendiri, lihatlah, apakah itu pantas?
Agama Buddha sudah berkata bahwa itu terjadi karena kekotoran batin manusia, manusia yang sombong
Orang yang menganggap dirinya lebih baik dari orang lain, merasa dirinya lebih kuat dari orang lain
Dirinya bisa menindas orang lain, bisa bertindak sewenang-wenang, tidak mau belajar karena merasa dirinya sudah besar
Ini adalah masyarakat yang tersesat, lalu bagaimana kita menyebut orang yang tersesat itu?
Kita juga tidak tahu
pc
Tetapi menyalahkan orang yang memilih untuk berbalik juga tidak benar
Kita sudah katakan bahwa seharusnya tidak ada ego
Seharusnya ada pengorbanan, seharusnya menjadi orang yang dermawan
Seharusnya menjadi orang yang tidak sombong, seharusnya menjadi orang yang saling peduli
Harus rela melepaskan hak istimewa sendiri, seperti ibu yang berkorban untuk anaknya.
Ini adalah perumpamaan yang Buddha angkat dalam Metta Sutta.
Kita sering melafalkannya, menggunakan kata 'metta' untuk merangkum Dhamma ini dengan mudah.
Merangkum sistem saling mendukung.
Misalnya kakak menggendong adik, tetapi kakak tidak bisa menggendong adik lewat telepon.
Dia tidak merasakan apa-apa, hanya mengirim pesan saja.
Akan menyalahkan agama Buddha, bicara tentang metta untuk apa?
Tidak masuk akal, bukan karena ajarannya salah atau ketinggalan zaman.
Orang tidak mau menerimanya, orang menginginkan yang mudah.
Dalam jangka pendek kita bisa melihat bahwa jika kita lebih kuat dari orang lain,
kita bisa menang untuk sementara waktu.
Tetapi kemudian kita harus menghadapi balasannya.
Dan jika kita sendiri tidak sekuat yang kita kira,
kita harus menerima akibatnya saat itu juga.
Jika kita menindas orang lain, dia akan menindas kita.
Ini menekan sains, tidak ada yang hilang sama sekali.
Apa pun yang kita ambil, kita harus membayarnya.
Ini murni sistem ilmiah.
Tidak ada yang berkuasa di dunia ini.
Ini adalah ajaran Dhamma yang berasal dari agama Buddha.
Tentang hukum karma, tentang akibat, tentang sistem alam.
Tetapi bisa dilihat dengan akal sehat, dengan merenungkan sistem kehidupan manusia sesuai kenyataan.
Jika kita telah mempelajari ajaran Dhamma ini dengan sungguh-sungguh,
Itu seperti kita memahaminya dengan baik, ada sesuatu yang mendukung kita.
Misalnya, hanya dengan mendengar kata 'metta', kita sudah bisa melepaskan keangkuhan dan kesombongan kita.
Karena kita telah berlatih dengan merenungkan bahwa cinta kasih lebih baik daripada memiliki ego diri.
Cinta kasih lebih baik daripada mengalahkan orang lain.
Jika seseorang memiliki karakteristik merenungkan kebenaran, dia akan menemukan hal ini.
Menemukannya tanpa perlu diminta.
Ini juga merupakan sistem pendidikan, bukan hanya sistem khusus di dalam vihara.
Akan ada kekurangan khusus di vihara; jika vihara mengajar dengan tidak benar, itu tidak baik.
Terlebih lagi jika kita mengajarkan tentang kebijaksanaan, mengajarkan tentang duduk meditasi.
Tentang menguji diri sendiri, kita tidak bisa disalahkan.
Tetapi dalam sistem pendidikan umum, mereka mengajarkan orang untuk takut.
Takut untuk mengeluarkan pendapat, takut untuk berpikir kreatif.
Jika menjawab tidak benar, guru akan memarahi.
Tetapi sebenarnya dalam sistem filsafat, benar atau salah.
Harus perlahan-lahan dipertimbangkan, bukan hanya informasi yang berupa berita buruk.
Kebenaran siswa mungkin benar dalam hal hasil yang salah.
Mungkin saja, mungkin tidak tepat sasaran.
Tetapi jika guru yang baik, dia akan mencari cara untuk menarik kebenaran siswa tersebut.
Sehingga muncul kelegaan.
Terjadi pemikiran yang benar-benar kreatif.
Daripada menutup dan selesai.
Lalu anak akan takut untuk merespons.
Hanya itu yang akan mereka pikirkan sendiri.
Anak akan takut hanya pada satu hal.
Untuk mengeluarkan pendapat, diri mereka sendiri tidak akan menjadi otentik.
Pemahaman mereka sendiri, mereka akan takut.
Diri sendiri tidak benar, dan mereka tidak akan menjadi benar.
Tetapi sebenarnya sebelum komunikasi yang sebenarnya terjadi, It is true.
Mungkin bisa mengundang kebenaran dalam kesalahan juga.
Ini adalah sistem Dhamma, kita harus memperhatikan agar komunikasi itu benar-benar terjadi.
Dan guru sering menemui, biasanya anak-anak murid kelas 4, 5 sampai kelas 5, 6 SMA, dan sebagainya.
Jika guru bertanya apa pun, ada pendapat apa pun, mereka diam saja, tidak ada yang menjawab.
Tetapi sebenarnya, secara pribadi, mungkin ada pertanyaan, mungkin saja mereka menemukan sesuatu yang tidak mereka pahami.
Mungkin tidak berhubungan langsung dengan agama, tetapi berhubungan langsung dengan kehidupan anak sekolah, seperti:
Ada suatu kali, guru membawa anak-anak murid ke sini karena ada anak yang melompat dari gedung, bunuh diri.
Mereka berteman sebelumnya, tetapi salah satunya mengalami keputusasaan dalam hidupnya sampai melompat dari gedung dan meninggal.
Jika anak-anak masih berlatih untuk melakukan kegiatan bersama, saling melihat satu sama lain secara nyata.
Lalu ada kebersamaan atau kesempatan untuk mengobrol, saling bertanya apa yang sebenarnya terjadi di dalam hatimu.
Mungkin tidak akan sampai kecewa sejauh itu.
Tetapi dalam masyarakat sekarang, orang menjadi semakin menjauh dari orang lain.
Mereka terikat dengan teknologi.
Terikat dengan berbagai hal yang mereka ikuti sesuai dengan tren sosial.
Facebook juga berperan membuat anak merasa tidak berharga sama sekali.
Mereka menganggap dirinya buruk, seperti:
Anak perempuan yang berpuasa sampai kurus kering tinggal tulang.
Disebut Anorexia.
Para ilmuwan sosial, sosiolog.
Mereka membuktikan bahwa bermain Facebook, Instagram.
Berperan dalam mendorong anak perempuan remaja.
Mengalami penyakit Anorexia cukup banyak.
Karena mereka akan mengekspresikan apa yang mereka anggap populer.
Yaitu menurunkan berat badan sampai menyiksa diri sendiri.
sampai terpaku pada hal ini
yang menjadi masalah mental
yang sudah diteliti dan dibuktikan
bahwa mereka yang bermain Facebook, bermain Instagram
itu merusak kesehatan mental generasi muda
mereka sudah tahu sejak bertahun-tahun
tetapi dilarang mengkritik hal ini
dilarang keras membicarakannya di perusahaan mereka
yaitu ada tujuan perusahaan seperti ini
agar bisa membuat banyak orang kecanduan
supaya pendapatan mereka meningkat
mereka melakukannya demi keuntungan
ini adalah bahaya bermain Facebook
bahaya bermain Instagram
yang merupakan aplikasi untuk menampilkan gambar langsung dari orang-orang di setiap fase kehidupan
bahayanya adalah orang yang ragu-ragu pada dirinya sendiri
apakah dirinya sesuai dengan nilai sosial atau tidak
dia akan semakin ragu-ragu
sampai merasa bahwa dirinya buruk
sampai merasa bahwa hidupnya tidak berharga
ini adalah penelitian yang sudah dibuktikan oleh para sosiolog, para ilmuwan sosial
tetapi masyarakat tidak mau menerimanya
karena masyarakat masih menyukai teknologi seperti ini
tetapi dalam hubungan antarmanusia yang sesungguhnya, itu hal yang wajar
ada yang saling menyukai, ada juga yang mungkin menderita dan kesal
Tidak berpikir bahwa dalam kehidupan nyata tidak ada
Tetapi bobotnya lebih ringan daripada yang ada di media online
Tidak mudah untuk mengendalikan hubungan dengan orang yang kecanduan media sosial
Yang menerima hukuman adalah generasi muda, mereka belum cukup kuat
Yaitu kondisi mental belum mandiri
Yang kita ajarkan dalam agama Buddha adalah mandiri
Attā hi attano nātho
Kembangkan kesadaran dan kebijaksanaan
Kembangkan kepercayaan diri dalam penyelidikan
Hal-hal yang terlihat sebagai penderitaan
Mohon ajukan pertanyaan pada diri sendiri, mengapa hal itu terjadi
Berjalan sendirian adalah sesuatu yang dalam agama Buddha
Harus mengerjakan pekerjaan rumah sendiri
Harus bertanya pada diri sendiri, harus merenungkan sendiri, orang lain tidak bisa memberitahu
Kita harus memiliki kesadaran dan kebijaksanaan, harus memahami masalah kehidupan sendiri secara langsung
Coba lihat betapa banyak nilai agama Buddha
Kita lihat bahwa jika orang ingin memahami alam
Jika orang ingin memahami diri sendiri, jika ingin memahami masyarakat
Akan keluar banyak sekali
Untuk bisa mengembangkan kemajuan pribadi sampai sebesar itu
Mungkin butuh waktu yang lama, mungkin tidak akan tepat waktu
Atau mau Google out, coba saja
Kita akan mengumpulkan pengetahuan tentang alam
Pengetahuan tentang kehidupan sendiri
Dan pengetahuan tentang masyarakat seberapa cepat
Tetapi jika kita masuk ke dalam vihara, mereka akan mengajarkan tentang alam.
Dhamma adalah alam, muncul lalu terus berlanjut.
Tidak ada yang pasti, semuanya saling bergantung dalam ekosistem karma.
Mudah saja jika kita ingin memahami alam.
Kita amati hukum alam, seperti ilmuwan.
Bagaimana kita berbicara dan berpikir.
Apa yang memengaruhi hingga kita berbicara dan bertindak seperti ini.
Jika kita ingin memahami diri sendiri, mana yang seharusnya dan mana yang tidak.
Perlu menggunakan kesadaran, kebijaksanaan, dan pengetahuan diri.
Dalam bahasa Indonesia, gunakan pengetahuan diri.
Lalu siapa yang mengajarkan kesadaran diri? Agama Buddha, bukan?
Kita mengajarkan untuk sadar, kita berjalan pun tahu ke mana.
Berbicara pun tahu apakah baik atau buruk, kita langsung tahu.
Karena kita memiliki kesadaran, bagaimana kita berlatih?
Kita berlatih dalam aktivitas sehari-hari hingga cukup untuk menyadarinya.
Misalnya, kadang kita keluar dari keramaian menuju keheningan, berdiam dengan diri sendiri.
Ini bisa dikatakan tanpa merujuk pada agama.
Guru sering berkata.
Jika ada orang yang datang mendengarkan Dhamma dan berkata tidak punya waktu untuk meditasi.
Guru berkata tidak apa-apa.
Asalkan punya waktu pribadi, waktu untuk diri sendiri, waktu bersama diri sendiri.
Apa pun boleh.
Misalnya, berolahraga atau bermain musik.
Atau melukis, atau berkebun.
Tetapi pastikan punya waktu yang berharga untuk diri sendiri, untuk memahami diri sendiri.
Ini tidak merujuk pada agama Buddha, tetapi jika berbicara tentang cinta sejati,
jika kita serius tentang pemahaman diri sendiri,
kita harus memahami cara hidup kita sendiri.
Hal-hal yang dalam, perasaan kita, apa yang menekannya.
Saat kita mengekspresikan ketenangan batin kita,
kita harus merenung dalam, bukan sekadar menjawab dengan mudah.
Atau mengapa di masa muda kita kuat dan nyaman,
di usia paruh baya hidup mulai sedikit kacau,
tetapi di usia 50-60 kita terkena kanker,
terkena tekanan darah tinggi, penyakit jantung,
kita juga terkena berbagai penyakit lainnya.
Lalu mengapa itu terjadi?
Kita harus merenungkan diri sendiri: kehidupan kita,
seberapa banyak kita memahaminya.
Kita cukup mengenal diri sendiri untuk melawan rintangan yang sering muncul
dalam rentang kehidupan seseorang di dunia ini,
seberapa besar seharusnya.
Kita harus bertanya pada diri sendiri.
Orang bijak bertanya ke depan,
orang yang tidak bijak menjadi mangsa penuaan, sakit, dan kematian dengan sia-sia,
terus tanpa memahami, 'Aduh, mengapa kita begini?'
Ada sebab dan akibat, bukan tanpa sebab, jadi harus direnungkan baik-baik.
1. Memahami alam adalah kemodernan agama Buddha.
2. Memahami diri sendiri adalah kemodernan agama Buddha.
3. Memahami masyarakat adalah kemodernan agama Buddha.
Seperti kita lihat bahwa dunia ini, saat ini krisis pemanasan global berasal dari mana
Berasal dari ketidakdisiplinan manusia, manusia punya pandangan yang egois
Menggunakan istilah yang berlebihan, menggunakan energi terlalu banyak
Sampai kondisi cuaca panas, sampai sulit menemukan titik kembali normal
Dan orang yang tidak bijak malah berperang lagi, bukannya menyelesaikan masalah yang mendesak
Mereka masih sebodoh itu, sebenarnya harus memahami masyarakat
Contohnya, saat guru berada di Berlin, saat belajar
Pada masa itu, di zamannya sendiri mulai ada kesadaran tentang masalah lingkungan
Cukup banyak, sampai anak sekolah, mahasiswa bersepeda
Kami juga mengajak dosen untuk bersepeda, agar bisa menjadi teladan, agar bisa menghemat minyak
Ini belum bicara tentang sumber daya yang akan habis, atau pemanasan global
Tapi ini berpikir ke depan, semua orang di dunia ini jika naik mobil pribadi
Naik mobil pribadi yang boros bensin, dunia tidak akan selamat
Di sana, seperti efisien, mereka sudah sadar akan hal ini
Lalu berusaha mencari kehidupan kembali ke alam
Bersepeda, berjalan kaki, jogging
Agar bisa lebih menghargai udara segar di alam
Dan sebagainya. Ini adalah zaman yang tidak menerima ajaran agama apa pun
Hanya berpikir, apa masalahnya
Dan masalah sosial ini akan sulit diatasi
Saat itu guru merasa putus asa dengan masyarakat
Karena masyarakat Jerman mungkin tersesat lebih dulu
Mungkin lebih maju dari yang lain, lalu tersesat lebih dulu
Lalu sebagian orang merasa, begini kita tidak akan ada akhirnya
Akan mengalami kehancuran di masa depan, dalam 50-60 tahun mungkin akan mengalaminya
Ajaran sampai berada di generasi yang disebut generasi No Future
Sebagai anak tanpa masa depan, ini 30-40 tahun yang lalu
Kebetulan, saat itu saya merasa kecewa dengan pandangan masyarakat
Karena mereka juga susah menjual apa pun
Mobil mewah juga laris, dan mahal
Orang pamer, entah apa yang akan terjadi
Mereka rela membeli mobil yang boros bahan bakar beberapa kali lipat dibanding mobil hemat
Atau lebih suka kenyamanan diri sendiri
Inilah saat itu
Kebetulan saat itu bertemu dengan agama Buddha
Seperti menyorotkan senter di tempat gelap sungguhan
Tidak sulit untuk dipahami
Buddha mengajarkan untuk merasa cukup dengan apa yang ada
Buddha mengajarkan untuk memperhitungkan akibat dari perbuatan dalam keseluruhan sistem
Buddha mengajarkan untuk memiliki
kemandirian
Mengandalkan kebahagiaan yang tidak bergantung pada benda materi
Lebih mengandalkan kualitas hidup daripada jumlah barang-barang
Saya menemukan ajaran Buddha seperti hidup sederhana, hidup alami
Saya merasa lega, akhirnya menemukan jalan keluar
Jika kita hidup dalam masyarakat Buddhis yang tahu batas dalam konsumsi
Yang saling membantu, yang berpikiran lapang, tidak serakah, tidak egois
Wow, dunia ini mungkin bisa berputar
Benar-benar berpikir seperti itu
Itulah kemodernan agama Buddha yang saya rasakan saat itu
Saat menjadi mahasiswa yang sedang bergulat dengan dunia.
Ketika kita menjadi mahasiswa,
kita mengamati dunia, pasti tidak ada masa depan.
Kebetulan ada biksu lain yang menemukan jalan Dhamma,
yaitu jalan yang ditawarkan oleh agama Buddha.
Saat bertemu dengan guru, saya tidak menganggapnya sebagai agama,
tetapi melihatnya sebagai kebijaksanaan,
sebagai sudut pandang masyarakat,
sebagai sudut pandang kebenaran hidup.
Guru tertarik pada,
bahkan dalam pengaturan sosial, jika orang memiliki moralitas,
orang saling berbagi, saling memiliki kasih sayang,
orang tidak saling menindas, tidak sombong, tidak mementingkan diri sendiri,
umat manusia mungkin bisa selamat.
Misalnya, jika kita tahu bahwa sumber daya kita, minyak, terbatas,
jika kita mencari cara dalam masyarakat di mana orang tidak perlu banyak,
jika kita mulai dengan keinginan orang, biarkan semua orang merenung berapa banyak yang kita butuhkan,
seberapa puas kita dengan sedikit. Jika kita mulai dengan pikiran masing-masing orang, katakanlah,
kamu harus tahu kapan kamu kenyang. Jika kamu menemukan titik kenyang, kamu tidak perlu mengambil lebih dari itu.
Kita anggap dengan cara ini kita bisa membagi sumber daya dan tempat tinggal.
Masyarakat kita akan selamat. Apakah agama yang mengajarkan seperti ini modern?
Jika menggunakan bahasa saat ini, bisa dibilang guru bias pada prinsip-prinsip agama Buddha.
Guru bias pada prinsip-prinsip Pali, karena sebenarnya sistem yang beliau jelaskan itu jelas.
Bahkan dalam hal pandangan ajaran Buddha terhadap masyarakat,
terhadap pembagian, keadilan, hak asasi manusia, dan lain-lain.
yang merupakan sudut pandang yang pertama kali ditemui oleh guru
setelah itu kemudian ditanya mengapa, sudah membaca informasi
dan kemudian menemukan bahwa asalnya dari mana
seperti menemukan kata-kata dalam sutra-sutra kuno agama Buddha
seperti Markitmanikaya
apa yang kita tahu bahwa sutra-sutra
atau ketika guru berada di sekolah menengah
guru agama PEWCI juga merekomendasikan aturan agama Buddha
agar kita memahami agama lain juga
dia membagikan buku kecil kuning, ajaran Buddha yang pokok
seperti sutra-sutra agama Buddha yang utama
buku kecil ini, ketika menemukan cara Buddha terhadap lingkungan
cara Buddha terhadap masyarakat, guru mengambil buku ini untuk dibaca
kita menemukan Dhammacakkappavattana Sutta, menemukan Anattalakkhana Sutta
menemukan apa yang sampai sekarang mudah dipahami
dapat dipahami bahwa penyebab penderitaan dan jalan keluar orang di dunia ini ada apa
ada keinginan, ingin memiliki, ingin mendapat, ingin menjadi, tidak pernah puas, selalu ada terus-menerus
setelah menemukan informasi seperti ini, berpikir oh, agama Buddha mengajarkan hal yang sangat modern
guru benar-benar berpikir, guru berpikir bahwa agama Buddha itu modern
agama Kristen saat ini juga sudah kehilangan peran dalam masyarakat Eropa
agama Kristen adalah agama kepercayaan, percaya pada kekuatan yang lebih besar dari diri sendiri
berlawanan dengan agama Buddha, agama Buddha mengajarkan untuk percaya pada diri sendiri
percaya pada perbuatan sendiri
percaya pada kebenaran diri sendiri
percaya bahwa diri sendiri bisa memahami kebenaran
Tetapi Kristen tidak mengajarkan hal ini.
Jadi guru saya berpikir,
Oh, agama Kristen, agama seperti ini,
kita tidak perlu mengambilnya lagi.
Artinya, ia tidak mampu menerima orang.
Tetapi untuk agama Buddha,
misalnya, ketika membaca tentang lingkungan,
Buddhadasa menulis tentang ekonomi dan lainnya,
ia juga menulis tentang ekonomi cukup.
Itu prinsip agama Buddha, guru membacanya.
Tertarik pada bagaimana kita membuat dunia ini,
umat manusia akan bertahan jika sumber daya semakin sedikit.
Dan Buddhadasa berkata, less is more,
yaitu yang lebih sedikit sebenarnya lebih banyak.
Artinya, kita mengambil sifat sederhana dan puas,
dari agama Buddha untuk membuat orang tahu cukup.
Tahu cukup, tahu sederhana, ia menulis tentang itu.
Ia juga menulis,
Buddhadasa merujuk pada konsep cukup dari Buddhadasa.
Guru melihat siapa Buddhadasa itu.
Sebenarnya, saya sudah mendengar namanya karena,
atau orang-orang pada masa itu, 30-40 tahun, merasa, wow, modern, langsung, mudah dipahami.
Kemudian kemudian saya menemukan karya Luang Por Chah, kehidupan di vihara hutan, semakin terkesan.
Karena modernitas agama Buddha yang utama adalah hidup di alam, oh, ada juga aliran vihara hutan.
Dan kedua, memahami diri sendiri, dengan Samatha juga, guru saya merasa bahwa, menemukan informasi yang kuat, mengembangkan diri sendiri.
Dan juga bagian lain yang diajarkan oleh Luang Por Chah adalah tentang hidup bersama dengan disiplin monastik (Vinaya).
Sekarang di luar negeri mereka tidak pernah banyak mengajarkannya; mereka tidak banyak mengajarkan sistem Vinaya.
Tetapi bagi Luang Por Chah, itu adalah pokok penting.
Misalnya, vihara yang tertib, bersih, rapi, dan terorganisir secara sistematis.
Tidak diatur oleh keakuan (attadhipateyya), tetapi diatur sebagai sistem kegiatan bersama.
Menyapu, membersihkan, mengepel setiap hari, dan hal-hal seperti itu dilakukan di sini.
Ada keteraturan dan saling menghormati dalam berbagai tugas, itu adalah bagian dari Vinaya.
Ketika saya bertemu dengan Vinaya, saya merasa, 'Oh, ini benar-benar lengkap.'
Bahkan pengaturan tatanan sosial dan moralitas, dalam Buddhisme memiliki banyak tingkatan.
Dan bagi Luang Por Chah, beliau menjelaskan dua aspek Buddhisme, yaitu aspek sosial (samudaya).
Seperti aturan, kesepakatan, atau hukum adat dan sebagainya.
Dan aspek kebebasan (vimutti) adalah pelepasan dan pembebasan.
Yang benar-benar muncul dari hati, yang tidak bisa dipaksa, diperintah, diatur, atau diubah oleh orang lain.
Itu adalah pembebasan dari sistem duniawi dan hukum, baik samudaya maupun vimutti.
Hingga saat ini, saya pikir itu sangat relevan.
Apa yang diajarkan oleh Luang Por Chah, seperti yang Buddha katakan:
Setelah Buddha parinibbana, Dhamma dan Vinaya menjadi guru.
Beliau menjadikannya berpasangan: Dhamma adalah tentang pelepasan dan pembebasan.
Pemahaman akan kebenaran, hidup tanpa kekotoran, bebas dari hal-hal yang menyebabkan penderitaan.
Bebas dari stres.
Bebas dari klesa (noda batin) dan kekotoran ego.
Ada inti yang mendorong pikiran menuju kebebasan tertinggi, yaitu Dhamma.
Dan samudaya adalah kita menerima dasar, misalnya jika kita ingin mencapai vimutti,
Kita harus melatih pikiran, duduk meditasi dan mengembangkan batin.
Pada awalnya kita mengikuti sistem, kita duduk dalam jangka waktu tertentu.
Harus punya disiplin dengan diri sendiri, harus memaksa diri sendiri untuk bisa.
Harus bilang pada diri sendiri, setiap hari 10 menit, 20 menit, 30 menit.
Pagi sore atau hari raya akan duduk meditasi.
Kita akan bersama diri sendiri, kita memperhatikan napas.
Kita harus punya disiplin, harus memerintah diri sendiri bahwa.
Lakukan sesuai yang ditentukan, sesuai aturan, sesuai teknik juga bisa dikatakan.
Jika kita mengikuti teknik dengan cukup, kita akan menemukan bahwa teknik ini ada hasilnya.
Akan ada sesuatu terjadi pada kita, di luar dari teknik.
Bukan hanya khusus, berada dalam lingkup terbatas dari ketenangan.
Ketenangan menjadi sebab terjadinya pembebasan.
Jika kita melihat ketenangan sesuai kenyataan, pandangan itu adalah pemahaman sejati.
Kita mengangkat diri kita dari hal yang bersistem dan beraturan.
Melihat dari luar bagaimana dalamnya sebenarnya.
Itu adalah pembebasan sejati.
Ya, kita berlatih duduk meditasi sesuai sistem dulu.
Harus punya disiplin dengan diri sendiri, harus memaksa diri sendiri.
Kalau tidak memaksa, lebih baik bermain saja, main game juga boleh.
Kalau tidak memaksa, tidak tahu bagaimana rasanya duduk meditasi.
Karena harus menentukan waktu, minimal minta 5 menit.
Misalnya siswa kelas 5 SMA dan sebagainya, mereka gelisah sampai lebih dari 5 menit tidak bisa diminta.
Tetapi saya pikir kalau bisa memaksa sedikit saja, dia akan punya pintu untuk memperluas kemampuan.
Dan jika 5 menit ini dia bisa mengenal dirinya sendiri, bersama dirinya sendiri, bersama kedamaian dalam hatinya sendiri.
Dia akan menggunakan ini untuk melanjutkan, setelah 5 menit awal yang patah hati.
5 menit saat bertengkar, berdebat dengan pacar misalnya, sangat bermanfaat.
Bersama diri sendiri dulu, selesaikan masalah, selesaikan orang yang menderita dulu.
Lima menit bersama diri sendiri, bersama Buddha, sangat membantu sekali.
Karena kita bersama hati kita sendiri, bukan bersama hal-hal asing.
Bukan bersama sosialisme, melainkan bersama saat kita menyentuh diri kita.
Lima menit di tempat yang ramai, misalnya saat harus pergi ke tempat janjian.
Misalnya di Bangkok, janjian jam 16.00, tapi macet.
Macet, kenapa? Di jalan itu ada Wat yang terkenal mengadakan acara pemakaman, macet. Tapi jika kita berada di mobil yang macet,
kita tidak bisa pergi ke mana-mana, seperti dikurung, tidak bisa kabur. Lima menit bersama diri sendiri bisa mengubah suasana hati.
Bersama Buddha, lima menit bisa mengubah suasana hati.
Dari orang yang kesal tanpa manfaat, tentang hal-hal yang sia-sia karena kebencian kosong.
Akan menjadi orang yang tenang, menjadi orang yang menemukan kebebasan dari penderitaan di tempat yang menderita.
Di mana orang lain akan gelisah, di mana orang lain tidak tahan, kita bisa tahan.
Di mana orang lain akan marah, kita ambil lima menit yang kita coba dengan duduk meditasi sesuai pola.
Lima menit sangat bermanfaat, kita ambil lima menit itu untuk digunakan.
Bawa dan terapkan dalam situasi kehidupan lainnya.
Dari lima menit mungkin menjadi sepuluh menit juga.
Sampai suatu hari mungkin kita memiliki kesadaran, mungkin memiliki ketergantungan pada diri sendiri.
Mengerti emosi diri sendiri sepanjang hari juga.
Dan hasil dari hal-hal ini,
akan terlihat jelas bagi semua orang bahwa orang ini memiliki keahlian.
Orang ini bisa melakukan banyak hal.
Memiliki kesadaran, memiliki perhatian, memiliki kekuatan, memiliki tenaga.
Menjadi orang yang memiliki tempat bergantung di dalam diri.
Bisa bersama diri sendiri.
Saat di Wat, mulai belajar mengendalikan diri sendiri.
Mulai belajar mengikuti sistem, mengikuti disiplin, berkata pada diri sendiri bahwa
Hari ini duduknya seberapa dalam?
Bukan berarti kita memaksakan terus, hanya mencoba.
Seperti orang yang tidak percaya durian enak, tidak mau mencicipi.
Kita menjelaskan bagaimana rasa durian itu enak.
Tidak bisa dikatakan, tidak manis atau tidak pekat, tidak bisa dijelaskan apa.
Tetapi jika kita mengajak makan, mengalami sendiri.
Dia akan tahu bagaimana rasa durian itu.
Apakah salah jika orang tua memaksa anak untuk makan sesuatu yang belum dia kenal?
Kisah adik mungkin akan datang, adik mungkin akan menjadi anak yang bandel untuk sementara.
Nanti juga tidak, harus menghormati, tetap menjadi orang baik.
Adik mungkin datang dengan usia lebih muda tiga setengah tahun.
Cukup untuk bersaing dengan kakaknya cukup sering.
Kakak sebagai kakak tahu masalah, dan adik kecil tidak tahu apa-apa.
Lalu adik harus punya identitas sendiri, karena sebagai adik yang lebih muda tiga tahun tidak bisa mengalahkan kakak.
Dia pun menetapkan identitasnya sendiri tentang makanan.
Adik bilang tidak makan mentega, risih dengan mentega.
Mentega tidak bisa dimakan, tidak mau makan.
Kalau makan mentega katanya muntah.
Kita harus paham bahwa mentega adalah bagian dari makanan sehari-hari yang biasa.
Anak sekolah harus ada mentega di roti, di roti.
Bawa ke sekolah untuk dimakan saat istirahat dan lain-lain.
Lalu ibu dan ayah mencoba membujuk adiknya kakak.
Untuk mencicipi mentega, sekali saja dalam hidup.
Supaya tahu sebenarnya bukan tidak enak.
Hanya dirinya sendiri yang risih, kebiasaan yang belum dikenal.
Nak itu punya perasaan ingin menunjukkan identitas dirinya sendiri.
Dia melawan kakak, anaknya bandel.
Harus bilang, saya tidak bisa makan mentega.
Lalu suatu hari, ayah datang membawa jenis mentega yang tidak dikenal adik.
Ditaruh di piring, tidak diberi tahu itu apa.
Dicampur dengan hal-hal lain.
Lalu adik tidak sadar, ya sudah makan sesuatu yang tidak dikenal.
Lalu makan, oh, ternyata enak sekali.
Benar-benar lezat.
Tanya, 'Bu, ini apa?' Ibu bilang, 'Ini mentega.'
Dalam upaya kecil, pasti yang sudah berpengalaman.
Kadang kita harus membujuk, harus mencari cara, menarik perhatiannya.
Belajar tentang keterikatan, dia terikat pada ego.
Terikat pada pendapat yang khusus, yang belum dikenal.
Orang tua, atau guru, atau kakak, harus mencari cara.
Ini diakui, Bangkok Post memang benar, yang menulis laporan bahwa
Pada akhirnya agama Buddha dalam masyarakat saat ini,
Dia bilang, para biksu tidak pandai mengajar, biksu harus mengajar secara modern.
Harus cari cara, oke, begini yang disebut orang tua sendiri.
Jadi cari cara membawa mentega untuk adik mencicipi, tapi tidak sadar itu mentega.
Guru harus cari cara menjelaskan agama Buddha, tapi tidak menggunakan kata Pali.
Tidak bilang itu agama, karena dia akan menolak.
Generasi baru membentuk identitas, tanpa agama.
Kalau kita bilang kita ingin dia mencoba agama, dia tidak mau.
Kita harus bicara hal lain. Memang benar, Bangkok Post juga benar.
Dikatakan bahwa para biksu tidak pandai mencari cara untuk mengomunikasikan agama kepada generasi muda.
Benar, kami akui, tetapi bukan berarti generasi muda memikirkannya sendiri.
Itu adalah arus sosial, kita harus melihat faktor-faktor apa saja yang membuat generasi muda seperti ini.
Kembali ke apa yang Guru katakan, menjauh dari alam, kecanduan game nomor satu, kecanduan Facebook nomor dua.
Kecanduan Instagram nomor tiga, ada berbagai macam hal yang mereka kecanduan pada merek.
Kecanduan uang, kecanduan jabatan, kecanduan pamer, memamerkan diri sebagai apa saja.
Generasi muda juga harus bertanya pada diri sendiri, dari mana asalnya? Mereka ambil dari mana?
Itu berasal dari pengaruh seperti ini, yang berpikir hanya ada pendapat tertutup, dari mana asalnya?
Mereka pikir agama tidak mengajarkan, tetapi masyarakat mengarah ke sini.
Faktor-faktor agama Buddha itu banyak, dan masyarakat umum punya andil.
Tidak bisa menyalahkan sangha saja.
Tidak bisa menyalahkan generasi muda saja.
Kami akui bahwa sangha mungkin tidak cukup cerdas.
Untuk mencari cara agar orang kembali kepada moralitas.
Agar kembali kepada kesadaran diri.
Agar kembali kepada pengenalan alam.
Kami benar-benar ketinggalan zaman, dan tidak bisa mengejar mereka dalam banyak hal.
Tetapi ini tidak mengubah bahwa jalan kami sudah benar.
Ajaran Buddha sudah benar.
Dan sebenarnya jika kita punya kesempatan, punya cara apa pun.
Untuk menyajikan makanan yang belum mereka kenal.
Untuk dicicipi sedikit.
Saya pikir mereka akan menemukan, oh, agama mengajarkan hal yang luar biasa.
Mengajarkan hal yang dalam, bukan?
Pasti suatu hari nanti, seperti adik sendiri, mereka akan menemukan kelelahan.
Itu tidak boleh diketahui apa sebenarnya.
It must be read as unknown from parents' method.
Which means we need to find a way to reach everyone.
Tapi guru berpikir bahwa cara bicara yang tidak bergantung pada istilah Pali sebenarnya cukup banyak ada.
Tapi mereka yang sudah terbiasa dengan Pali tidak bisa disalahkan, karena itu paling ringkas.
Kalau kita bicara soal menggunakan kata-kata umum, itu mungkin saja, tapi bisa jadi tidak langsung.
Misalnya, hari ini guru harus bicara panjang, jadi menggunakan banyak kata tidak langsung, dan sebagainya, sebenarnya.
If we only talk about language, Pali studies, those in this field understand quickly.
Seperti tukang kayu yang membangun vihara, kalau tukang kayu bicara dengan arsitek, mereka langsung saling mengerti.
Karena mereka berbicara bahasa yang sama, mereka mempelajari bidang yang sama.
Satu pihak adalah pemikir, pihak lainnya adalah pelaksana.
Karena sederhananya, mereka memiliki bidang yang sama, jadi mereka menciptakan arsitektur Thailand.
Tidak tahu, epoksi lama, semacam itu, tidak pernah dipakai.
Tidak tahu apa itu semen Portland, mereka harus bertanya dulu.
Lalu tidak masalah, dan seberapa besar itu dalam jaringan mereka, seberapa besar.
Tapi bagi mereka, itu cepat ketika mereka membuat siklus dan bab-babnya.
To be able to build using their concise language, their direct language.
Kalau orang ketiga melihat dari bawah, mereka sama sekali tidak menerjemahkan untuk kita.
Mereka hanya melakukan urusan mereka sendiri, kenapa epoksinya.
Dan mereka belum pernah dengar soal Portland atau suku cadang apa pun.
Apakah itu ketidaktahuan si tukang kayu dan si arsitek?
Itu adalah ketidaktahuan orang ketiga yang menonton, pikirkanlah itu.
If people still have an interest in studying religious language, Buddhism still has deep roots in Thai society.
Words from Buddhism that are common in Thailand exist, quite a lot.
If we say our religion is outdated.
Kita bilang warisan Dhamma, warisan budaya, warisan hidup kita sudah ketinggalan zaman.
Tidak mau lagi, bisa bertahan tidak?
Kira-kira sulit bertahan, seperti kita bilang kita mengkhianati apa yang pernah kita andalkan.
Tetapi daripada mengambil ini untuk diuraikan, dipikir secara kreatif,
dikembangkan, dicoba dalam hal yang kita lakukan,
kita belum pernah mencoba, mencari cara untuk menghubungkan dengan yang belum terhubung,
agar lengkap semua ilmu, sains, alam,
psikologi, diri sendiri, ilmu sosial,
hukum, sistem sosial, lengkap tiga ciri.
Jadi pikir agama Buddha juga banyak membantu.
Dan sebenarnya orang yang benar-benar belajar,
lahir dalam praktik, ...
di zaman sekarang ketika agama hampir mati, seperti yang dikatakan masih banyak hal yang bisa diandalkan.
Untuk lebih banyak lagi ...
dari sebelumnya, karena spesies besar, spesies besar, misalnya,
yang kita hadapi sekarang, kenapa minyak mahal, itu bukan masalah politik,
itu masalah banyak hal, yang merupakan dorongan dari
jalan masyarakat, ada banyak sekali.
Jika kita kembali ke akar kita yang dulu, hidup sesuai alam,
hidup yang mengenal diri sendiri, hidup yang dilandasi moralitas,
mudah, selamat.
Pikir, hari ini nampaknya cukup, sesuai waktu.
Mohon maaf jika ada ucapan yang tidak pantas.
Mohon dimaafkan dengan niat baik.
Maksudnya, saya ingin kita memahami bahwa sudut pandang agama Buddha itu sangat banyak.
untuk diterapkan pada berbagai hal yang mereka anggap modern, ya.
Kita sendiri punya peran seberapa besar tidak tahu.
Tetapi kita mulai dengan prinsip yang kita gunakan di vihara kita.
Hidup dengan alam, hidup dengan diri sendiri, dan hidup dengan disiplin, yaitu moralitas.
Dengan cara ini, saya pikir agama kita juga modern.
Lalu berusaha untuk orang yang berpikir berbeda.
Tetapi rasanya sendiri bukan kita paksa, tetapi kita beri rasa sendiri.
Dengan cara apa pun, kita harus menggunakan pemikiran tambahan.
Penyampaian Dhamma seperti ini saya rasa cukup waktunya, saya akhiri, evaṃ.
Lanjut Menjelajah
Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya