Bahasa Indonesia

Overcoming Clinging

Ven. Robina Courtin· EN · Dalam: Letting Go

⇪ Bagikan♡ Simpan

Tentang Ceramah

Ven. Robina Courtin mengupas kemelekatan secara mendalam, menjelaskan mengapa Buddha menyebutnya penyakit mental (afliksi) yang berakar pada kesalahpahaman, bukan konsep religius yang jauh dari kehidupan sehari-hari. Ia menguraikan tahap-tahap kemelekatan bekerja dalam batin: dari ketidakpuasan mendasar, melebih-lebihkan kelezatan suatu objek, antisipasi yang menggembirakan, hingga kekecewaan yang muncul begitu objek itu didapat — pola yang selalu berujung pada ketidakpuasan baru. Robina membedakan cinta sejati dari kemelekatan yang menyamar sebagai cinta, serta menjelaskan hubungan erat antara kemelekatan dan kemarahan sebagai dua sisi mata uang yang sama. Dalam sesi tanya jawab yang menyentuh, ia membimbing seorang peserta bernama Carol untuk melihat bahwa rasa sakit akibat tak dimaafkan teman sebenarnya berakar pada kebutuhan mendalam untuk disetujui dan dilihat baik — bukan semata kesalahan orang lain. Ia juga berbagi pengalaman pribadinya sebagai aktivis yang belajar bahwa mengubah dunia luar tak cukup tanpa bekerja pada batin sendiri terlebih dulu.

Letting Gomenunggu tinjauanAttachmentmenunggu tinjauanForgivenessmenunggu tinjauan

Transkrip Lengkap

AI · suggested — belum ditinjau manusia

Robina Courtin akan menutup bulan pertama program kita dalam seri setahun penuh,

Women of Wisdom, Merayakan Warisan Hidup Perempuan Buddhis.

Banyak dari Anda mengenal perempuan Buddhis ini.

Dari latar belakangnya sebagai biksuni Buddhis Tibet sejak tahun 1970-an.

Berbakti pada Lama Yeshe dan Lama Zopa Rinpoche,

ia telah bekerja untuk mereka bukan hanya sebagai guru di seluruh dunia,

tapi terus dengan brilian menyunting buku-buku dan publikasi Dharma.

Beberapa dari Anda mungkin di sini karena Anda menemukan ajaran-ajaran mini Dharma-nya yang padat

di media sosial.

Something to Think About.

Silakan kunjungi situsnya, robinacourtin.com,

untuk rangkaian kaya ajaran Dharma dalam gayanya yang khas.

Dan sekarang kita bangga menawarkannya sebuah mandala

untuk memulai ajaran malam ini, Melepaskan Cengkeraman Kemelekatan.

Kita mulai? Ini dia.

Sa-ja.

Si-po-ki.

Chuk-shim-me-to.

Ram-ri-ra-ling-ji.

Ni-de-gen-pa-di.

Sang-ge-jing-du.

Mi-te-yu-wa-gi.

Dro-kun.

Nam-da-ha-shim-la.

Cho-pa-sho.

Dan biasanya saya menyanyikan yang ini.

Silakan.

Ya, biasanya begitulah yang terjadi.

Pusat menawarkan mandala, yang baru saja Anda lakukan,

dan kita bayangkan Buddha menerimanya, dan kita sangat bahagia,

dan sekarang kita semua lakukan yang ini bersama.

Jadi selalu hanya mengingatkan apa yang kita katakan,

tahu kan, dua baris pertama ini semacam untuk kita semua

yang mungkin kita anggap kita sudah Buddhis,

jadi ini menegaskan kembali.

Ketergantungan kita pada Buddha dan ajaran-ajarannya.

Dan baris kedua sungguh menyatakan tujuan kita

untuk berada di sini bersama.

Orang Tibet akan bilang menyatakan motivasi kita.

Kita akan sungguh sekadar bilang tujuan.

Apa tujuan kita?

Nah, di sini kita akan membuat pernyataan besar ini,

tahu kan, dengan karma berbudi yang kita ciptakan

dengan mendengarkan ajaran-ajaran ini.

Semoga kita menjadi makhluk yang tercerahkan

agar kita bisa bermanfaat bagi orang lain.

Jadi kita akan katakan dalam bahasa Tibet juga.

Sang-ge-cha-dang-so-ke-chong-nam-la.

Jang-cho-ba-doo-dag-nee-kee-ab-soo-cheet

Dag-ee-chen-nie-gee-pay-so-nam-kee

Droll-la-pin-tchi-oud Sang-ge-Drup-pa

Sang-ge-cha-dang-so-ke-chong-nam-la

Jang-cho-ba-doo-dag-inee-kee-ab-soo-cheet

Dag-ee-chen-nien-gee-pay-so-nam-kee

Roll-la-pin-tchi-oud Sang-ge-Drup-pa-chong

Sang-ge-cha-dang-so-ke-chong-nam-la

Jang-cho-baru-dag-nee-kee-ab-soo-cheet

Baiklah, semuanya.

Senang melihat kalian semua.

Sebenarnya, saya sedang di Prancis.

Saya tinggal seminggu di sini di Prancis.

Saya seharusnya di rumah di New York.

Jadi ini jam 2.30 pagi di sini.

Saya pasang alarm saya dan langsung bangun dari tempat tidur.

Saya pikir saya tak bisa membatalkannya.

Jadi di sinilah saya, dengan senang hati.

Dingin sekali.

Sangat dingin di sini.

Saya tak tahu bagaimana di San Francisco.

Apakah dingin di sana?

Atau cuacanya bagus?

Sedikit.

Kita punya beberapa hari yang sangat hangat di suhu 80-an, tapi hari ini agak hujan dan dingin lagi.

Nah, dingin di sini, saya beri tahu Anda.

Dingin dan basah.

Bagaimanapun, orang-orang, saya di sini.

Saya bahagia.

Dan kita akan bicara tentang cara melepaskan kemelekatan, yang sungguh adalah level pemula

sampai Buddhisme tingkat lanjut tertinggi, karena itu meresap

sepanjang jalan lewat ajaran-ajarannya, tahu kan.

Jadi senang berada di sini, semuanya.

Senang melihat kalian semua.

Kemelekatan kata yang bagus sekali, bukan?

Sungguh melekat.

Itu bagus.

Saya suka kata itu sebenarnya, kemelekatan.

Kemelekatan, tahu kan.

Tapi itu sangat ekspresif.

Kita sungguh bisa melihatnya, tahu kan.

Jadi mengapa kita mau melepaskannya?

Mengapa kita mau?

Ini masalahnya.

Mengapa kita mau melepaskannya?

Karena kita berpikir dalam istilah sederhana, tahu kan, kemelekatan.

Melekat.

Terdengar bagus.

Dalam satu cara, memang terdengar bagus.

Berpegangan pada sesuatu.

Kita melekat pada benda.

Kita melekat pada orang.

Kita melekat pada peristiwa, gagasan, kenangan.

Terdengar bagus.

Jadi tampak agak kejam bahwa kita harus melepaskannya karena kita tak bisa memikirkan alternatifnya,

tahu kan.

Jadi ini, saya kira, salah satu masalah ketika kita mendengar psikologi Buddhis.

Tahu kan, itu terasa begitu absolut.

Itu terasa begitu ekstrem semacam.

Terutama ketika kita berpikir tentang psikologi Buddhis.

Tahu kan, itu terasa begitu absolut.

Itu terasa begitu ekstrem semacam.

Kita semacam punya gambaran ini tentang seseorang yang duduk di sana bermeditasi, seakan sudah melepas

segalanya, tahu kan.

Itu terasa sangat ekstrem.

Itulah mengapa kita harus sungguh memahami apa yang Buddha katakan.

Kita harus memahami cara ia memandang batin.

Ini sama sekali bukan cara kita bicara di Barat.

Dalam satu hal memang begitu, tapi ini sungguh secara fundamental berbeda.

Dan sulit untuk mendengarnya dengan benar.

Dan poin fundamentalnya.

Poin fundamental dalam psikologi Buddhis.

Poin fundamentalnya.

Titik awalnya.

Dan ini sungguh bukan cara kita berpikir dalam budaya kita.

Memang bukan.

Yaitu cara ia menggambarkan batin.

Dan ini sebenarnya berasal dari kejeniusan orang India sebelumnya.

Tahu kan, para jenius Hindu ini, para sarjana dan yogi ini.

Buddha keluar dari itu.

Tahu kan, ia melalui sistem luar biasa ini sejauh yang ia bisa.

Dan, maksud saya, seperti kata Dalai Lama Yang Suci, orang-orang India yang menakjubkan inilah, tahu kan,

yang pertama, lebih dari 3.000 tahun lalu, sebenarnya, tahu kan.

Kita sejujurnya, saya katakan sebagai lelucon, tapi saya kira kita memang memaksudkannya.

Kita sungguh berpikir psikologi dimulai dengan Tuan Freud mungkin 100 tahun lalu atau apa pun itu,

tahu kan.

Tapi ini 3.000 tahun yang lalu.

Merekalah yang memulai penyelidikan tentang hakikat diri.

Persisnya siapa kita, apa kita.

Dan itu kejutan untuk didengar.

Karena kita, tahu kan, kita dengar agama.

Kita pikir kita sudah maju jauh.

Sekarang kita punya psikologi dan tentu saja kita punya neurosains yang baru.

Tapi, maksud saya, kita punya, tahu kan, filsafat religius.

Dan kita tak menganggapnya sebagai memahami hakikat diri.

Memahami siapa kita.

Kita pikir itu cukup modern.

Itu sungguh, sungguh, sungguh bukan, tahu kan.

Dan semakin banyak orang, seperti kita orang modern, ketika kita mempelajari Buddhisme secara serius dan mulai mempraktikkannya,

karena bahasanya jelas kuno, dan kau mulai menerjemahkannya ke bahasamu sendiri,

maksud saya, itu psikologi yang luar biasa canggih.

Tak diragukan lagi.

Tapi poin krusialnya, ini poin sampingan.

Lalu saya akan sampai ke poin sebenarnya.

Ini juga krusial untuk diketahui.

Apa cara untuk menyelidiki batin, tahu kan, dan itu tentu baru di Barat.

Baiklah.

Freud, tahu kan, memulai apa yang saya kira kita sebut psikoterapi.

Mungkin itu Freud.

Saya tak tahu.

Sungguh membicarakan dan menyelidiki bagaimana kita berpikir dan merasa dan membongkarnya dan menguraikannya.

Kita sungguh pandai melakukan itu.

Kita sungguh semacam mau melakukan itu di Barat.

Semua psikoterapi kita, semua pendekatan berbeda kita.

Tapi yang kuncinya, Buddha.

Buddha ahli dalam, dan ini berasal dari orang India ini, informasi ini tak datang dari melihat otak.

Informasi ini, Buddha sama sekali tak membahas otak.

Ini datang dari melihat ke dalam, secara harfiah.

Dan di situlah keterampilan brilian yang diciptakan orang India ini, yang merupakan teknik kunci dalam Buddhisme,

dan untuk sungguh berhasil dengan cara yang Buddha katakan bisa kita capai, kita perlu punya teknik ini, mengembangkannya.

Itu membantumu.

Itulah yang dunia samar-samar kenal sebagai kesadaran penuh (mindfulness), tahu kan.

Tapi itu teknik yang sangat spesifik yang memungkinkanmu memfokuskan batin secara super, super, super.

Dan yang karenanya memungkinkanmu menaklukkan tingkat kasar dari obrolan gila tanpa henti.

Dan juga bahkan menaklukkan yang indrawi, yang terdengar sangat aneh.

Karena orang-orang ini, para jenius ini, mereka menemukan, secara harfiah, tingkat batin yang jauh lebih halus.

Tingkat kapasitas kognisi kita yang jauh lebih halus.

Jadi itu super, super.

Jadi pendekatan ini super, super, super.

Super, super, super subjektif.

Super, super, super fokus dan jernih.

Dan tingkat di mana orang Buddhis akan bilang kita bisa membongkar dan mengurai dan mengetahui dan secara radikal mengubah cara kita berpikir dan merasa itu sungguh cukup mengejutkan, tahu kan.

Sungguh cukup mengejutkan.

Luar biasa, sebenarnya.

Tak terpercaya.

Pada dasarnya, pandangan Buddhis mengatakan bahwa semua, dan di sinilah kita sampai ke poin yang ingin saya bahas, cara kita memandang apa itu batin, apa yang terjadi dalam batin.

Mereka punya pandangan yang sangat luas dan sangat komprehensif.

Pandangan yang sangat luas dan sangat canggih, model epistemologis dari batin, cara batin berfungsi.

Dan sekali lagi, mereka tak bicara tentang otak.

Mereka bicara tentang proses kognitif subjektif internal itu sendiri.

Jadi ada itu.

Tapi di sini saya akan bahas isi batin.

Mereka menyebutnya model psikologis.

Cara kita, apa yang terjadi.

Apa nama-nama keadaan batin itu?

Apa itu?

Bagaimana mereka berbeda?

Dan di situlah keterampilan konsentrasi berperan.

Karena kau bisa belajar secara internal dengan jernih, sejernih kristal, membongkar dan mengurainya.

Itu bukan teknik yang kita punya di Barat.

Teknik konsentrasi ini unik bagi orang India ini, tahu kan, dengan hormat terbesar pada semua filsafat religius luar biasa lainnya di seluruh dunia.

Para jenius India inilah yang melakukan ini.

Ini juga sentral bagi teknik Buddhis.

Kemampuan menjadi lebih jernih dan lebih halus secara internal sehingga kau bisa sungguh melakukan pekerjaan ini dengan sangat baik.

Dan itulah intinya di sini.

Dan jadi ini, dan perbedaan, karena itu, yang saya katakan begitu berbeda juga.

Dalam pandangan Buddhis tentang batin adalah presentasi jelas tentang semua, jadi kita tahu ada ribuan demi ribuan pikiran dan perasaan dan emosi.

Kalau kau mulai mendaftarnya, maksud saya, kita bahkan tak punya metode untuk mendaftarnya.

Kita tak punya.

Tapi itulah yang mereka punya dalam Buddhisme, tahu kan.

Dan jadi ada cara yang jelas ini untuk membedakan.

Dan inilah esensi menjadi seorang Buddhis adalah memahami ini dan menerapkan ini.

Kita punya keadaan batin yang neurotik, menyakitkan, terdistorsi.

Mereka menyebutnya elemen mental.

Mereka menyebutnya afliksi.

Kau bisa bilang mereka disebut penyakit mental.

Lalu ada yang positif.

Berbudi, berguna, sesuai, sah, positif, optimis, baik, keadaan batin yang membantu.

Yang pertama adalah sumber rasa sakit dan penderitaan kita dan penyebab kekacauan dalam hidup kita.

Dan yang kedua adalah penyebab kebahagiaan kita dan pemenuhan dan kepuasan kita, tahu kan.

Dan kemampuan membantu orang lain.

Maksud saya, ini, jadi kita tahu ada, jadi kita tahu ada keadaan batin yang disebut kemarahan, depresi, kemarahan.

Depresi, kecemasan.

Kita tahu mereka membatasi kita.

Mereka mengekang kita.

Mereka membuat kita sengsara.

Dan mereka, ketika kita dalam keadaan batin itu, kita tak begitu baik pada orang lain.

Kita tahu itu, tapi kita tak terlalu ribut untuk sungguh fokus pada itu dan bagaimana

menghilangkannya.

Nah, kita lakukan.

Kita lakukan.

Tidak, itu tak benar.

Kita lakukan.

Lalu yang lainnya, yang berbudi.

Jadi poin sederhana Buddha, dan ini diindikasikan oleh kata Buddha.

Dan saya suka ini.

Tahu kan, etimologi kata Buddha ini begitu sederhana.

Dan ini hasil akhirnya.

Dari sudut pandang Buddhis, ini hasil akhir kita.

Di sinilah kita menemukan hal terpenting.

Inilah yang telah kita capai, dan ini hasil akhir kita.

Ini tujuan tertinggi kita.

Inilah yang telah kita capai.

Ini tujuan tertinggi kita.

Dan ini solusi yang sangat sederhana, sangat sederhana.

Dan ini hasil akhir kita.

Dari sudut pandang Buddha, ini hasil akhir kita.

Di sinilah kita menuju.

Inilah yang ia katakan, orang ini dulu di India, sebagai apa yang ia bilang telah ia capai,

dan ia mempresentasikan metodologinya.

Inilah yang telah saya lakukan.

Inilah metode-metode saya, dan terserah Anda kalau mau melakukan hal yang sama.

Dan jadi kata Buddha ini memberi tahu kita, dan itu semacam luar biasa.

Suku kata pertama, Dha, menyiratkan pemusnahan total 100%, absolut, lengkap, permanen

dari batin kita.

Dari keadaan-keadaan.

batin, seperti ego, cengkeraman ego, kesengsaraan, kemelekatan, kemelekatan, cemburu, depresi,

harga diri rendah, kecemasan, dan sebagainya. Ia bilang kita bisa sepenuhnya menghilangkan keadaan batin itu

dari batin kita. Cerita kognitif, konseptual mereka begitu dalam dalam tulang keberadaan kita yang

sudah sepenuhnya kita biasakan, dan mereka bisa dihilangkan. Itulah yang ia katakan. Sekarang,

itu tak berarti kau memotong sebagian otakmu. Kita mencobanya dulu di tahun 1930-an dan mengubah

orang jadi seperti sayuran. Bukan itu. Ia bilang itu proses kognitif subjektif,

internal. Dan lalu suku kata kedua, da, menyiratkan pengembangan menuju kesempurnaan,

pengembangan menuju kesempurnaan dari segala hal lain dalam batin, yang berbudi, yang positif,

cinta, welas asih, kebaikan hati. Jadi dengan kata lain, intinya adalah, apa yang ia temukan adalah bahwa yang pertama

sebenarnya sepenuhnya, mereka seperti, ada istilah yang mereka pakai dalam psikologi Buddhis,

mereka adventif, yang berarti mereka bisa dihilangkan. Kita tak perlu mereka. Mereka membuat kekacauan.

Mereka membatasi kita, mengekang kita, membuat kita sengsara dan menyebabkan penderitaan. Jadi ketika kau dengar

ajaran-ajaran khas dalam Buddhisme, itu ajaran tentang Empat Kebenaran Mulia, cara menyingkirkan penderitaan,

tahu kan? Nah, ini metodenya. Ini metode esensialnya. Intinya, semua kembali ke

ini. Dan lalu itu mengejutkan bagi kita. Ketika kita pergi ke terapis kita, bagian utama dari

diskusi kita, pertama-tama, bisa jadi otak atau gen atau DNA dan bahan kimia. Kita minum

pil untuk menyeimbangkan bahan kimianya, atau kita ganti suami kita karena yang ini memukuli kita dan cari

suami lain, atau kita ganti makanannya atau kita ubah itu. Kita sangat terlibat dalam mengubah

dunia luar sebagai metode untuk bahagia. Itu jelas. Bahkan, itu metode utama kita.

Buddha bilang itu persis kebalikannya. Ia tak bilang mengubah dunia luarmu bukan akal sehat.

Memang, tapi itu bukan sumber kebahagiaan utama dan itu tak akan menghilangkan penderitaan. Kata-kata

ini sederhana, tapi ketika kita sungguh mulai menerapkannya, itu pekerjaan tersulit yang pernah kita lakukan. Tapi ini

esensi menjadi seorang Buddhis. Ini esensi menjadi seorang Buddhis. Ini esensi menjadi seorang Buddhis.

Ini esensi menjadi seorang Buddhis. Ini esensi menjadi seorang Buddhis. Dan karena itu,

kau tak perlu jadi Buddhis untuk melakukannya. Maksud saya, Buddha tak memiliki hal ini. Ia tak punya

hak cipta atasnya. Ia tak mengarangnya. Ia mengamatinya. Itulah poin kuncinya. Ia bukan

pencipta. Tak ada konsep seperti itu dalam Buddhisme. Jadi kalau itu benar, kalau ini benar, kita

sebaiknya... Kalau itu benar, kita bisa berhenti menderita. Tentu saja, ia bicara tentang itu pada tingkat

yang jauh lebih dramatis daripada kita, tingkat yang jauh lebih halus, secara luas saja. Kalau kita akan jadi Buddhis,

kita harus jadi Buddhis. Kalau kita akan jadi Buddhis, kita harus jadi

Kalau kita bisa berhenti menderita sama sekali, apalagi hanya menguranginya, yang akan menyenangkan,

dan mau membuat dan mengembangkan lebih banyak kebahagiaan, kalau ini... Dan itu metodenya, maka kita sebaiknya

belajar mengetahui cara membedakan perbedaannya. Dan itulah pekerjaannya. Itulah pekerjaan yang sulit.

Itulah pekerjaan yang sangat sulit. Karena mereka semua bersama dalam sup besar.

Mereka seperti dalam sup sayur besar, semua tercampur, dan bukan hanya gumpalan sayuran,

tapi sayuran yang dihaluskan. Ini praktis mustahil.

Jadi jadi mustahil membedakan mereka. Dan itulah masalah kita. Jadi tentu saja, ketika kita dengar,

kita harus melepaskan. Buddha bilang, kau harus, kalau kau mau bahagia, Sayang,

ia bilang, kau harus melepaskan kemelekatan, kata lain untuk melekat. Jadi karena kita berpikir

tentang melekat dan kemelekatan sebagai sesuatu yang lezat dan menggembirakan, dan penyebab kebahagiaan ketika itu

menyangkut kue atau pacar, lalu kita berpikir kita harus melepaskannya. Jadi segera, karena kita

tak bisa membedakan apa pun lainnya di sana, kita berpikir itu juga berarti cinta dan kebahagiaan. Jadi anggota kita

Lama Zopa bilang, jadi jelas, ketika kita dengar Buddha bilang kita harus melepaskan. Kita berpikir, nah, saya tak

mau, oh, maksudmu saya harus melepaskan hatiku, saya harus melepaskan kebahagiaanku. Jadi kita berakhir,

bahkan kalau kita Buddhis yang baik, kalau kita tak tahu cara membedakan dulu, secara teoretis, dengan mempelajari

itu, itu metodologi yang sangat jelas. Pertama mempelajari definisi-definisi jelasnya, pertama secara teoretis, dan

lalu secara akurat menerapkannya dalam batin kita dan belajar membedakan keadaan batin yang neurotik, berbasis-aku,

terdelusi dari yang positif, berbudi, berguna, maka kita hanya akan bolak-balik tanpa arah dan jadi gila.

Dan itu sangat sulit karena mereka sepenuhnya tercampur karena kita begitu terbiasa, kita begitu terbiasa

mereka tercampur. Jadi contoh sederhana adalah

diskusi tentang apa itu cinta dan apa itu kemelekatan. Cinta dan kemelekatan, cinta dan

kemelekatan. Maksud saya, itu pasangan klasik sekali, tahu kan, akan kita bahas.

Tapi itu hal yang sama.

Sama seperti sesuatu, tahu kan, kita semua tahu, kita dengar kata bangga,

kesombongan, tahu kan, kesombongan. Kita dengar itu, tahu kan, maksud saya, bangga akan kesuksesanmu, itu terasa seperti

kualitas yang baik. Tapi secara umum, kata kesombongan dalam psikologi Buddhis atau keangkuhan, mereka

sinonim, tahu kan, itu, dan kita tahu itu berarti semacam rasa kepentingan diri yang berlebihan. Kita

tahu itu, kita tahu artinya. Kita mungkin sering tak berpikir kita punya itu, dan itu kejutan

bagi kita, dan kita akan melihatnya. Tapi saya kira ketika segera, lalu kita dengar seseorang sombong atau punya kesombongan

atau keangkuhan, dan lalu kita dengar kata percaya diri, kita semacam berasumsi, dan kita tahu itu kata yang bagus,

tahu kan, saya perlu percaya diri. Kita semacam berasumsi mereka sama. Dan kecuali

kau tahu betul karakteristik dari keadaan-keadaan batin ini, pertama mengetahui secara teoretis,

seperti membedakan antara kata, gulma dan herba, kalau kau bahkan tak tahu secara teoretis

perbedaan antara gulma dan herba, dan lalu secara spesifik masing-masing, dan lalu ketika

kau lihat, tahu cara menerapkan pengetahuan itu, kau akan mengacaukan kebunmu, saya janji.

Dan saya kira gagasan bahwa batin ini, batin kita ini pada dasarnya semacam mempercayai diri sendiri

dalam batin batin yang baru, dan itu analogi yang bagus, karena itulah yang kita

coba lakukan dalam batin kita ini. Kita coba mengurangi neurosisnya dan menumbuhkan kebaikannya.

Sesederhana itu konsepnya, tapi sangat sulit karena kita sepenuhnya,

keadaan-keadaan batin sejauh apa pun derajatnya pada setiap orang, kemelekatan, kemarahan, kecemburuan, kecemasan,

harga diri rendah, kita mengenalnya begitu intim.

sebagai bagian alami dari orang normal.

Dengan kata lain, mereka begitu alami

sehingga kau akan jadi tak alami kalau kau tak punya mereka.

Jadi inilah mengapa itu terdengar mengejutkan, tahu kan.

Maksud saya, sangat sederhana, kau pergi ke terapismu

dan kau bilang, bolehkah tolong beri saya metode

untuk sepenuhnya menyingkirkan semua kemarahan?

Atau kau pergi ke ahli sarafmu,

ia akan berpikir ia harus ambil gunting

dan memotong sebagian otakmu.

Itu terlalu ekstrem.

Kita tak berpikir seperti ini.

Itu terlalu ekstrem.

Jadi faktanya itu memang ekstrem dan itu jangka panjang

dan itulah yang disebut seorang Buddha.

Dan itu semacam konsep yang aneh bagi kita.

Maksud saya, sedikit aneh, tapi inilah seluruh intinya.

Inilah yang ada dalam psikologi Buddhis.

Inilah seluruh inti dari seluruh jalan

menuju pencerahan, seperti yang mereka sebut.

Inilah yang mungkin.

Dan poin lainnya adalah

kita dengar itu sebagai agama.

Oh, itu di atas langit sana, tahu kan,

la-di-da, tahu kan.

Kita tak dengar itu sebagai psikologi yang membumi,

tapi itu sepenuhnya psikologi yang membumi.

Kalau bukan itu, itu hanya, itu la-di-da, tahu kan.

Jadi bagaimana kau membedakan antara cinta dan kemelekatan?

Bagaimana kau membedakan antara kesombongan

dan kesombongan dan percaya diri?

Atau setara, kerendahan hati dan harga diri rendah?

Kita sepenuhnya mencampuradukkan ini.

Kita sepenuhnya mencampuradukkannya.

Kita tak bisa merasakan perbedaannya.

Jadi kalau kau tak bisa merasakan perbedaannya,

kau harus dulu tahu apa perbedaannya.

Dan inilah Buddha.

Freud mungkin tak bicara seperti ini.

Jung mungkin tak bicara seperti ini.

Tahu kan, ahli psikologi terbarumu

mungkin tak bicara seperti ini.

Dan ada model baru setiap hari.

Kita tahu itu.

Jadi kita harus tahu apa yang ia maksud dengannya.

Kau bisa bermain, semacam,

dan psikologi Buddhis sangat spesifik,

sangat menarik.

Ia rumit dan presisi dalam definisinya, tahu kan.

Seperti sembilan jenis kesombongan yang berbeda,

mendaftar dengan tepat, sungguh klinis,

sungguh klinis, sungguh presisi.

Dan ini, sekali lagi, terus ingat,

pengetahuan ini datang dari mendengarkan,

mendengar, melihat proses konseptualmu sendiri yang sebenarnya,

proses kognitif internalmu sendiri.

Jadi kau tak bisa,

kau tak bisa melakukan pekerjaan ini dengan sangat baik, tentu saja,

sampai kau punya apa yang mereka sebut

konsentrasi satu titik ini,

atau bahkan sedikit kemiripan konsentrasi.

Dan itu, dan kita membutuhkannya.

Itu praktis.

Kau bahkan tak bisa membuat kue

kalau kau tak punya konsentrasi yang baik.

Kalau kau tak bisa fokus pada apa yang kau lakukan,

bagaimana kau bisa membuat kue?

Kau tak bisa.

Jadi bagaimana mungkin kau bisa menggali dalam, dalam, dalam ke batin

sampai ke tingkat kehalusan yang bahkan tak kita anggap

ada dalam psikologi modern,

kecuali kau punya teknik ini.

Dan inilah mengapa seluruh pendekatan ini datang,

lebih dari 3.000 tahun.

Oh, dari orang India ini, tahu kan, para jenius.

Dan baru sekarang para pemikir modern,

intelektual, filsuf, filsuf,

ahli saraf sungguh mulai melihat pengetahuan luar biasa yang sudah

ada di India yang keluar dari India sekarang, dan saya kira itu karena Dalai

Lama begitu terkini, begitu meluas di dunia, tahu kan,

semakin banyak lagi diskusi antar orang.

Yang saya kira luar biasa.

Jadi mengingat itu, mari kita lihat perbedaan antara

keduanya.

Apa yang harus kita singkirkan dan apa yang harus kita kembangkan.

Kalau kau sudah mempelajari Buddhisme, kau akan sering dengar variasi

dari frasa seperti ini.

Kita perlu belajar mengetahui apa yang harus ditinggalkan dan apa yang harus dipupuk,

bukan apa yang harus dilepaskan dan apa yang harus dikembangkan.

Kau dengar itu sepanjang waktu.

Dan itu masuk akal kalau kau berpikir kau akan menyingkirkan delusi

dan menumbuhkan kebajikan, kau harus bisa membedakan antara keduanya.

Dan itulah bagian yang sangat sulit.

Karena kita bisa lihat kita punya seribu pikiran per detik.

Dan mereka tak pernah berhenti tanpa henti di sana pada tingkat demi tingkat demi tingkat.

Tahu kan, kita bisa lihat itu.

Jadi untuk mulai memahami batin kita ini, maksud saya, konsentrasi ini sepenuhnya

diperlukan bagi kebanyakan kita dan juga kebanyakan orang di dunia ini untuk mendapatkannya dengan benar.

Kau harus melepaskan seks dan narkoba dan rock and roll untuk sementara dan pergi ke

pegunungan dan mendapatkannya secara serius untuk pergi sangat dalam dan mencapainya.

Dan lalu kembali dan kau bisa lakukan hal-hal berguna.

Kebanyakan kita tak akan lakukan itu.

Jadi kebanyakan kita mungkin menerapkan sedikit darinya dalam hidup sehari-hari kita, tapi tak banyak.

Tahu kan, jadi.

Karakteristik dan apa karakteristik dari yang tak bahagia?

Yang mana mengapa mereka menyebabkan rasa sakit bagi kita dan apa karakteristik, karena itu,

dari yang positif, yang tentu saja, adalah yang tak punya

karakteristik dari yang buruk, ada perbedaan yang luar biasa.

Jadi saya kira cinta dan kemelekatan pasangan yang sungguh bagus karena ini yang kita begitu

terlibat dengan satu atau lain cara, entah untuk hewan peliharaan kita, ibu kita,

kekasih kita, saudari kita, tahu kan, kita pakai kata-kata ini banyak dalam hubungan kita.

Nah, yang neurotik, kata khas dalam psikologi Buddhis,

seperti kita semua tahu, hanyalah kata afliksi, afliksi.

Mereka maksudkan mental.

Mereka tak maksudkan seperti afliksi, tahu kan, bisa juga seperti masalah fisik.

Tapi di sini ia bicara, tentu saja, afliksi mental batin.

Tapi tentu saja, itu kata kuno. Kita tak memakainya.

Tahu kan.

Maksud saya, itu kata yang sangat umum, afliksi.

Afliksi, masalah, penderitaan, penderitaan, penderitaan mental, afliksi mental.

Tentu saja, terdengar mengejutkan mengatakan

kemelekatan adalah penyakit mental karena kita pikir penyakit mental sangat ekstrem.

Dan hanya beberapa orang yang punya itu.

Kebanyakan orang normal.

Tapi kalau kau sungguh bermasalah, kau punya masalah.

Dan itu cukup mengerikan punya penyakit mental.

Tapi itu persis sungguh Buddha akan suka frasa itu.

Saya kira itu persis yang ia maksudkan.

Dan ia bilang kita semua punya penyakit mental.

Selama kau punya kemelekatan, kemarahan,

kecemasan, hilang harga diri, depresi, keangkuhan, kau punya penyakit mental.

Mereka pada hakikatnya penyakit mental.

Itu kejutan bagi kita bahwa kita tak pikir itu kejutan besar.

Astaga, itu kejutan besar.

Tapi itulah yang ia katakan.

Dan tapi kita bisa memperbaikinya. Kita bisa memperbaikinya.

Kau bisa minum pil kalau kau mau, tapi kita bisa memperbaikinya.

Dan itu pekerjaan yang sangat sulit, tapi bisa dilakukan.

Itu mungkin.

Tapi hal lain yang sangat sulit didengar.

Dan kecuali kita memahami ini, kita tak bisa melakukan pekerjaannya pada dasarnya,

adalah bahwa semua keadaan batin tak bahagia ini.

Baiklah.

Sekarang, kembali sebentar ke model epistemologis batin adalah cara batin bekerja.

Dan jadi ada cara tertentu di sini yang membuatnya sangat sederhana.

Kita tahu kita punya keadaan batin yang disebut indrawi, tahu kan, kesadaran mata,

telinga, dan kita sungguh lihat itu sangat, semacam terbatas dalam satu hal,

tapi sangat kuat. Kita beri mereka kekuatan luar biasa.

Maksud saya, kita jadikan tubuh sebagai bos, cintai aku, katanya, tahu kan,

tapi tapi mereka sangat, semacam sangat spesifik cara kau mengenali sesuatu,

bentuk dan warna dan suara, tahu kan, tapi bagian lain dari batin kita.

Inilah intinya adalah apa yang disebut kesadaran mental,

kesadaran mentalmu, kesadaran mentalmu.

Dan di situlah, di situlah bengkelnya.

Islam sudah selesai, kata Lama Zopa, itulah yang harus kita pelajari untuk jadi sangat akrab dan

mampu membongkar dan mengurai dan secara radikal mengonfigurasi ulang

untuk mengurangi neurosis dan menumbuhkan kebaikan, tahu kan.

Jadi dalam kesadaran mental, ada dua tingkat atau ada gradasi

darinya, tapi kita hidup di tingkat kasar, ujung dari ujung es.

Ujung gunung es dari kesadaran mental kita.

Dan ini mengejutkan bagi kita adalah konseptualitas.

Nah, kita akan bilang di sini adalah konseptualitas.

Ketika kau belajar matematika dan kau belajar konsep-konsep yang sangat intelektual atau kau,

tahu kan, kau belajar teori musik, semua itu, itu semua konseptual.

Kita pikir itu konseptual.

Kita pikir itu sangat jelas.

Itu konseptual.

Lalu kita tunjuk di sini dan lalu kita berpikir emosi.

Kita buat itu perbedaan mutlak.

Jadi ini poin lain.

Kita semua sudah dengar.

Kita orang Buddhis, tapi tetap sulit mendengarnya.

Tahu kan bahwa kita bilang emosi, yang kita pikir sepenuhnya berbeda.

Dan perspektif Buddhis, analisis Buddhis tentang batin adalah bahwa semua

tingkat di mana kita berfungsi, termasuk yang kita sebut teoretis, intelektual

dan emosional, mereka semua, semua, semua pada tingkat konseptualitas.

Dengan kata lain, dengan kata lain,

tapi yang emosional punya komponen tambahan memengaruhi tubuh kita.

Jadi ketika kau lihat seseorang yang marah, emosional, kau lihat mereka berteriak,

batin mereka berpacu, pikiran mereka, napas mereka intens, tubuh mereka di luar kendali.

Kita bilang, itu konseptual.

Apa yang kau bicarakan?

Tapi kemarahan itu, yang mengekspresikan diri sebagai tingkat emosional lewat tubuh,

seperti kecemasan kita, seperti depresi, seperti semua emosi kita, kita merasakannya di tubuh kita.

Kita bilang seperti itu, tapi mereka bersifat mental.

Mereka bersifat mental.

Mereka adalah batin.

Dan mereka begitu mendalam secara naluriah tertanam dalam batin kita,

keadaan batin tertentu itu yang disebut kemarahan, misalnya.

Tapi karena dan karena mereka begitu intens, karena mereka begitu terbiasa dan

ceritanya berjalan dalam, dalam ke bawah, yang merupakan cerita konseptual,

karena mereka begitu kuat, mereka secara harfiah juga memengaruhi tubuh kita

karena kita tahu batin dan tubuh sangat terhubung.

Dan psikologi Buddhis yang datang dari ajaran-ajaran Vajrayana,

ajaran yang lebih lanjut punya cara yang sangat jelas menganalisis ini,

yang sangat memesona.

Jadi kita sebut mereka emosional karena tubuh kita merasakannya dan kita bergoyang

naik turun seperti yo-yo, emosional, tapi emosi-emosi itu yang berada di tingkat

tubuh, tapi kita bisa membongkarnya dan turun ke dalamnya dan kita akan dengar bagaimana mereka

murni cerita konseptual seperti skrip yang kita tulis dalam batin kita.

Dan Buddha akan bilang selama kehidupan tak terhitung bahwa mereka

sepenuhnya kebiasaan.

Kita begitu yakin dan sepenuhnya otomatis, sepenuhnya naluriah.

Tak seorang pun.

Ibu saya tak harus mengajari saya untuk marah.

Saya tahu saya membawanya bersama saya.

Cerita konseptualnya sudah lengkap dalam batin saya dan saya hanya mengekspresikannya.

Dan itulah mengapa begitu sulit terhubung dengan batin.

Itulah mengapa begitu sulit berubah, karena ketika kita menganggapnya fisik,

kita menganggapnya emosional, kau berpikir, bagaimana kau bisa mengubah itu?

Dan jadi lalu, tentu saja, kita pikir kita menekannya.

Dan itu bencana.

Itu sama sekali bukan jawabannya.

Tahu kan.

Jadi kita hidup pada tingkat konseptual.

Tingkat lainnya, mereka sebut persepsi, yang merupakan kata biasa dalam bahasa Inggris,

tapi dalam psikologi Buddhis itu merujuk pada tingkat batin yang sungguh spesifik

yang hanya bisa kau akses ketika kau punya konsentrasi satu titik, Samadhi,

Shamatha, tahu kan, jadi itu sungguh canggih.

Dan kita perlu sampai ke tingkat itu akhirnya.

Dan di situlah kita dapat pengalaman langsung,

pengalaman langsung dari segalanya pada tingkat itu yang bahkan tak kita dapatkan.

Tak pernah menyentuh itu sama sekali.

Maksud saya, hampir tak pernah menyentuhnya.

Tahu kan, kita hidup pada tingkat konseptual,

tapi sudah ada begitu banyak yang bisa kita lakukan pada tingkat konseptual ini.

Tapi itulah yang harus kita lakukan untuk membantu teknik-teknik yang disebut kesadaran penuh ini,

beberapa tingkat atau lainnya untuk semacam menenangkan batin kita, tahu kan,

bahkan sedikit saja untuk menenangkan kekacauannya agar kita bisa mulai mendengar cerita-cerita

konseptual ini, untuk mulai mendengar dalam batin kita sendiri,

bagaimana semua emosi-emosi ini

berakar pada menjadi cerita-cerita konseptual.

Inilah esensi dari pendekatan dalam Buddhisme.

Dan sebenarnya, kalau kau belum mempelajari model batin, maksud saya,

kalian orang-orang di Seiji dan Ling, kalian sedang belajar, saya harap, dan telah mempelajari LoRig,

teks rinci ini yang sudah ada selama ribuan tahun yang mengidentifikasi

keadaan-keadaan kognitif ini, tahu kan, secara presisi.

Dan itu masih dipakai, masih sah.

Kemarahan, 3.000 tahun lalu,

tak berbeda dari kemarahan sekarang.

Kecemburuan 3.000 tahun lalu tak berbeda.

Tingkat, derajat, ya, tapi tak berbeda.

Jadi, tahu kan, para sarjana jenius India ini

dan yogi, merekalah yang mengartikulasikan ini 3.000 tahun lalu.

Buddha datang, tahu kan, dua setengah ribu tahun lalu.

Dan tentu saja, ada komentar-komentar selama bertahun-tahun, selama berabad-abad,

meskipun kumpulan pengetahuannya luas, semua yang suci, semua makhluk yang telah mengambil

Buddhisme dan menjadikannya milik mereka sendiri dan menjadi terapis bagi diri mereka sendiri.

Ia menaruh semua kumpulan pengetahuan itu.

Itu luas.

Komentar-komentar tentang para makhluk agung selama berabad-abad itu luas, tahu kan,

tentang semua keadaan batin ini, nah, itulah latar belakang untuk diingat.

Kita harus ingat ini semacam apa ini.

Inilah yang terlibat, tahu kan.

Jadi, baiklah, apa itu kemelekatan atau kategori apa ini?

Ini dalam kategori, kalau kau mau, disebut, kita bisa longgar tentangnya.

Negatif, negatif kata yang menarik.

Kita tak suka itu, tapi kita akan jelaskan mengapa.

Jadi kemelekatan dan cinta, tahu kan,

neurotik, delusi, tak bahagia, tahu kan, ia mengarang begitu banyak istilah luar biasa

untuk mencoba menjelaskan bagaimana keadaan-keadaan batin ini berfungsi dan

karena itu mengapa mereka menyebabkan penderitaan kita.

Jadi, baiklah, jadi kemelekatan dan cinta.

Nah, kemelekatan dalam kategori pertama, neurotik, delusi, konyol,

suara ego, dan efektifnya ketika kau lihat Empat Kebenaran Mulia, ajaran pertamanya Buddha berikan

setelah ia semacam melakukan

pekerjaan menjadi Buddha dan ia mulai mengajar.

Efektifnya, mereka bilang itu bukan kesalahan tanpa dasar dalam batin, itu bukan

neurosis tanpa dasar, tapi itu efektifnya dalam kehidupan sehari-hari penyebab utama penderitaan kita.

Tapi itu sangat mengejutkan.

Dan kalau memang begitu, sebaiknya kita tahu apa maksudnya.

Sebaiknya kita tahu apa maksud mereka dengan itu dalam Buddhisme, tahu kan.

Kemelekatan, lalu mereka punya yang disebut cinta.

Nah, cinta ada dalam kategori lain, yang kedua.

Itu kebajikan, itu sah, itu masuk akal, itu sesuai.

Itu bukan penyebab penderitaan.

Itu penyebab kebahagiaan.

Tapi kalau kita dan tentu saja, bagi kita, masalahnya adalah, kau tak akan melekat pada orang yang tak kau cintai.

Nah, ketika kita sungguh konyol, kita begitu.

Kita akan bahas itu.

Dan kita tak mencintai orang yang tak kita lekati.

Itu fakta. Jadi kalau itu aksiomatis, maka tentu saja,

kita bisa dimaafkan karena berpikir mereka keadaan batin yang sama.

Kita tak bisa membedakannya, tahu kan, mereka hanya tercampur, seperti yang saya bilang, seperti sup yang dihaluskan.

Itulah mengapa butuh waktu pertama mendengar perbedaannya

dan lalu mencoba menerapkannya dan lalu melakukan pekerjaan mengurangi kemelekatan

dan cengkeraman dan menumbuhkan cinta, itu pekerjaan yang sangat sulit dilakukan.

Seperti katanya, saya bisa bicara tentang kemelekatan selama satu tahun penuh.

Tak ada cara di dunia apa pun akan berubah sampai kau mulai mengembangkan

sesuatu yang dalam di praktik internal ini.

Jadilah terapis bagi dirimu sendiri.

Baiklah, jadi kualitas-kualitas, dua karakteristik utama neurosis,

yang neurotik, ia akan suka kata itu, Buddha akan suka kata itu.

Saya kira neurotik istilah yang sangat umum, saya tahu, tapi saya hanya memakainya secara longgar

untuk menyampaikan rasa dari afliksi-afliksi ini.

Dua kualitas utamanya, semua afliksi punya adalah apa

yang mencirikan mereka sebagai afliksi mental, ada dua yang utama.

Satu adalah dan ini diindikasikan oleh istilah

emosi yang mengganggu, mereka akan pakai frasa itu dalam Buddhisme.

Saya kira orang Tibet pakai emosi mengganggu itu, mengganggu.

Itu istilah yang sangat bagus, mengganggu.

Nah, lihat orang yang marah.

Mereka terganggu, Sayang, tidakkah kau lihat?

Mereka pasti sedang mengalami emosi yang mengganggu.

Tahu kan, itu istilah yang sangat longgar.

Itu kualitas yang sangat jelas, sangat jelas

karakteristik yang dimiliki keadaan batin tak bahagia.

Tak diragukan tentang itu.

Mereka menyebabkanmu.

Kau jadi terganggu, belum lagi kau akhirnya menyebabkan gangguan di antara semua orang lain.

Itu fakta.

Emosi mengganggu, itu istilah yang bagus.

Yang lainnya sungguh membuat kita, sungguh membuat kita melihat bagaimana

cerita-cerita konseptual berakar dalam keberadaan kita dari kebiasaan,

cerita konseptual, sebuah skrip, sudut pandang, cerita konseptual.

Dan ini istilah yang sungguh menyampaikan dan mereka adalah.

Mereka secara harfiah kata bendanya adalah mereka adalah sebuah delusi.

Bukan berarti delusi itu kau berpikir, tahu kan, delusi bukan,

delusi tak merujuk pada sesuatu di luar sana seperti ini.

Delusi merujuk pada keadaan batin.

Kemarahan, misalnya, adalah emosi yang mengganggu.

Dan itu punya karakteristik lain ini yaitu sebuah delusi.

Ini istilah, bukan hanya semacam hal samar, tapi sangat spesifik.

Itu keadaan batin yang terdelusi.

Itu sebuah delusi.

Itu membuatmu delusional.

Itu mengejutkan bagi kita karena kita tak pikir marah itu delusional.

Kuncinya adalah apa artinya ketika kita memahami apa artinya?

Kita lalu bisa mulai pekerjaan mengidentifikasinya.

Itulah hal kuncinya.

Kedua kualitas itu.

Jadi yang mengganggu itu cukup jelas, bukan?

Bukan dengan kemelekatan.

Kita tak bisa lihat itu.

Tapi dengan sesuatu yang ekstrem seperti kemarahan, kita bisa lihat.

Itu emosi mengganggu.

Kita tak selalu bisa lihat itu.

Kita tak selalu bisa lihat itu dengan luas, tapi dengan harga diri rendah, saya kira kita sungguh bisa

bilang itu emosi yang sangat mengganggu, sangat, sangat membenci diri sendiri.

Kita punya di Barat, di dunia modern,

perasaan mendalam ini merasa kurang, kita bisa merasakan itu pasti sebagai mengganggu,

saya kira, tapi kemarahan itu contoh khas karena begitu mudah meledak.

Seseorang sedang berteriak.

Tentu saja, kemarahan berlanjut ke tingkat yang jauh lebih halus.

Tapi kita bicara tentang tingkat kemarahan yang sangat ekstrem.

Ketika kau berteriak, tubuhmu bergetar,

mulutmu, mata melotot ngeri, dan kita bisa lihat itu sangat mengganggu.

Kita bisa lihat itu bagimu, belum lagi orang-orang yang kau sakiti karenanya.

Tahu kan, jadi semua neurosis, semua kategori pertama keadaan batin ini,

mereka semua punya karakteristik itu, tapi yang membuat mereka jadi masalah.

Dan inilah pekerjaannya.

Inilah yang, inilah.

Inilah yang menaruh, inilah yang memberi kita pintu masuk untuk mengubah mereka.

Bahwa mereka delusional.

Jadi itu berarti di situlah kita sekarang bisa lihat dengan jelas dalam cara Buddhisme menggambarkan

bahwa mereka adalah pikiran konseptual.

Mereka pikiran konseptual, tapi karena mereka begitu terbiasa,

begitu meresap, begitu otomatis, begitu praktis naluriah karena dipraktikkan.

Itulah mengapa dari praktik, bukan pada hakikatnya, tapi karena praktik.

Jadi kita mempraktikkannya begitu lama.

Dan itu berarti, tentu saja, Buddha bilang, datang dari kehidupan lampau.

Maksud saya, mengapa?

Sebagai gadis kecil, ibu saya tak punya waktu mengajari saya cara marah.

Dan tentu saja, kita bisa bicara tentang gen dan DNA, dan itu model materialis.

Tapi pandangan Buddhis adalah kesadaran bukan otak.

Itu bergantung padanya pada tingkat kasar.

Tapi ini ada dalam batin itu sendiri, batin konseptual itu sendiri,

proses kognitif, proses kognitif subjektif itu sendiri, pikiran konseptual.

Dan karena kita begitu memercayai pikiran konseptual ini,

memercayai pikiran mengganggu ini, memercayai cerita konseptual ini dalam

keberadaan kita begitu lama sehingga bahkan sebagai gadis kecil, membawanya bersama saya,

Buddha bilang, ini poin krusial bagi Buddha.

Kita tak mendapat mereka dari ibu dan ayah.

Kita membawanya bersama kita.

Kita begitu terbiasa sehingga itu otomatis.

Itulah yang naluri, itulah bagi Buddha arti naluri.

Kau datang ke kehidupan ini dengan kebiasaan tertentu yang jelas.

Itulah naluri. Kau sudah melakukannya sesering itu.

Kau sudah mengajarkannya sesering itu.

Kau sudah mengajarkannya sehingga mereka jadi sifat kedua.

Dan itulah mengapa mereka begitu sulit dilihat.

Jadi, jadi itulah, jadi mari lihat mengapa

emosi-emosi mengganggu ini punya karakteristik menjadi delusional ini,

menyebabkan kita delusional.

Jadi kita tahu kalau seseorang menuduhmu delusional,

itu berarti kau tak berhubungan dengan realitas.

Nah, itu tepat sasaran, benar-benar tepat sasaran bagi Buddha.

Itu persis dan tepat dan

tepat dan persis apa yang ia katakan.

Dan itu berlanjut sampai ke tingkat paling halus ketika akhirnya

kau menghilangkan kebohongan paling halus dari batin dan kau jadi Buddha.

Delusi-delusi ini adalah kesalahpahaman.

Mereka semua konseptual, berakar sebagai konsep.

Dan mereka kesalahpahaman.

Secara harfiah, kemarahan adalah kesalahpahaman.

Jadi itu cukup konyol.

Apa maksudmu itu kesalahpahaman?

Ia memang. Ia jahat padaku.

Apa yang kau katakan?

Itu kesalahpahaman. Tidak, ia tak bilang orang itu tak jahat padamu.

Ia tak bilang bahwa kau, kemarahan itu sendiri

dalam-dalam di tulang keberadaan kita adalah skrip yang ditulis ego.

Dan yang sekarang kita percayai dan yang

menginformasikan segala yang kita lihat dan lakukan dan katakan, mereka begitu meresap, kebohongan-kebohongan ini,

kesalahpahaman-kesalahpahaman ini, jadi hanya ketika kau belajar menenangkan batin

sampai tingkat tertentu sehingga kau sungguh bisa mulai mendengar.

Kesalahpahamannya.

Dan inilah yang sulit dilihat.

Jadi kemelekatan adalah kesalahpahaman.

Kemarahan adalah kesalahpahaman.

Kecemburuan adalah kesalahpahaman.

Harga diri rendah adalah kesalahpahaman.

Keangkuhan adalah kesalahpahaman.

Ini benar-benar harfiah.

Sekarang kita tahu mereka emosi.

Itu satu hal yang kita tahu.

Mereka mengganggu.

Itu puncak gunung es.

Itu cukup untuk membuat kita mau menyelidiki mereka dan menyingkirkan hal-hal sialan itu.

Tahu kan.

Tapi di sini,

kesalahpahaman adalah masalahnya.

Itu bagian yang sulit.

Jadi kita tak dapat, kalau kita tak dengar definisi dan analisisnya karena itu

model batin yang sangat presisi, canggih, maka kita tak bisa hanya mengarang-ngarang.

Kita harus tahu apa yang Buddha maksudkan dengannya, tahu kan.

Jadi semua neurosis, semua penyakit mental, semua afliksi mental,

semuanya punya kedua karakteristik ini.

Jadi bagaimana

kemelekatan atau melekat menjadi keadaan batin ini?

Bagaimana itu kesalahpahaman?

Bagaimana kemarahan kesalahpahaman?

Bagaimana harga diri rendah kesalahpahaman?

Nah, itu cukup kita bisa lihat.

Itu tak rumit.

Kemelekatan terutama begitu jelas kemelekatannya.

Semua afliksi ini, fungsi kunci mereka dalam hal menjadi delusional adalah bahwa mereka melebih-lebihkan.

Mereka melebih-lebihkan status sesuatu, benda atau orang yang kau marahi.

Kue yang kau pikir lezat.

Delusi-delusi dalam batin ini, kesalahpahaman-kesalahpahaman dalam batin ini,

emosi-emosi ini, emosi-emosi mengganggu ini dalam batin ketika mereka berkuasa,

mendominasi ketika mereka sangat kuat, dan di situlah mereka sepenuhnya mendominasi

yang lain, yang baik semacam menyusut atau cinta.

Kalau kau mau, saya pikir semua teman sekamar ini.

Saya selalu berpikir tentang semua keadaan batin berbeda ini sebagai teman sekamar saya.

Dan itu cara yang bagus untuk mengatakannya karena mereka milikmu.

Dan kau punya teman sekamar yang berbudi, teman sekamar yang penuh cinta, teman sekamar yang baik hati,

kesabaran, kedermawanan, pengampunan.

Dan di sanalah kau dengan saudarimu katakanlah atau pacarmu, siapa pun.

Dan kau sangat penuh cinta.

Dan cinta tak delusional.

Cinta bukan kesalahpahaman.

Cinta bukan emosi mengganggu.

Tapi karena kita tak bisa lihat perbedaannya, itu hanya terasa sama dengan kemelekatan.

Dan lalu jadi ketika kau cukup tenang, maka cinta bisa bersuara.

Cinta ada di luar sana mengobrol.

Oh, bagaimana saya bisa membantumu, Sayang? Apakah kau bahagia?

Apa yang bisa saya lakukan untukmu?

Dan kita tak bisa mendengar perbedaan antara itu dan kemelekatan.

Kita tak bisa mendengar perbedaannya.

Tapi kemelekatan ada di sana dan saya akan jelaskan.

Dan lalu ketika dan lalu ketika sesuatu jadi salah, ia mulai jahat padamu atau

sesuatu jadi salah dan pertengkaran dimulai, maka cinta menyusut, menghilang dan

pergi bersembunyi di lemari, bersembunyi di lemari, bersembunyi di bawah kasur

karena sekarang ia tak punya suara.

Perlahan kemelekatan dan kemarahan tumbuh makin besar dan makin besar dan mereka

mendominasi rumah itu.

Mereka yang menjalankan pertunjukan.

Dan tiba-tiba semua kebajikan, cinta, kebaikan hati, kebalikan dari delusi

sudah menghilang.

Mereka bayi penakut dan lari.

Dan jadi mereka sama sekali tak punya suara sekarang.

Dan di sinilah delusi-delusi mengambil alih.

Dan di sinilah mimpi buruk dimulai.

Di sinilah penderitaan menjadi begitu jelas, tahu kan.

Jadi kemelekatan, Buddha membicarakan kemelekatan sebagai sesuatu yang sungguh fundamental.

Tahu kan, ia bahkan bicara kalau kau baca

buku Buddhis mana pun, kau akan dengar istilah tiga racun.

Kedengarannya begitu manis. Tiga racun, tiga emosi beracun, kemelekatan dan kemarahan.

Yang akarnya, kita bahkan tak akan bahas itu hari ini.

Tapi akarnya adalah yang dalam yang mereka berakar, yaitu rasa diri primordial

yang keliru yang membatasi kita. Lupakan itu.

Tapi kemelekatan efektifnya dan kemarahan ada di sana.

Dan kita berlarian di antara keduanya seribu

kali karena meski kita dengar kata-katanya, kita tak bisa lihat hubungannya.

Tapi ada hubungan intim ini antara kemelekatan dan kemarahan.

Jadi mereka melebih-lebihkan.

Baiklah, mereka ada di sana. Mereka tenang.

Cinta sedang menikmati hari yang baik.

Kebaikan hati sedang menikmati hari yang baik.

Kesabaran sedang menikmati hari yang baik.

Dan kita berpikir semuanya indah.

Jadi karena itu, kita tak tahu.

Kita sadar ada hal lain di bawahnya, tapi mereka ada di sana dengan jelas.

Kita hanya menyadarinya, mereka jelas.

Ketika pertengkaran dimulai, hal jadi salah.

Dan lalu semua kebajikan, yang baik, menyusut dan menghilang.

Mereka bahkan tak punya suara lagi.

Lalu kita bisa mulai mendengar kegilaan

dari delusi-delusi ini, afliksi-afliksi mental ini, kesalahpahaman-kesalahpahaman ini.

Jadi bagaimana kemelekatan melebih-lebihkan, mendistorsi?

Bagaimana caranya?

Bagaimana?

Apa yang dikatakannya?

Kalau itu kesalahpahaman, apa kata-kata yang dikatakannya?

Nah, pakai contoh sederhana objek kemelekatan.

Dan itu temanmu.

Nah, tidak, kue lebih mudah.

Ambil kue, kue itu sederhana.

Objek lezat apa pun seperti makanan, katakanlah cokelat tak masalah.

Cukup kue.

Lupakan dinamikanya kalau itu menyangkut teman.

Itu berbeda. Simpan itu terpisah.

Jadi karena kemarahan mungkin tak muncul banyak dengan kue, tapi kita akan lihat tingkat halusnya.

Jadi kemelekatan ada di sana mendorong.

Apa yang dikatakannya adalah ia ada di bawah kita mendorong semua yang kita lakukan.

Ini afliksi mental paling primordial,

begitu meresap sehingga meresapi semua yang kita lakukan.

Ia ada di sana tersirat sepanjang waktu dan kita tak menyadarinya.

Jadi bagaimana caranya ia melebih-lebihkan?

Karena pekerjaan kuncinya adalah melebih-lebihkan kesalahpahaman-kesalahpahaman mereka karena mereka melebih-lebihkan.

Jadi kemelekatan

pertama-tama, itu datang dari dalam sini, jelas.

Dan perasaannya.

Adalah ketidakpuasan, perasaan pedih tak cukup, perasaan pedih tak

punya cukup, tak cukup bahkan lebih primordial.

Aku bukan hanya tak punya cukup, tapi aku tak cukup.

Dan ini salah satu harga diri rendah adalah fungsi kemelekatan.

Ini dari kebiasaan punya kemelekatan adalah kebiasaan memiliki.

Jadi kita sedikit mengalami masalah teknis dengan siaran

Yang Mulia Robina.

Kita akan kembali secepat mungkin.

Terima kasih atas kesabaran Anda.

Ya.

Jadi tingkat berikutnya, tingkat berikutnya, maksud saya, frasa terakhir saya, tingkat berikutnya kemelekatan

versus ketidakpuasan, sesuatu yang hilang, tahu kan, rasa sakit, rasa pedihnya.

Dan kita bisa lihat ini jauh lebih dari intelektual.

Ini semacam perasaan saja, bukan?

Dan kita semacam tertekan, tak puas, tertekan.

Itulah tekanan ini.

Dan ketidakpuasan ini adalah hasil dari mempraktikkan kemelekatan sepanjang waktu.

Itu konsekuensinya.

Dan itu mengarah ke bagian berikutnya kemelekatan.

Jadi.

Tingkat berikutnya kemelekatan adalah ia jadi proaktif sekarang berpikir aku harus menemukan sesuatu.

Jadi kau mulai lalu kau berpikir kue dan batin jadi bersemangat sekarang.

Dan tingkat berikutnya kemelekatan sekarang

beralih dari ketidakpuasan ke kegembiraan dan antisipasi.

Tiba-tiba, wow, ada harapan bahwa kau bisa dapat sesuatu untuk menghilangkan rasa sakit itu.

Jadi bersemangat. Itu fungsi kunci kemelekatan.

Dan ini kegembiraan berlebih dan segera saja tingkat konseptual

kemelekatan yang melebih-lebihkan ini sudah bekerja.

Ini dia kuenya.

Itu kue.

Dan ia jadi bersemangat karena mengapa?

Karena tiba-tiba sekarang kemelekatan tepat di sana dalam batinmu sepenuhnya

melebih-lebihkan kelezatan kue ini yang akan kau makan.

Dan terutama kekuatan kue itu untuk menghilangkan ketidakpuasannya.

Jadi semakin kemelekatan ada di sini.

Dan itulah mengapa kalau kita lihat ke dalam, semakin kuat kemelekatan secara internal,

itu berarti semakin kuat ketidakpuasanmu.

Itu berarti semakin kuat kelaparan emosionalmu,

karena kemelekatan pada tingkat proaktif ini adalah kelaparan emosional.

Jadi semakin kau punya ketidakpuasan, semakin karena itu harga diri rendah.

Mereka datang bersama.

Aku tak cukup.

Perasaan mengerut semacam ini.

Jadi ketidakpuasan ini datang dan lalu

itu hanya secara proaktif mulai ceritanya lalu berpikir kue.

Dan lalu itu segera mulai secara otomatis melebih-lebihkan.

Secara kasar.

Secara kasar melebih-lebihkan kelezatan objek ini dan kekuatan objek ini

untuk menghilangkan rasa sakit, dan lalu kita mengikutinya seperti orang gila.

Dan kita dan kita percaya itu sepenuhnya.

Dan antisipasi adalah bagian utama kemelekatan, yang terasa lezat.

Tak ada yang lebih indah daripada memikirkan kue dan lalu jadi

sangat bersemangat, telepon temanmu, mari makan malam.

Mari makan, jadi sangat bersemangat.

Jadi kegembiraan itu antisipasi.

Jadi kau pikir itu bagus punya antisipasi.

Itu memang benar.

Itu tampak kejam.

Itu fungsi kemelekatan.

Maksud saya, saya harus melepaskan antisipasi.

Saya akan jadi sangat membosankan.

Jadi itulah mengapa sungguh sulit membedakan, tahu kan, jadi kita menantikan

kuenya, tapi semakin, semakin secara internal ini kelaparan

emosional semacam panik dan semacam antisipasi yang putus asa,

tahu kan, dambaan untuk mendapat objek itu sehingga kau bisa lihat ketika itu ekstrem.

Seperti untuk sesuatu ketika itu sungguh pada tingkat kecanduan ekstrem, seperti untuk

objek-objek tertentu yang sangat intens, seperti alkohol atau rokok atau narkoba atau

video game atau kau berpikir tentang atau seks dengan pacarmu, tingkat ekstremnya

di mana kau tak bisa berhenti memikirkan objek itu.

Itu tanda kunci, indikator kunci keberadaan afliksi mental ini dalam

batinmu ketika kau tak bisa berhenti memikirkan objeknya.

Setiap dari kita bisa dengar itu.

Itu cukup mengejutkan untuk berpikir itu tanda afliksi mental ini.

Kita hanya berpikir itu hidup normal, tahu kan, ketika kau tak bisa berhenti memikirkannya.

Itu ada di batinmu.

Dan kita bisa lihat ketika itu sungguh obsesif.

Inilah ketika kau jadi sepenuhnya gila.

Ketika kau obsesif, itulah artinya, itu kemelekatan ekstrem.

Ini obrolan konseptual, tak pernah berhenti, tak pernah berhenti.

Itu obsesif. Kau tak bisa

melepaskan, bicara tentang melekat, cengkeraman istilah yang lebih baik, tahu kan.

Jadi itu fungsi sederhana darinya.

Ini terjadi sepanjang waktu. Ia ada di sana setiap detik.

Ia ada di sana setiap detik. Itu hanya satu contoh sederhana.

Jadi langkah berikutnya dalam proses ini adalah, tentu saja, kau harus dapatkan kuenya.

Dan itulah yang kita pikir kita cari.

Menantikan, bukan hanya bermimpi

tentang kuenya, bukan hanya melihat gambar kuenya, tapi menaruhnya di tempat yang

semestinya, yaitu di mulut, bukan? Kita tak taruh di telinga yang salah di sini

atau semacamnya, ke mana kuenya, tahu kan, di sini.

Tidak, di sini.

Dan inilah yang kita sebut naluriah, karena kita sudah melakukannya sebelumnya.

Tapi itu kehidupan-kehidupan tak terhitung kita sepenuhnya terprogram, tahu kan.

Jadi melebih-lebihkan ini menjalankan pertunjukan

sekarang, antisipasi luar biasa akan objek ilahi ini yang akan memenuhi

perasaan tak cukup ini, itu besar sekali.

Jadi semakin perasaan tak

cukup, semakin kelaparan emosionalnya, semakin melebih-lebihkannya, semakin antisipasinya

dan semakin memanipulasi, di sinilah ia jadi jahat.

Ia memanipulasi, ia mengendalikan.

Kita tahu.

Astaga, ia sungguh gila kendali.

Itulah kemelekatan orang-orang.

Semua datang dari proses internal ini, dan lalu kau harus dapatkan objek itu.

Kalau kau sungguh melekat pada hal itu, kau akan lakukan apa pun untuk mendapatkannya.

Kau akan mengendalikan siapa pun dan apa pun untuk dapatkan objek itu.

Kita tahu kita bisa lihat fungsi itu.

Dan lalu kau dapat kuenya, lalu kau dapat kuenya.

Dan di sinilah sungguhan sekarang ini

di mana penderitaan sungguh mulai muncul, penderitaan kemelekatan,

karena itu melebih-lebihkan.

Ini hal kunci yang harus kita lihat.

Kita bilang kita membuat gunung.

Saya tahu. Tapi apa itu?

Kacamata warna mawar kita, kacamata warna mawar kita.

Itu sangat manis.

Tapi inilah fungsi kemelekatan.

Jadi ketika kau sungguh melekat pada sesuatu, sungguh lapar secara emosional

untuk sesuatu, sungguh melekat pada sesuatu, seseorang, sebuah objek, itu mendominasi batinmu.

Kita bisa lihat itu benar-benar mengambil alih segalanya di kepalamu, bukan?

Kita bisa lihat itu.

Dan itu emosional.

Itu menyakitkan.

Jadi kita pikir kedamaian akan datang.

Kita pikir kepuasan akhirnya akan datang ketika kau dapat kue di mulutmu.

Dan ini seluruh tingkat rasa sakit lainnya.

Sangat sulit mendengar apa yang terjadi selanjutnya.

Akhirnya kau dapat kue di mulutmu.

Jadi kemelekatan, mereka menjalankan pertunjukannya.

Ada semua bagian lain batinmu ini.

Kemelekatan mendominasi, tapi ada banyak bagian lain batin.

Ada kecerdasanmu, kemampuanmu membedakan kue dari

biskuit, sejuta bagian lain batinmu, semua bekerja bersama untuk mendapat yang

diinginkan kemelekatan, akhirnya kau dapat objeknya di mulut.

Dan sekarang apa yang akan terjadi, yang mana yang

dinanti-nantikan kemelekatan adalah kesenangan, kebahagiaan.

Tak ada yang salah dengan itu.

Tak ada yang salah dengan kesenangan, kebahagiaan, sukacita, perasaan bahagia.

Itulah yang ingin didapatkan kemelekatan.

Dan Buddha akan bilang, baiklah, tak ada yang salah dengan perasaan bahagia.

Sebenarnya, ia bilang, Sayang, saya punya metode cara mendapatkan sangat bahagia

yang tak akan berubah jadi perasaan tak bahagia, yang kita tahu itulah yang mereka lakukan.

Dan itulah inti dari seluruh metodologinya.

Cara jadi bahagia, cara menyingkirkan penderitaan berarti cara jadi bahagia.

Bukan untuk membuat sengsara kecil, tapi cara jadi bahagia.

Dan ia bilang metode kita sekarang ini bencana.

Jadi sekarang tiba waktunya kau dapat kuenya.

Dan sekarang inilah ketika tragedi terjadi.

Bagian penderitaan sungguhan datang, penumpukan kelaparan emosional, penumpukan antisipasi

luar biasa, pelebih-lebihan luar biasa bahwa hal luar biasa ini akan membuatmu

sangat bahagia, tahu kan, apa pun itu.

Jadi kau dapat kue di mulut dan kemelekatan masih di sana.

Dan fungsinya sekarang adalah mengantisipasi, mengantisipasi, mengantisipasi.

Dan sekarang kesenangan akan datang.

Kuenya akan bertemu mulut, akan bertemu indra.

Indra akan bertemu mulut.

Pertama, kau melihatnya. Kelihatan lezat.

Kau makin bersemangat. Kau bisa menciumnya.

Kau makin bersemangat lagi.

Akhirnya, harus masuk ke mulut.

Kau masukkan dan kesenangan terpicu.

Ada kebahagiaan.

Perasaan ada perasaan bahagia yang terjamin.

Tapi masalahnya ada kemelekatan.

Pecandu ini tepat di sana memanipulasi, belum kecewa.

Tak puas, lapar secara emosional, mengantisipasi,

mengendalikan, memanipulasi, mengharap, mengharap, mengantisipasi, menumpuk,

menumpuk, menumpuk kuenya masuk ke mulut dan kemelekatan.

Kau akan pikir kemelekatan akan bilang, oh, luar biasa.

Saya sangat bahagia sekarang. Tidak, kemelekatan akan bilang, maaf, Robina.

Itu bukan.

Itu belum cukup di sini.

Detik itu, itu bahkan tak menunggu.

Tapi momen kesenangan pertama itu, yang merupakan momen terbaik dan kemelekatan

seperti orang ini yang tak pernah puas, tak pernah cukup.

Ambil suapan lain. Belum bahagia.

Inilah rasa sakit kemelekatan.

Jadi apa yang terjadi? Kau ambil suapan lain.

Dan lagi, sekarang kemelekatan jadi putus asa lagi karena itu tak terjadi.

Kesenangan, kepuasan, sukacita.

Itu datang sebentar, tapi sudah menghilang karena kemelekatan bilang,

lakukan lagi, belum cukup.

Jadi kau masukkan suapan lain.

Dan itu sudah menurun dari situ.

Kita tahu itu. Dan inilah yang selalu kita lakukan.

Buddha bilang selama eon-eon.

Dan itu kebiasaan yang sangat dalam dan itu sumber semua rasa sakit kita.

Jadi lalu kau masukkan suapan kedua.

Semoga kesenangannya datang lagi, tapi sudah lebih sedikit dan makin sedikit.

Dan potongan ketiga, potongan keempat.

Dan sekarang kita tahu sebelum kau sadari, ke mana perginya kesenangan itu?

Ia sudah berhenti.

Yang menggantikannya adalah ketidaksenangan, ketidakpuasan, lebih banyak ketidakpuasan.

Perutmu kenyang.

Kuenya terlihat menjijikkan dan kau akan muntah kalau kau makan suapan lain.

Kita tahu ini benar.

Ini penyelidikan ilmiah dan kita tahu itu benar.

Tapi karena kita pecandu dan sudah

melakukannya selama eon-eon dan kita tak punya metode lain untuk jadi bahagia.

Kita setiap hari terus berpikir mungkin akan coba lagi.

Dan Buddha bilang itu hanya berputar turun.

Saya kira kita semua mengenali ini.

Itu analisis melekat.

Baiklah.

Dan itu butuh satu jam penuh bagi saya untuk memberitahumu.

Dan jadi sekarang ini bagian lainnya.

Apa responsnya?

Jadi apa yang terjadi?

Apa yang menggantikan kemelekatan saat ia kecewa lagi adalah keadaan batin

lain, yaitu keengganan ringan dari kemarahan adalah keengganan.

Dan kita tahu itu benar.

Kuenya terlihat ilahi ketika perutmu kosong dan kemelekatan sepenuhnya berkembang.

Dan lalu ketika ia kecewa, apa yang menggantikannya?

Keengganan, jijik.

Kue itu terlihat menjijikkan.

Itu tingkat kemarahan yang ringan.

Jadi kalau itu seseorang, tentu saja,

kau tak marah pada kue dan menendang kue dan meninju kue.

Tapi kalau itu pacarmu, kau akan begitu,

karena kemarahan adalah ekspresi yang lebih mudah meledak dari keadaan batin telanjang

yang disebut keengganan. Jadi kau punya kemelekatan yang melebih-lebihkan kelezatan.

Itu membuatmu sangat bersemangat.

Kau punya keengganan, yang seperti serangan panik

ketika kemelekatan digagalkan, ketika kemelekatan menghilang.

Keengganan menggantikan tempatnya.

Jadi kemelekatan dan keengganan punya hubungan

intim, intim, intim, tak terpisahkan ini.

Keengganan atau kemarahan adalah respons ketika kemelekatan akhirnya digagalkan lagi

atau kecewa atau tak mendapat yang diinginkannya.

Dan begitulah kita menjalani hidup kita pada tingkat tertentu atau lainnya.

Dan ini sumber mimpi buruk makhluk hidup,

monyet dan anjing dan semut juga.

Ini terprogram dalam batin kita, kata Buddha, selama kehidupan tak terhitung.

Dan ia bilang ia menemukan metode

untuk menyingkirkannya. Terdengar lezat bagi saya.

Jadi sekarang waktunya pertanyaan.

Saya punya pertanyaan di kolom obrolan.

Kadang ketika kita mendamba sesuatu, bisakah itu kebutuhan tubuh

akan jenis makanan tertentu, bahkan gula untuk memberi energi otak atau tubuh?

Semua ini, itu persis benar.

Itu poin bagus. Semua itu hanya menunjukkan hubungan intim

antara batin dan tubuh.

Itu saja.

Tubuhnya.

Tentu saja, begitulah kita bicara.

Dan sebenarnya, di dunia modern kita, kita bahkan tak mengasumsikan apa pun yang bukan fisik.

Terus terang, pandangan Buddhis adalah bahwa batin tak bersifat fisik dan itu datang dari kehidupan lampau.

Maksud saya, itu pandangan yang sangat berbeda.

Tapi karena hubungan intim antara tubuh dan batin dan

model Vajrayana punya cara yang sangat canggih melihat ini yang sama dengan

sistem kedokteran Tiongkok, itu menarik.

Tapi bahkan hanya cara kita bicara di dunia modern, tentu saja, ini hubungan intim

antara yang fisik dan yang mental.

Dan dan itu tapi itu intinya adalah dambaan, melekat, kemelekatan,

cengkeraman adalah fungsi batin, tapi karena kemelekatan itu begitu kuat,

itu memengaruhi yang fisik, kau bisa bilang begitu.

Nah, tentu dalam model Vajrayana, tahu kan, tapi kita tak akan ke sana.

Tak perlu. Kita bisa.

Ayo kita lanjut saja. Kalau kau pergi ke, tahu kan, kau punya angin halus ini.

Itu sama dengan yang Tiongkok.

Kau punya energi angin halus ini.

Tidak, tidak, kita tak akan ke sana. Kita tak akan ke sana.

Tapi cara Buddhis menjelaskannya, itu memang fisik, tahu kan, tentu saja,

tapi itu didorong oleh, berakar sebagai batin.

Dan itu dari jadi kita bisa bilang di sinilah karma masuk.

Karena kebiasaan kemelekatan dari kehidupan tak terhitung.

Ini diskusi yang sangat berbeda.

Tentu saja, kita tak berpikir seperti ini dalam psikologi modern.

Tapi memberi latar belakang di sini, mengapa itu begitu meresap dan mengapa itu begitu naluriah

adalah bahwa kau datang ke kehidupan ini

dengan kecenderungan kuat untuk melekat dan karena karma,

kau lahir ke keluarga orang-orang dengan susunan genetik tertentu.

Itu berakhir kau punya dambaan gula.

Tahu kan, dengan kata lain, kalau kau begitu memang itu fisik.

Tapi itu berakar sebagai batin.

Itu berakar sebagai batin, tahu kan, dan kita bisa mengubahnya.

Maksud saya, kita bisa lihat kalau kau punya kecenderungan kena diabetes,

yang bersifat fisik, tentu saja, kau terpaksa.

Kau terpaksa.

Kau terpaksa mengubah tubuhmu, sikapmu.

Kau terpaksa mengubah batinmu

dan membuat keputusan mental untuk tak makan itu.

Jadi jelas, ya, itu fisik.

Tapi seluruh gagasan dambaan berakar dalam batin.

Dan entah kita bicara masa lalu atau sekarang.

Tapi itu tak berarti mudah untuk diubah.

Astaga. Tidak, sama sekali tidak mudah di dunia ini.

Tidak mudah mengubahmu.

Tapi gejalanya diekspresikan.

Begitulah caranya.

Gejalanya diekspresikan dalam tubuh.

Gejalanya.

Indikasi keberadaan kemelekatan ini dari masa lalu juga.

Kita bisa melihatnya.

Kita mengalaminya di tubuh.

Tak diragukan tentang itu.

Jadi karena itu menunjukkan hubungan intim.

Jadi saya harap itu cara yang membantu untuk mendengarnya.

Tahu kan,

ya, kita punya pertanyaan lain dari kolom obrolan.

Ya.

Bagaimana kau mulai mengurangi cengkeraman?

Tepat sekali. Tentu saja, itulah masalahnya.

Nah, kita baru saja mengambil langkah pertama dengan menjelaskannya.

Bagaimana saya mulai jadi tukang kebun?

Nah, pertama kau harus menetapkan sesuatu yang disebut botani.

Kau belum pernah dengar tentang botani sebelumnya.

Kalau kau belum pernah dengar metode menggambarkan apa yang tumbuh di halaman belakangmu.

Jadi langkah pertama adalah bahkan mengajukan ada

seperangkat aturan dan protokol yang bisa menggambarkan kebunmu.

Langkah pertama sekali karena, oh, saya mau jadi tukang kebun.

Saya mau memahami kebun saya.

Apa yang bisa saya lakukan? Pertama tetapkan sebisa mungkin.

Lalu kau temukan seseorang yang punya metodologinya dan pertama kau dengarkan.

Ini langkah pertama untuk mengakui ini.

Dan lalu langkah pertama sekali, yang membantu.

Seperti yang saya bilang sebelumnya,

kalau tingkat di mana kita bisa lakukan pekerjaan ini jauh lebih halus dalam Buddhisme,

jauh lebih halus dan saya akan bilang lebih canggih daripada cara kita memikirkannya

dalam terapi, di mana kau pergi ke terapismu dan membicarakannya.

Dan itu sudah cukup intens.

Tapi tingkat di mana kita bisa melakukan ini jauh lebih halus.

Dan dalam jangka panjang, kita perlu berada pada tingkat halus ini, yang merupakan tempat kita membutuhkan

teknik konsentrasi ini, yang disebut kesadaran penuh ini.

Ada sejuta cara, maksud saya, semua orang,

begitu banyak teknik kesadaran penuh dan itu tak apa-apa.

Orang bisa mengarang caranya sendiri.

Tapi pendekatan Buddhis adalah, tahu kan,

kita bisa menyebutnya meditasi konsentrasi dan itu teknik

yang sekali lagi diciptakan oleh orang India ini

3.000 tahun lalu yang memungkinkan kita berlatih memfokuskan batin kita.

Jadi itu hanya latihan.

Tak ada keajaiban yang akan datang.

Dari melatih batinmu, tapi hanya memulai pekerjaan tetap fokus.

Mengapa? Agar batinmu bisa lebih fokus

dalam penyelidikan internalnya dan membedakan antara berbagai

keadaan batin dan lalu atau bahkan hanya membuat keputusan.

Jadi kau sampai ke situ, begitulah kau mulai tahu itu mungkin.

Dan kau mulai dengan punya sedikit praktik lima menit setiap pagi.

Saya kira kau bisa berargumen dengan itu.

Tapi itu sikap bahwa itu mungkin.

Dan bahwa kau mau melakukannya.

Tapi lalu kau harus punya pandangan jangka panjang

karena kita mulai beralih kemelekatanmu dari kue ke meditasi.

Kau akan dalam masalah besar atau mulai mengubah

kemelekatanmu pada kue dari kue menjadi seorang meditator.

Itu jangka panjang.

Tapi proses apa pun, tak peduli, bahkan seperti yang kau tahu,

seperti yang kita tahu, kalau ada metodologinya di sana, tak peduli apa prosesnya,

kalau ada metodologinya, kalau ada penjelasan tentang hal itu,

kebun mungkin butuh 50 tahun, kebun mungkin butuh 30 tahun.

Tapi kau senang meluangkan waktu itu.

Karena kau bisa lihat masa depannya.

Kau tahu apa yang kau lakukan dan semua yang kau tanam di kebun itu sekarang

dan semua yang kau lakukan di kebun itu sekarang akan membawa hasil kebun indahmu

sehingga bisa jadi hal yang menyemangati.

Jadi inilah mengapa dalam pandangan Buddhis, sungguh luar biasa menyemangati untuk mendengar

bahwa manfaat melakukan pekerjaan ini, yang sangat menyakitkan, adalah kebahagiaan, bahkan hanya

yang sederhana, lupakan menyingkirkannya semua yang jangka panjang itu, tapi bahkan hanya hasil relatif

yang masuk akal.

Mulai melakukan.

Pekerjaan ini

akan mengubahmu jadi manusia yang lebih bahagia, lebih terpenuhi, lebih puas,

lebih bijaksana dan karena itu lebih berempati, penuh welas asih.

Itulah intinya, tahu kan, jadi itu jangka panjang.

Tapi begitu kau punya metodologinya dan kau mulai dengan sedikit latihan,

kau mulai mendengarkan ajaran-ajaran ini dan memikirkannya dan punya latihan setiap

hari dan tahu kan, kau maju dari sana, kau maju terus.

Jadi cara biasa melakukan itu adalah bergabung dengan kelas,

ikut kursus, tahu kan.

Itu membantu melakukan itu, tahu kan.

Tapi punya gambaran besar itu penting ketika kau berkebun,

kalau kau hanya berpikir itu akan memberimu sedikit kesenangan pergi ke kebunmu

dan berlutut dalam semua tanah itu, kau tak akan dapat banyak kesenangan.

Kau akan menyerah cukup cepat.

Tapi kalau kau punya gambaran jangka panjang kebun indahmu.

Lalu kau punya lebih banyak semangat untuk bertahan melaluinya.

Tahu kan, itu pandangan yang sungguh penting, saya beri tahu Anda, karena ketidakpuasan ini,

fungsi kemelekatan,

kita selalu, tak peduli seberapa banyak kita capai, tragedinya kita akan terus tak puas.

Jadi kita harus tangkap jebakan itu.

Kau harus tangkap itu dan bilang, tidak, saya melakukannya dengan baik.

Kau harus ubah skrip di kepalamu dan belajar merasa puas.

Saya baru grade satu dalam proses ini, kau katakan pada dirimu sendiri.

Saya masih punya lebih banyak untuk dilalui, tapi saya bahagia dengan apa yang saya lakukan.

Saya bahagia dengan kemajuan saya.

Bahkan Buddhis selama 20, 30, 40 tahun, kita lupa yang satu ini.

Kita obsesif selalu berpikir saya tak melakukan cukup.

Meski kau telah mencapai begitu banyak, kita selalu tak puas.

Itu kecanduan yang dalam, dalam untuk tak puas.

Jadi kita harus menipunya, menangkapnya dan melatih diri kita untuk bilang saya melakukan pekerjaan yang baik.

Baiklah, kalau kau tak melakukan pekerjaannya, jangan puas.

Tapi kalau kau melakukannya, puaslah.

Berbahagialah.

Katakan itu tak berarti puas berarti puas berlebihan.

Tak berarti kau tak akan terus mencoba dan naik ke tingkat berikutnya.

Tidak, itu bersukacita dalam kemajuanmu.

Sejauh ini, sungguh penting melakukan yang satu itu.

Saya beri tahu Anda.

Apa lagi di sana?

Kalau Anda punya beberapa pertanyaan bagus lagi di kolom obrolan, yang pertama dari

kolom obrolan adalah akhir-akhir ini orang tak punya konsep bersikap sopan,

memaafkan atau menetapkan batasan sehat sebagai Buddhis.

Bagaimana kita menangani itu?

Saya sungguh ingin bicara dengan orang yang bilang ini, siapa orang yang bertanya ini?

Saya mau saya mau memeriksa pada Anda.

Baiklah.

Saya lebih suka.

Kalau Anda tak mau ini personal, tolong.

Saya mau itu. Carol.

Bagus. Bicaralah padaku.

Ya.

Halo, Sayang.

Nah, Anda katakan Anda katakan banyak hal, Anda sebutkan sopan.

Dan itu langkah pertama yang bagus, menarik.

Jadi mengapa Anda tak katakan semua kata itu lagi?

Oh, ya. Jadi pertanyaan saya adalah bahwa akhir-akhir ini saya merasa banyak orang,

mereka tak sungguh punya konsep bersikap sopan,

memaafkan

atau menetapkan batasan sehat.

Jadi sebagai seorang Buddhis, bagaimana kita menangani itu?

Nah, itu maksud saya, itu pertanyaan yang sungguh besar.

Itu sungguh tiga pertanyaan yang sama sekali berbeda.

Jadi satu-satunya hal yang Anda mulai dengan adalah bersikap

sopan dan lalu Anda mulai dengan menetapkan batasan dan lalu Anda katakan memaafkan.

Jadi yang mana, maksud saya, mereka keadaan batin yang sangat, sangat berbeda, Sayang.

Mereka semua terkait.

Tapi yang mana yang utama bagi Anda?

Karena Anda memang katakan sopan dulu.

Jadi itu pertanyaan yang sangat luas, luas.

Sopan.

Batasan memaafkan.

Mana yang ingin Anda bahas dulu?

Jadi saya akan bilang seperti memaafkan.

Jadi jadi misalnya, baru-baru ini,

saya merasa ketika saya bicara dengan teman-teman saya dan mungkin saya buat kesalahan,

mungkin tanpa sadar saya menyinggung mereka, jadi saya merasa sungguh buruk.

Tapi bahkan setelah saya minta maaf, saya membuka diri, saya membuat diri saya rentan.

Saya, tahu kan, saya melakukan banyak, banyak usaha positif.

Tapi lalu tapi lalu saya sadar itu seperti teman-teman saya,

begitu mereka membentuk kesan seperti itu, mereka melekat padanya.

Mereka tak mau seperti maksud saya, mereka tak mau membuka diri.

Mereka tak mau berkomunikasi dengan saya lagi.

Mereka tak mau memaafkan saya.

Jadi itulah mengapa saya jadi semacam terjebak.

Maksud saya, saya paham.

Dan sekarang saya paham pertanyaan Anda, Carol.

Sekarang saya paham dari mana itu berasal.

Ini sungguh, sungguh membantu. Jadi inilah masalahnya.

Baiklah. Pertama-tama, baiklah.

Ada dua hal di sini. Kita semua tahu apa yang Anda katakan.

Kita semua mengenali persis jenis pengalaman itu berada di pihak Anda.

Tahu kan, menjadi yang menerima

ketidakbaikan orang lain, ketidakmauan memaafkan orang lain.

Kita sungguh bisa lihat itu.

Jadi itu bagus.

Kita bisa lakukan analisisnya.

Tapi saya kira selalu langkah pertama, selalu langkah pertama dalam Buddhisme adalah.

Dan ini bukan pertanyaan yang Anda

ajukan, tapi saya akan jawab dengan cara ini dan saya akan.

Tapi ada dua hal.

Satu adalah melihat apa yang ada dalam diri kita, apa itu.

Kalau saya bicara, saya bicara, katakanlah saya ceritakan persis kisah

yang Anda ceritakan pada saya dan dan dan itu saudari saya, katakanlah.

Dan saya bilang saya merasa persis seperti yang Anda rasakan.

Nah, pendekatan pertama sekali dalam Buddhisme, kalau saya punya praktik Buddhis,

saya lihat apa yang ia lakukan.

Tapi pendekatan pertama saya adalah melihat ke dalam batin saya dan lihat apa dalam diri saya

yang menyebabkan rasa sakit ini karena ia tak bersikap baik dan ia tak mau memaafkan.

Itu yang sungguh dalam untuk dilihat.

Saya bisa beri analisis yang sangat jelas untuk Anda

dari sudut pandang masalah orang lain itu.

Tapi Anda juga punya masalah, bukan?

Dan masalah Anda adalah itu menyakitkan, Anda menderita.

Itu sulit.

Dan Anda berharap Anda bisa mengubah pandangannya dan Anda merasa sungguh terluka.

Apakah Anda setuju dengan itu?

Oh, ya, tentu saja.

Contoh untuk melakukan itu.

Jadi ceritakan pada kami satu yang baru saja Anda gambarkan.

Ini diskusi yang sungguh bagus.

Anda baru saja menggambarkan perilaku seseorang,

tapi itu digambarkan lewat lensa pandangan Anda, bukan?

Batin Anda.

Jadi bicarakan apa yang itu lakukan pada Anda.

Gambarkan apa itu dalam diri Anda.

Bahwa.

Perilakunya telah memicu bagaimana berbicara sederhana.

Kita semua tahu itu.

Jadi misalnya, bagi kita semua, mengapa Anda tak katakan begitu?

Anda bilang Anda merasa kecewa.

Anda merasa terluka. Apakah Anda setuju dengan itu?

Anda merasa ia tak melihat Anda.

Ia tidak. Dan Anda merasa terluka karena Anda tak bermaksud begitu.

Begitulah perasaan Anda.

Apakah Anda akan bilang begitu?

Atau sesuatu dengan kata-kata Anda sendiri, apa yang Anda rasakan?

Apa nama keadaan batin dalam diri Anda yang dipicu oleh perilakunya?

Katakan begitu. Beri tahu kami.

Baiklah.

Jadi saya akan bilang itu.

Saya merasa frustrasi dan sedih.

Dan saya juga coba berbagai cara untuk memperbaikinya dengannya.

Tapi juga pada saat yang sama, saya merasa mungkin ketika awalnya saya

berkomentar padanya, mungkin saya tak sepenuh perhatian.

Saya tak menempatkan diri saya di posisinya.

Mungkin saya berasumsi terlalu banyak dari awal.

Tepat sekali.

Dan saya tak melakukan penggantian memikirkan posisinya,

bagaimana ia akan merasa ketika saya membuat komentar tertentu atau ketika saya pakai kata-kata tertentu.

Ini sangat bagus, Carol.

Ini begitu penting.

Inilah yang Anda katakan.

Inilah intinya.

Titik awalnya selalu titik awal Buddhis.

Menariknya, titik awalnya adalah apa yang terjadi dalam diri saya.

Jadi dengan cara tertentu, dengan menanyakan pertanyaan Anda tentang

orang lain dan Anda benar, Anda telah melakukan analisis yang baik.

Orang ini tak memaafkan Anda.

Jadi Anda bisa berargumen dari sudut pandangnya.

Dan kita hanya bilang secara umum, itu bisa jadi kesombongan.

Kesombongan sangat kaku.

Beraninya kau menghinaku?

Ia merasa tersinggung oleh Anda.

Jadi kalau seseorang kalau ia tak sombong,

kalau ia lebih rendah hati, ia tak akan begitu tersinggung.

Ia akan memaafkan Anda dengan mudah.

Jadi Anda bisa berargumen bahwa responsnya itu karena ada kesombongan di sana.

Dan kesombongan sangat keras kepala.

Jadi bisakah Anda dengar itu?

Itulah analisis tentang dirinya.

Jadi itu kesombongan.

Jadi sekarang sekarang kita lihat dari sudut pandang Anda.

Apa dalam diri Anda yang begitu terluka?

Jadi kalau kita lihat secara klasik, kemelekatan dalam diri kita, kemelekatan tak hanya menginginkan kue.

Kemelekatan, kemelekatan utama dalam setiap

manusia adalah kelaparan untuk disukai dan dilihat dan didengar dan disetujui.

Jadi Anda bisa berargumen bahwa penderitaan Anda,

disebabkan oleh kebutuhan itu dalam diri Anda dan bergabung dengan alam semesta.

Carol, kita semua punya itu.

Kita punya kebutuhan emosional ini, kelaparan ini.

Lupakan soal kue dan video game.

Kemelekatan terdalam adalah kelaparan untuk dilihat dan didengar dan dihormati orang lain.

Jadi Anda bisa bilang Anda menderita karena kemelekatan itu.

Apakah Anda paham maksud saya atau tidak?

Ya. Ya.

Ya.

Saya paham.

Sebelum kita lanjut, memang benar apa yang Anda katakan tentang orang itu.

Anda bisa mengidentifikasi kesombongan dan batinnya yang keras kepala, tapi itu masalahnya.

Sekarang mari kita lihat masalah Carol.

Ini selalu pembicaraan yang harus dilakukan karena apakah Anda paham maksud saya?

Jadi Anda harus lihat dalam diri Anda, Anda tak melakukan hal buruk.

Anda tak banyak menyakitinya.

Anda sungguh tidak.

Jadi ia menderita karena kesombongannya,

yang datang dari melebih-lebihkan kepentingan dirinya.

Dan itu datang dan itu datang bersama kemarahan.

Ia juga marah pada Anda.

Dan kemarahan datang karena kemelekatannya tak dapat yang diinginkannya,

yaitu agar Anda memujinya.

Jadi Anda berdua punya penyakit yang sama, tapi masing-masing

mengalaminya secara berbeda pada waktu berbeda.

Jadi Anda harus lihat batin Anda dan lihat bahwa Anda punya yang kita semua punya,

yaitu kemelekatan terdalam, Carol.

Itu begitu halus. Selalu ada di sana.

Kita selalu mau disukai dan disetujui.

Jadi Anda merasakan rasa sakit ini karena ia tak melakukannya.

Ia masih jahat pada Anda dan tak

memaafkan Anda. Sungguh kejam darinya.

Dan ia melakukan itu karena ia punya kemelekatan dan kemelekatannya tak dapat

yang diinginkannya lalu ia jadi marah dan lalu ia juga sombong.

Itulah analisisnya.

Anda paham maksud saya.

Carol, Sayang.

Ya, saya paham.

Itulah analisis Buddhis, Sayang.

Jadi faktanya, Anda harus membuat beberapa keputusan.

Jadi ketika Anda lihat Anda punya itu dan Anda begitu baik hati, Anda mencoba.

Anda meminta ia memaafkan Anda dan ia tidak.

Jadi di sinilah Anda harus melepaskan.

Lalu saya akan biarkan saja, karena dalam satu hal Anda mendorongnya dan mendorongnya

karena Anda mau ia memaafkan Anda lagi karena Anda mau merasa lebih baik.

Anda bergantung padanya untuk membuat Anda merasa lebih baik.

Nah, itu jahat. Biarkan ia pergi.

Mungkin ia tak mampu.

Beri gadis itu istirahat.

Karena karena saya juga mau ia kembali.

Tentu saja, ia tak mau melanjutkan pertemanannya.

Itulah mengapa saya sedih.

Saya tahu. Tentu saja Anda begitu, Sayang.

Saya sungguh dengar itu. Itu menyedihkan.

Tapi lalu biarkan saja.

Dan coba lihat apakah Anda bisa lihat bagian

dari kebutuhan Anda sendiri untuk dicintai dan disetujui, yang kita semua punya.

Dan lalu biarkan ia diakui bahwa ia

menderita karena keras kepalanya, kemarahannya, kesombongannya.

Itulah mengapa ia menderita.

Anda tahu itu. Biarkan.

Biarkan saja. Biarkan ia dan lihat apa yang terjadi.

Dan lihat kebutuhan Anda sendiri, kelaparan Anda, kelaparan emosional Anda agar ia membuat Anda merasa lebih baik.

Jadi, jadi kita terhubung begitu erat.

Anda paham maksud saya?

Oh, ya, ya, ya.

Jadi, jadi, jadi, jadi mungkin keinginan saya,

mau ia kembali pada saya dengan cara tertentu juga egois.

Anda tahu apa? Ada komponen egois karena Anda merasa kalau ia

membuat Anda merasa lebih baik, oh, lega, saya bebas tanggung jawab sekarang.

Semuanya indah lagi.

Ini sangat halus, tapi sangat benar.

Jadi Anda harus belajar menyadari itulah dirinya.

Biarkan ia sendiri.

Pelajari sesuatu tentangnya.

Tapi pelajari tentang diri Anda sendiri dan bilang, saya bermaksud baik.

Kalau ia tak bisa memaafkan saya, saya tetap baik-baik saja.

Saya tak butuh pengampunannya untuk membuat saya merasa seperti orang sungguhan.

Itulah kemelekatan terdalam kebutuhan untuk disetujui.

Tapi Anda bisa menyetujui diri Anda sendiri, Carol.

Oh, saya paham. Baiklah.

Oh, wow. Ini wow.

Saya belajar banyak. Ini dalam.

Anda paham?

Bagus, Sayang.

Baiklah, teruskan, Sayang.

Anda melakukannya dengan luar biasa.

Bagus, Sayang.

Saya sangat senang. Bagus, Sayang.

Itulah mengapa lebih baik daripada orang

yang tak menanyakan pertanyaannya sendiri, bukan?

Tapi bicaralah padaku, Jessica.

Pertanyaan saya sebenarnya lebih,

tahu kan, belajar dari jalan dan perjalanan Anda sendiri tentang ini.

Saya penasaran ketika Anda pertama kali melakukan

praktik-praktik ini dan mempelajari kejelian ini dan bagaimana, tahu kan,

memahami kemelekatan Anda, adakah sesuatu yang khususnya Anda

perjuangkan dan kalau Anda bersedia berbagi bagaimana Anda mengatasinya secara spesifik?

Saya kira dalam satu artian,

pekerjaan ini sama bagi kita semua.

Itu hanya soal derajat.

Beberapa orang punya lebih banyak kesombongan, beberapa lebih sedikit.

Beberapa orang lebih rendah harga dirinya.

Beberapa orang lebih pemarah.

Tapi dasarnya sama, sungguh, bagi kita semua, saya kira.

Gagasannya, pertama-tama, selalu saya selalu bercanda soal itu.

Pikiran duduk di pantat saya

dan bermeditasi adalah gagasan yang begitu membosankan, saya bahkan tak coba berpura-pura memikirkannya.

Saya hanya tahu. Tapi saya tahu saya mau mengenal batin saya.

Itulah yang saya suka sejak awal.

Saya tahu itulah yang tak pernah saya lakukan dalam hidup saya.

Saya coba mengubah yang di luar.

Saya jadi aktivis politik sepanjang hidup saya.

Saya berlarian dengan banyak keyakinan, coba menghantam dunia jadi berantakan.

Itu gaya saya.

Jadi lalu ketika saya datang ke Buddhis,

menginginkan sesuatu yang spiritual lagi ketika saya berusia 13,

itulah yang saya dengar.

Nah, saya harus lihat ke dalam dulu.

Saya harus bekerja pada orang ini.

Saya mau mengubah yang di luar. Nah, itu bagus.

Saya mau membuat dunia jadi tempat lebih baik.

Tapi lalu saya harus bekerja di sini karena

kalau saya berlarian marah dan kesal sepanjang waktu, bagaimana saya bisa membantu siapa pun?

Tahu kan, itulah yang sungguh, sungguh.

Dan jadi bagi saya, sejak hari pertama, saya kira itu hanya

sungguh menghadapi semua ini dan jadi menyadari,

mulai menyadari bahwa kalau kau sungguh belajar dengan baik ketika kau dalam situasi sulit,

sungguh bagus untuk bermain aman dan punya praktik meditasi yang menyenangkan dan merasa enak setiap hari.

Tapi sampai suamimu mulai menyeruput kopinya, lupakan berteriak padamu.

Hanya menyeruput kopi.

Ya.

Begitu kemelekatan itu pecandu yang hanya mau apa yang diinginkannya.

Ia hanya mau apa yang saya mau.

Ia berpikir apa yang saya mau adalah satu-satunya

hal yang benar. Ia lapar untuk membuat semuanya bagus dan cantik.

Ketika kita lihat itu, lalu kalau kau sungguh mau melepas kemelekatan,

kesempatan terbaik adalah setelah bantalmu, punya meditasi kesadaran penuh yang menyenangkan,

merasa indah, kau turun ke dapur dan ada suara menyeruput kopi.

Sekarang kesempatannya mulai berlatih karena kemarahan, iritasi, kejengkelan,

kesal, frustrasi, kata-kata sopan ini adalah kemarahan ringan dan itu respons

ketika kemelekatanmu tak dapat yang diinginkannya.

Jadi bagi saya dalam hidup saya, jadi orang yang tipe mudah meledak, tahu kan,

sungguh kuat untuk memahami itu.

Dan jadi karena kemarahan adalah hal yang sangat umum bagi saya untuk melompat masuk semacam dan

jadi dinamikanya sejak hari pertama, tapi inilah harinya, hari ingin melakukannya,

menyukai penjelasannya dan lalu pekerjaannya hanya sulit.

Itu hanya pekerjaan sulit. Dan masing-masing kita dengan cara kita sendiri.

Saya tak punya suami dan anak, tapi, tahu kan, itu tak masalah.

Kita semua punya orang-orang dalam hidup kita dan masing-masing kita punya jenis kemelekatan berbeda, tahu kan.

Jadi ini hanya sungguh melihat bahwa itu mungkin dilakukan.

Itu saja. Dan itu kerja keras.

Saya hanya bisa bilang seperti itu.

Anda paham saya?

Praktik sungguhan dimulai ketika kemelekatan tiba-tiba tak dapat.

Dan Anda bisa bertanya, Anda bisa bilang dengan Carol, ia bermaksud baik, ia memang baik hati.

Ia mencoba minta maaf.

Tapi kemelekatan kecilnya, kebutuhannya untuk dilihat sebagai anak baik

dan disetujui dan dimaafkan tak terpenuhi.

Jadi ia merasa terluka.

Itu hal bagus untuk dilihat. Dan ia memahaminya.

Ia tersenyum, tahu kan.

Paham maksud saya. Ya, itulah bagian sulitnya.

Dan itu tak mudah.

Kita lebih suka semuanya indah, tahu kan, dan merasa enak.

Ya, memang.

Saya kira itu sungguh membantu bagi saya karena saya baru saja kembali dari retret

yang sungguh menyegarkan di India dan indah dan berbahagia dan seperti di luar

negara ini dan kembali, kembalinya sungguh sulit.

Itu benar. Tepat sekali.

Jadi saya sungguh, ini seperti membingkainya ulang sebagai saya

melihat kemelekatan yang saya punya pada ruang berbahagia itu.

Itu benar. Dan sungguh indah punya hal-hal bagus.

Itu baik untuk punya. Kita seharusnya tak membenci itu.

Baik punya teman baik. Indah kalau Carol punya teman.

Indah punya situasi baik dan dapat beberapa wawasan.

Tapi lalu pekerjaan sungguhan dimulai.

Dan itulah masalahnya.

Kalau kita bisa lihat kita bisa membumikan diri kita dan tetap stabil.

Dan kalau kita melepas sedikit dari

kebutuhan itu untuk semuanya indah, kita bisa mulai jadi lebih kuat dan lebih

mampu menghadapi drama-drama dan lalu lebih mampu membantu orang lain.

Jessica, karena kita semua dalam ini bersama.

Ya. Terima kasih.

Itu membuat kita begitu rapuh.

Bagus sekali.

Anda melakukannya dengan baik. Bagus untukmu.

Bahkan kalau kita Buddhis, kita tahu ini, tapi ini sungguh membantu.

Ini seperti penutup kecil.

Kita selesai. Ini konsep yang bagus.

Pelimpahan jasa ini.

Kita sudah 90 menit, tahu kan, mendengarkan.

Saya juga. Saya beri tahu Anda, memahami, belajar dari ini tentang batin kita.

Jadi kita semacam sudah melakukan 90 menit kerja keras.

Nah, ini tak tersesat dari perspektif Buddhis tentang karma.

Semuanya masuk ke batin.

Jadi kita baru saja 90 menit benih-benih luar biasa dalam batin kita.

Berbahagialah tentang itu. Bersukacitalah.

Kita baru saja melakukan aktivitas ini.

Itu tak akan hanya masuk satu telinga dan keluar telinga lain.

Itu tinggal dalam batin. Jadi kita limpahkan jasanya.

Kita berpikir semua benih yang kita tanam ini.

Dan saya akan memupuk benih-benih ini dengan praktik saya sejak detik ini agar saya bisa

menjadi orang luar biasa ini, tak peduli berapa lama itu perlu.

Agar saya sungguh bisa bermanfaat bagi orang lain.

Itulah yang dikatakan kata-kata ini, tahu kan.

Jadi punyailah pikiran itu.

Saya mau nyanyikan dalam bahasa Tibet.

Geywa di nyul du dar

La rama sanghe

Drup gyur ne

Drup

ji gyur ma lu pa

Dheyii sarla ka dpa shon

Dan lalu yang lain ini, luar biasa ini,

semoga welas asih luar biasa ini, yaitu kebajikan-kebajikan, tumbuh.

Keinginan untuk bermanfaat bagi orang lain yang datang dari welas asih dan cinta.

Semoga energi itu tumbuh dan tumbuh di hati semua makhluk.

Pertama kau cabut gulmanya dan lalu kau tumbuhkan bunga-bunganya.

Jadi ini doa Menumbuhkan Bunga.

Chant Chom Sam Chom Rinpoche

Ma Kye Panam Kye Gyuchig

Kye Panam Pa Me Pha Yang

Gong Ne Gong Du Pha Va Shom

Dalam hati kita punya perasaan makhluk-makhluk luar biasa di planet ini

yang darinya saya belajar, bagi saya, yang menunjukkan dengan jelas

bahwa inilah yang kita mampu

dan sungguh menyemangati punya orang-orang seperti itu.

Semoga mereka berumur panjang.

Dunia sangat butuh orang-orang seperti itu.

Dalai Lama, meskipun sekarang usianya 90-an,

kehadirannya di planet ini begitu luar biasa.

Jadi semoga ia berumur panjang agar bisa terus menunjukkan pada kita

apa yang mungkin.

Kita butuh contoh-contoh itu.

Kalau tidak, kita putus asa, tahu kan.

Dan Lama Zopa Rinpoche, bagi banyak dari kita, guru kita,

guru pusat ini, ia telah meninggal.

Dan tentu saja, Buddhisme bicara tentang reinkarnasi.

Jadi ia meninggal dua tahun lalu.

Semoga ia segera kembali.

Kita ciptakan sebab agar ia kembali dan lanjut lagi,

terus menunjukkan pada kita apa yang mungkin.

Itulah hatinya, dalam hati kita, harapan-harapan itu.

Itu diungkapkan dalam dua doa kecil itu

yang akan kita ucapkan, baiklah?

Itulah maknanya.

Terima kasih, orang-orang berharga.

Begitu baik hati.

Terima kasih banyak, Yang Mulia Robina.

Kalau orang-orang bisa tinggal bersama kami beberapa menit lagi.

Terima kasih, Yang Mulia Robina.

Tetap di sini, Robina.

Terima kasih.

Anda bisa tidur.

Lynn akan bicara tentang program-program yang akan datang

dan juga Treasury of Lives.

Jadi biar saya tampilkan lagi itu.

Dan saya hanya mau menambahkan, terima kasih, Yang Mulia Robina.

Saya yakin ia sudah beristirahat.

Semoga ia berumur panjang dan semoga ia terus membawa Dharma pada kita

dengan banyak cara yang ia lakukan,

termasuk kedatangannya secara langsung ke Satchin Ling.

Terima kasih.

dua kali bulan depan di bawah payung Women of Wisdom. Ia akan mengadakan intensif Green Tara

pada hari Minggu, 13 April, sepanjang hari. Itu juga akan ada di Zoom. Dan lalu programnya pada malam Selasa,

15 April, Stay Steady. Kita bisa pakai itu sekarang, ya? Dan lalu kembali lagi ke

seri Women of Wisdom yang luar biasa merayakan warisan hidup perempuan Buddhis ini. Ini mulut penuh

yang Seichun Ling bangga bermitra dengannya. Organisasi-organisasi yang kerjanya selaras dengan tujuan

seri ini. Dan sementara Anda membaca ini, Machik Labdron, biografi, poin-poin singkat tentang

dirinya. Misi Treasury of Lives adalah memberi akses pada sejarah Tibet

dan agama lewat kisah hidup semua orang dari kawasan itu. Namun, dengan jumlah

biografi perempuan yang begitu mengejutkan rendahnya, Treasury meluncurkan Inisiatif Perempuan mereka,

upaya khusus untuk menyeimbangkan situsnya lebih baik dengan tujuan menerbitkan 100 biografi perempuan

selama tiga tahun. Untuk seri Women of Wisdom kami, kami menyoroti salah satu biografi dari

Inisiatif Perempuan di akhir setiap presentasi.

Dan lalu, mari lihat, apa lagi yang harus kami katakan tentang ini? Adakah lagi yang perlu saya tambahkan? Mungkin,

mungkin. Oh, kami sungguh mendorong semua yang menghadiri acara dalam seri ini untuk menjelajahi

karya Treasury of Lives. Dan tentu saja, rincian lebih lanjut tentang seri Women of Wisdom Seichun Ling.

Kunjungi situs kami untuk acara-acara Women of Wisdom berikutnya di April. Dan saya baru saja beri tahu Anda apa itu.

Terima kasih, semuanya, telah datang malam ini.

Terima kasih banyak, Lynn. Terima kasih, semuanya, telah berada di sini, terutama yang cukup berani untuk tampil

di kamera dan bertanya. Ya, Carol dan Jessica. Semuanya, terima kasih.

Terima kasih. Terima kasih, semuanya. Terima kasih, Efi, Lynn, semuanya. Terima kasih banyak. Selamat malam.

Lanjut Menjelajah

Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya