Segenggam Daun
Bahasa Indonesia

聖嚴法師：禪宗對俱解脫的看法

Master Sheng Yen· ZH
⇪ Bagikan♡ Simpan
Tentang Ceramah

Ceramah ini membahas satu tema Abhidharma yang jarang disentuh aliran Chan: perbedaan antara pembebasan ganda (ubhatobhāga-vimutti) dan pembebasan lewat kebijaksanaan (paññā-vimutti). Bertolak dari Madhyama Āgama dan risalah-risalah seperti Abhidharmakośa serta Mahāvibhāṣā, Bhante Sheng Yen menjelaskan bahwa di antara lima ratus Arhat pada masa Buddha, hanya sebagian yang memiliki pencerapan mendalam dan kemampuan batin luar biasa, sementara sebagian besar mencapai kebebasan semata melalui pemahaman atas sebab-musabab yang saling bergantungan, tanpa harus menembus empat pencerapan dan delapan pencapaian. Ia lalu menunjukkan bahwa aliran Chan tidak memakai istilah-istilah itu, melainkan langsung menusuk ke akar batin: lewat gong'an, "tidak memikirkan baik maupun buruk", ajaran Sutra Intan "timbulkan batin tanpa berdiam pada apa pun", serta metode penyinaran hening aliran Caodong yang memadukan keheningan dan kejernihan. Kesimpulannya, bagi Chan Mahayana, kehidupan sehari-hari yang bebas dari pusat keakuan itu sendiri sudah merupakan pencerapan sekaligus pembebasan.

Transkrip Lengkap
AI · suggested — belum ditinjau manusia
Dari sudut pandang aliran Chan,
pertanyaan semacam ini tidak pernah dibahas.
Jadi ketika saya ditugaskan membahas persoalan ini,
itu merupakan tantangan yang cukup sulit.
Mengenai pembebasan ganda dan pembebasan lewat kebijaksanaan,
hal ini bisa ditelusuri dari sisi Abhidharma.
Abhidharma terutama memiliki dua kitab risalah.
Yang satu disebut "Risalah Inti Abhidharma Campuran" (Saṃyukta-abhidharma-hṛdaya).
Yang satu lagi adalah "Abhidharmakośa" (Kośa-śāstra),
yaitu Abhidharmakośa-śāstra.
Selain itu,
dalam "Madhyama Āgama" ada sepenggal keterangan begini,
yang berbunyi,
Buddha Sakyamuni memberi tahu para muridnya —
Buddha —
beliau berkata, di antara kita yang hadir sekarang,
seluruhnya lima ratus bhiksu,
ada sembilan puluh bhiksu
yang telah mencapai Tiga Pengetahuan.
Yang dimaksud Tiga Pengetahuan adalah pengetahuan mata dewa,
pengetahuan tentang kehidupan-kehidupan lampau,
dan pengetahuan tentang lenyapnya noda batin.
Pengetahuan tentang lenyapnya noda batin sesungguhnya berarti pencapaian pencerapan lenyapnya (nirodha-samāpatti).
Adapun sembilan puluh bhiksu yang lain
mencapai pembebasan ganda.
Bhiksu selain mereka,
yaitu masih ada
tiga ratus dua puluh bhiksu,
mencapai pembebasan lewat kebijaksanaan.
Kita perlu memahami dulu,
yang disebut sembilan puluh bhiksu
yang mencapai Tiga Pengetahuan,
orang yang mencapai Tiga Pengetahuan
berarti juga mencapai enam kemampuan batin luar biasa,
enam macam kemampuan batin luar biasa,
dan lagi,
ditambah,
yaitu,
kemampuan batin yang dicapai oleh para suciwan.
Kemampuan mata dewa yang dicapai para suciwan
disebut pengetahuan mata dewa.
Kemampuan mengetahui kehidupan lampau
disebut pengetahuan kehidupan lampau.
Adapun
pencapaian
pencerapan lenyapnya
juga disebut pengetahuan lenyapnya noda batin.
Pencapaian pencerapan lenyapnya
disebut pengetahuan lenyapnya noda batin.
Jadi,
ini
lebih
tinggi daripada enam kemampuan batin luar biasa
pada umumnya.
Di antara lima ratus orang itu,
hanya sembilan puluh orang
yang mencapai
enam kemampuan batin luar biasa
dan Tiga Pengetahuan.
Adapun sembilan puluh bhiksu yang lain
mencapai pembebasan ganda.
Mencapai pembebasan ganda,
artinya
semuanya telah mencapai,
semuanya telah masuk
pencerapan lenyapnya.
Tetapi orang yang mencapai pencerapan lenyapnya
belum tentu
memiliki enam kemampuan batin luar biasa.
Jadi
tiga ratus dua puluh bhiksu yang lain,
yang juga semuanya adalah Arhat,
mereka
tidak mencapai
enam kemampuan batin luar biasa
dan Tiga Pengetahuan,
juga tidak mencapai
pembebasan ganda,
yaitu
pencerapan lenyapnya itu,
yaitu tidak masuk ke dalam pencerapan,
hanya mencapai pembebasan lewat kebijaksanaan.
Lalu apa yang disebut pembebasan lewat kebijaksanaan,
apa yang disebut pembebasan ganda?
Pembebasan ganda,
akan saya jelaskan berikutnya.
Dari titik ini kita melihat,
memang,
Arhat itu
ada dua jenis.
Satu jenis disebut Arhat
pembebasan ganda,
satu jenis
disebut Arhat
pembebasan lewat kebijaksanaan.
Adapun soal
pembebasan ganda
atau pembebasan lewat kebijaksanaan,
maksudnya,
di antara para Arhat,
yang memiliki kemampuan batin luar biasa
masih sedikit.
Bukan berarti
orang yang mencapai buah Arhat
semuanya memiliki kemampuan batin luar biasa.
Juga bukan berarti
orang yang mencapai buah Arhat
semuanya memiliki pencapaian pencerapan,
semuanya masuk pencerapan.
Menurut Abhidharma —
ada beberapa macam risalah,
dua macam yang tadi saya sebutkan,
selain itu masih ada satu lagi yang disebut Mahāvibhāṣā-śāstra —
betul begitu?
Tadi di awal ada satu kalimat saya,
yang tadi kita bahas adalah
"Risalah Inti Abhidharma Campuran",
"Abhidharmakośa",
dan lagi,
"Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra".
Di dalam ketiga risalah ini,
semuanya membahas
bahwa pembebasan Arhat
ada dua jenis.
Satu jenis disebut pembebasan lewat kebijaksanaan,
satu jenis disebut pembebasan ganda.
Lalu apa yang disebut pembebasan ganda?
Salah satu bentuk pembebasan ganda,
makna pembebasan ganda,
adalah dari
pencerapan meditatif yang bertahap,
dari pencerapan pertama,
yakni pencerapan pertama,
pencerapan pertama alam bentuk ini,
lalu terus sampai ke
alam
tanpa bentuk,
yaitu
landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan;
sampai ke landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan.
Ini berarti empat pencerapan alam bentuk dan delapan pencapaian pencerapan.
Empat pencerapan dan delapan pencapaian,
pencerapan yang terakhir
disebut pencerapan landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan.
Bagi orang awam,
karena
tidak memahami
hukum sebab-musabab yang saling bergantungan,
tidak mengetahui hukum sebab-musabab yang saling bergantungan,
tidak mengetahui,
bahwa
kelima kelompok kehidupan (pañca-skandha)
itu kosong,
maka ketika sampai pada landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan,
ia masuk ke pencerapan lenyapnya,
dan
itu bukan
pembebasan.
Karena
Arhat yang telah mendengar Dharma
itu,
ia berpegang pada
prinsip
sebab-musabab yang saling bergantungan
dan penalarannya,
sehingga mengetahui bahwa kelima kelompok kehidupan itu kosong.
Karena itu,
ketika sampai pada
pencerapan yang terakhir,
pencerapan landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan,
ia masuk ke pencerapan lenyapnya.
Ketika sampai pada pencerapan landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan,
ia masuk ke pencerapan lenyapnya.
Jadi inilah pencerapan landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan.
Karena
di dalamnya
ia mengetahui —
mengetahui apa? —
mengetahui bahwa
diri yang tersusun dari kelima kelompok kehidupan,
diri yang tersusun dari kelima kelompok kehidupan,
bukanlah aku yang sejati,
melainkan sebuah citra semu tentang aku.
Maka,
ketika masuk ke pencerapan landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan,
pada saat itu,
ia keluar dari tiga alam,
keluar dari tiga alam,
ia memperoleh pembebasan.
Lalu bagaimana dengan pembebasan lewat kebijaksanaan?
Pembebasan lewat kebijaksanaan
adalah mendengarkan
hukum sebab-musabab yang saling bergantungan,
mendengarkan
ajaran Buddha tentang sebab-musabab yang saling bergantungan.
Yang disebut hukum sebab-musabab yang saling bergantungan
adalah, kehidupan kita,
kehidupan manusia,
itu bagaimana timbulnya,
bagaimana kita bisa ada kelahiran,
ada kematian.
Ini karena ada rangkaian sebab-musabab,
ada kebodohan batin,
ada kebodohan batin,
ada kekotoran batin,
yang menimbulkan
berbagai perbuatan,
dan dari perbuatan timbul
berbagai akibat,
sehingga ada kenyataan kehidupan kita.
Karena itu,
kita merasa,
di dalam kehidupan,
terikat oleh sangat banyak belenggu,
sangat banyak gangguan,
dan inilah yang disebut penderitaan.
Sedangkan,
kalau kita,
terhadap kebodohan batin,
sejak awal
sudah melepaskannya,
yaitu menyadari bahwa kebodohan batin
itu sendiri bukanlah sebuah
kenyataan yang sejati,
melainkan
kemelekatan kita, manusia,
dan bahwa dari kebodohan batin
timbul kekotoran batin,
maka kalau kita tidak melekat,
kekotoran batin akibat kebodohan itu pun tak lagi ada.
Nah, karena
kekotoran batin akibat kebodohan tak lagi ada,
seketika itu juga ia memperoleh pembebasan.
Buddha,
pada mulanya,
menyeberangkan lima bhiksu,
dengan mengajarkan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan.
Beliau tidak mengajari kelima bhiksu itu
untuk duduk bermeditasi,
untuk melatih pencerapan.
Jadi kelima bhiksu ini
sesungguhnya semuanya adalah pembebasan lewat kebijaksanaan.
Jadi pembebasan lewat kebijaksanaan
relatif lebih hemat tenaga.
Tidak perlu
melatih pencerapan,
mulai dari pencerapan pertama,
melatih hingga
pencerapan tertinggi
di alam tanpa bentuk.
Latihan ini cukup dalam,
tidak mudah berhasil disempurnakan.
Sedangkan pembebasan lewat kebijaksanaan,
asalkan pada tataran gagasan,
pada pandangan terhadap diri sendiri,
sudah jernih,
seketika itu bisa memperoleh pembebasan.
Nah, sekarang kita kembali
memperkenalkan
aliran Chan Tiongkok,
terhadap kedua jenis pembebasan ini,
apakah keduanya ada,
ataukah hanya satu.
Tetapi saya perlu menegaskan sekali lagi,
aliran Chan —
kitab-kitab aliran Chan
sudah kami baca sampai lusuh,
kami tidak menemukan
kedua istilah ini.
Mereka
sama sekali tidak memakai kedua istilah ini.
Betul begitu?
Membahas pembebasan,
ya, itu tidak masalah.
Aliran Chan
itu
langsung menusuk
ke akar
batin,
dari situlah mengerahkan tenaga,
dari situlah mulai bekerja.
Ia tidak perlu
pergi melatih pencerapan Chan.
Kita melihat,
aliran Chan Tiongkok,
sebelum Patriark Keenam
Huineng,
ada banyak orang yang bisa duduk bermeditasi,
bisa berlatih Chan,
bisa di dalam gunung
melatih pencerapan.
Tetapi,
pada masa Huineng,
kita tidak menemukan
catatan bahwa ia sendiri
pernah duduk bermeditasi,
catatan
semacam itu.
Ia,
sebelum meninggalkan kehidupan berumah tangga,
adalah seorang pencari kayu bakar,
yaitu penebang kayu.
Setelah meninggalkan kehidupan berumah tangga,
ia berada di dapur.
Ia cerdas,
lalu setelah tercerahkan,
ia berada
di tengah rombongan pemburu, menjaga jaring.
Kemudian
ia pun
pergi menyebarkan Dharma,
pergi menyeberangkan makhluk hidup.
Tidak terlihat ia duduk bermeditasi.
Lalu bagaimana ia bisa memperoleh pembebasan?
Ini
kita, dari
Sutra Panggung Patriark Keenam,
melihat
bahwa ia dengan
adik seperguruannya
Belakangan, muridnya,
yaitu Huiming —
cara yang membuat Huiming tercerahkan
adalah
menyuruhmu tidak memikirkan yang baik,
tidak memikirkan yang buruk.
Jangan
di dalam kepala memikirkan baik dan buruk,
besar dan kecil,
berbagai
pemikiran yang berpasang-pasangan bertentangan,
sebuah cara berpikir.
Lalu dalam keadaan seperti itu,
kembalilah mencari dirimu sendiri:
dirimu ini
ada di mana?
Ini sesungguhnya adalah
awal mula
gong'an (huatou) aliran Chan.
Aliran Chan Tiongkok
juga menganjurkan —
menganjurkan apa? —
menganjurkan
terputusnya jalan kata-kata,
yaitu
tidak memakai kata-kata,
sama sekali tidak memakai kata-kata,
itulah terputusnya jalan kata-kata.
Ada satu ungkapan lagi,
yaitu lenyapnya tempat berlangsungnya aktivitas batin.
"Batin" ini
adalah batin khayalan.
"Aktivitas" ini
adalah keadaan rangkaian gerak batin,
keadaan rangkaian pikiran batin.
Inilah "aktivitas".
Adapun "landasan",
landasan itu sesungguhnya
sampai pada
landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan.
Misalnya,
landasan kesadaran tanpa batas,
landasan ruang tanpa batas,
landasan ketiadaan apa pun,
landasan bukan-pencerapan-pun-bukan-tanpa-pencerapan.
Landasan ini adalah titik pengerahan tenaga,
yaitu titik pengerahan tenaga di dalam keadaan pencerapan tertinggi,
juga tidak ada,
yaitu lenyapnya tempat berlangsungnya aktivitas batin,
terputusnya jalan kata-kata.
Lenyapnya tempat berlangsungnya aktivitas batin.
Kalau saat ini juga engkau bisa
menyadari
terputusnya jalan kata-kata,
lenyapnya tempat berlangsungnya aktivitas batin,
maka saat ini juga engkau adalah pembebasan ganda,
yaitu,
yaitu pembebasan yang tuntas menyeluruh.
Kita lihat lagi bagaimana Huineng tercerahkan.
Ia mendengar, di dalam Sutra Intan,
dua kalimat:
"karena tidak berdiam pada apa pun,
timbullah batin itu".
Apa arti "tidak berdiam pada apa pun"?
"Tidak berdiam pada apa pun"
berarti
menghendaki batin kita
untuk tidak
melekat,
tidak menetap
pada suatu perkara,
suatu keadaan.
Tetapi
bukan berdiam
tak bergerak di dalam pencerapan,
melainkan
batin kita tetap terang benderang.
Batin kebijaksanaan ini,
batin welas asih ini,
semuanya tetap
di dalam kehidupan sehari-hari
menjalani hidup seperti biasa,
memperlakukan orang dan menangani urusan seperti biasa.
Tetapi di dalam kehidupan,
batin diri sendiri
tidak akan terpengaruh oleh
lingkungan
sehingga bergejolak,
sehingga muncul kekotoran batin.
Itulah tercerahkan,
yang sesungguhnya adalah pembebasan.
Pembebasan ini sebenarnya pembebasan lewat kebijaksanaan,
ataukah pembebasan melalui pencerapan?
Patriark Keenam Huineng
berkata sendiri,
pintu Dharma-nya
adalah pencerapan sekaligus kebijaksanaan.
Pada saat ada kebijaksanaan,
fungsi pencerapan
sudah ada di dalamnya,
ada fungsi pencerapan.
Ketika
sedang berada di dalam pencerapan,
pada saat itu,
fungsi kebijaksanaan
juga sama-sama sedang bekerja.
Hal ini
berbeda dengan
yang dibahas secara tradisional,
yaitu pembebasan ganda,
yang masuk ke pencerapan lenyapnya.
Pencerapan lenyapnya itu tidak
memiliki fungsi.
Setelah pencerapan lenyapnya,
yaitu di dalam pencerapan,
tidak akan
masih bisa, di dalam kehidupan,
menanggapi keadaan.
Di dalam
Chan ada satu ungkapan
yang sangat menarik.
Ada orang bertanya,
"Apakah Anda percaya pada Buddha?"
Seorang guru Chan menjawab,
"Di tempat yang tak berberkah
jangan berdiam,
di tempat yang berberkah
segera lewati saja."
Artinya,
tempat yang tak berberkah,
engkau jangan berhenti di tempat yang tak berberkah.
Karena sudah tak berberkah,
engkau masih berhenti di sana
untuk apa?
Jangan melekat dengan berkata "tak berberkah".
Dan lagi,
engkau juga jangan melekat pada yang berberkah.
Kalau engkau sungguh melekat pada yang berberkah,
engkau pun jadi repot.
Tempat yang berberkah,
segeralah engkau lewati.
Pembawa acara memperkenalkan saya
sebagai penerus aliran Caodong.
Sebenarnya saya mewariskan
metode Chan dari dua aliran, Linji dan Caodong.
Chan aliran Caodong
sedang saya wariskan,
Chan aliran Linji juga sedang saya wariskan.
Hanya saja,
kebanyakan orang terhadap
metode Chan aliran Linji
relatif lebih mudah dipahami,
lebih banyak dibahas.
Orang yang cukup mengenal
aliran Caodong relatif lebih sedikit.
Maka sekarang saya
akan memperkenalkannya secara ringkas:
di dalam aliran Caodong, pada akhirnya,
dibahas atau tidak soal pembebasan?
Metode utama aliran Caodong,
di Jepang
disebut duduk meditasi ketenangan dan pandangan terang.
Tetapi di Tiongkok,
yang diwariskan
disebut Chan penyinaran hening (mozhao).
Makna metode Chan penyinaran hening
adalah
hening namun tetap menyinari,
menyinari namun tetap hening.
Artinya,
ketika hening,
di dalam batin
tidak
bergejolak,
tidak
melekat,
tak ada kekotoran batin.
Ketika menyinari,
ia mengetahui
segala fenomena
dan keadaan
dengan sejelas-jelasnya.
Kapan saja, di mana saja,
ia
tidak terpengaruh oleh lingkungan.
Namun,
kapan saja, di mana saja,
ia bisa, di dalam lingkungan,
menangani
segala macam urusan.
Yaitu,
ketika kita menghadapi
lingkungan kehidupan
kita sendiri,
atau menghadapi
keadaan jasmani dan batin kita sendiri,
kita melampaui
pusat keakuan,
jangan memakai keakuan
untuk memandang
lingkungan kehidupan kita,
jangan memakai keakuan
untuk memandang
keadaan jasmani dan batin kita sendiri.
Lalu memakai apa?
Yaitu
memakai
sikap batin kita yang sangat-sangat
jernih, yang melampaui keakuan,
untuk memandang lingkungan,
memandang keakuan,
memandang jasmani dan batin si aku, artinya keadaan
orang ini,
batin orang ini sekarang dalam keadaan apa.
Adapun mengenai lingkungan,
lingkungan ini dalam keadaan begini.
Jangan
memasukkan keakuan saya ke dalamnya.
Inilah pencerapan,
dan sekaligus
juga kebijaksanaan.
Bagaimana bisa mulai
mengerahkan tenaga,
memakai metode,
metode penyinaran hening?
Tetap perlu duduk bermeditasi.
Ketika duduk bermeditasi,
pertama-tama amati keadaan jasmani dan batin,
pertama-tama amati napas,
lalu amati tubuh,
lalu amati keadaan
batin
sendiri.
Akhirnya,
batin
dan lingkungan
menyatu,
lalu batin,
si aku melampaui si aku,
jangan
memakai batin keakuan
di dalamnya.
Ini butuh waktu.
Yang pertama, harus mendengarkan Dharma,
harus mendengar dan memahami
hukum sebab-musabab yang saling bergantungan.
Yang kedua, harus mempraktikkan Dharma,
harus melatih diri.
Kalau berbicara soal Dharma,
itu tidak mudah dicapai.
Inilah tujuan
penyinaran hening.
Ini adalah metode Chan Mahayana,
ini berdasarkan
kitab-kitab Mahayana.
Sang Tathagata
senantiasa berada dalam pencerapan,
tak ada saat yang tak dalam pencerapan,
yaitu di dalam kehidupan sehari-hari
pun sedang berada dalam pencerapan.
Jadi metode Chan Mahayana
tidak perlu
masuk ke pencerapan meditatif yang bertahap.
Kehidupan itu sendiri
adalah latihan diri.
Kalau bisa melampaui
pusat keakuan,
sering melepaskan diri dari pusat keakuan,
maka di dalam kehidupan itulah berada di dalam Chan,
itulah pembebasan
di dalam pencerapan.
Hari ini,
dalam waktu yang singkat ini,
membahas persoalan sebesar ini,
sudah selesai saya sampaikan.
Terima kasih semuanya.
Sudah selesai.
Lanjut Menjelajah
Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya