Segenggam Daun
Bahasa Indonesia

慧律法師:乙巳年除夕開示

Tentang Ceramah

Ceramah malam tahun baru Imlek (tahun Yisi) oleh Master Hui Lü, dengan tema pokok "bagaimana merealisasi Tubuh-Dharma". Beliau membedakan "alam-Dharma" sebagai makna benih dan "Tubuh-Dharma" sebagai makna kesempurnaan, lalu menguraikan empat sampai enam kekotoran batin yang sulit diputus, khususnya cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma yang bersifat bawaan dan "tidak rasional". Melalui kisah Zhuangzi tentang labu botol raksasa dan salep tangan yang tak pecah-pecah, Master Hui Lü menunjukkan bahwa berguna atau tak berguna bukanlah sifat tetap suatu benda, melainkan bergantung pada cara memakainya — sama seperti satu perkara kecil bisa merobohkan orang berpikiran sempit tetapi tak menggoyahkan orang yang bercita-cita besar. Inti praktisnya: mengalihkan sudut pandang, tidak menyimpan dendam, menghindari orang yang mudah murka, tetap rendah hati saat berhasil, serta menghadapi kelahiran-ketuaan-sakit-kematian dengan kembali ke saat kini. Beliau menutup dengan tujuh ciri Tubuh-Dharma Tathagata dan ajakan menjalin jodoh Dharma yang baik.

Transkrip Lengkap
AI · suggested — belum ditinjau manusia
Baik, silakan rangkapkan kedua telapak tangan.
Namo Buddha Sakyamuni, Guru Junjungan kita.
Kehidupan seorang manusia —
saya sudah menghidupkan makna sejatinya,
saya menghidupkan makna sejati kehidupan,
yaitu menyebarluaskan kebenaran Buddha,
memperluasnya,
menaburkannya ke seluruh penjuru dunia.
Bisa menyeberangkan berapa banyak makhluk hidup,
terhitung sebanyak itu.
Tentu, ini juga "sesungguhnya tak ada makhluk hidup yang diseberangkan".
Jadi, dengan segenap hati dan tenaga
bisa, bagi makhluk hidup yang berjodoh,
menaburkan benih Buddha —
ini sejenis kehormatan,
sejenis pengangkatan kehidupan.
Saya merasa hiburan terbesar kehidupan
adalah menghidupkan makna,
menghidupkan makna.
Baiklah,
maka kita masuk ke
tema wejangan hari ini.
Nah, sejujurnya,
tema hari ini,
pada akhirnya, adalah bagaimana merealisasi tubuh-Dharma.
Nah, sebentar lagi akan saya sampaikan sebuah
kisah yang menarik,
Zhuangzi,
pada masa itu,
"pengembaraan bebas",
kalimat dari "Xiaoyao You" (Pengembaraan Bebas) itu.
Nah, kita —
ini menjadi (soal),
ketika tak bisa membahas kitab suci,
kita jadi harus menangkap pokoknya,
harus menangkap pokoknya.
Artinya,
kau duduk di sini,
tak perlu —
ini,
perjalananmu ini
juga tak akan (dikatakan),
karena kau duduk di sini,
tak memperoleh
kebenaran Dharma —
pasti bermanfaat.
Duduk di sini pasti bermanfaat.
Nah, hari ini,
kalimat pertama
yang hendak saya sampaikan kepada Anda sekalian adalah:
membicarakan alam-Dharma (dharmadhātu) dan tubuh-Dharma (dharmakāya),
ada sedikit perbedaan.
"Alam-Dharma",
"alam" (jie/dhātu),
yaitu sebuah batas,
nah, kita —
"jie" itu,
dari sudut pandang Yogācāra,
"jie" berarti makna benih,
yaitu sebuah batas,
makna benih.
"Jie" yaitu yang terpendam
di dalam batin kita,
ada enam indra,
enam objek indra,
enam kesadaran.
Ketika (benih) memunculkan perwujudan aktif,
juga sama:
enam indra,
enam objek indra,
enam kesadaran,
masing-masing punya benihnya sendiri.
Tentu, kalau dibahas dari Yogācāra lebih lanjut,
kesadaran-raja (citta-rāja) punya benih kesadaran-raja,
faktor batin (caitta) punya benih faktor batin.
Ini lagi-lagi menyangkut soal Yogācāra.
Jadi,
jadi "alam-Dharma"
itu bermakna benih,
bermakna benih.
Nah, makna benih ini yaitu —
benih adalah energi laten,
yang laten,
yaitu,
Anda sekalian,
tak seorang pun bisa melihat
seberapa kuat energi benih dari kekuatan kebaikan
yang kau miliki sejak kalpa-kalpa tak terhitung,
seberapa kuat energi keburukan —
dari permukaan belum terlihat.
Tetapi (dengan) perbuatan setelah lahir,
ditambah lagi "perfuming" (pengaruh pembiasaan) setelah lahir,
sama saja:
benih memunculkan perwujudan aktif,
juga (lewat) enam indra, enam objek indra,
enam kesadaran,
delapan belas dhātu,
termasuk alam-Dharma (dharma-dhātu),
termasuk alam-Dharma; "alam-Dharma" (di sini) yaitu makna pembeda-bedaan,
kesadaran benih.
(Adapun) tubuh-Dharma,
ia bermakna kesempurnaan.
Kalau kau berkata Buddha merealisasi tubuh-Dharma,
itu menunjuk pada
keadaan kekekalan, kebahagiaan, keakuan (sejati), kejernihan —
sebuah makna kesempurnaan,
makna kesempurnaan.
Jadi,
sebagai murid Buddha,
sehari,
menyerap
sedikit demi sedikit.
Jadi "perfuming"-nya,
di dalam ladang kesadaran kedelapan,
begitulah perlahan-lahan — akar kebaikan, sebab-jodoh, kebajikan —
terpenuhi,
tiba-tiba tercerahkan seketika:
apa itu Tathagata,
Perbendaharaan Mata Dharma Sejati (正法眼藏).
Apa itu Perbendaharaan Mata Dharma Sejati?
Yaitu pengetahuan benar,
pandangan benar,
Dharma sejati,
yang bisa membuatmu tercerahkan seketika,
menerangi batin dan melihat sifat sejati,
tercerahkan seketika akan sifat sejati yang jernih,
tercerahkan seketika akan sifat sejati yang jernih.
Sifat sejati ini
mengandung perbendaharaan tak terhingga,
disebut keagungan hakikat (体大),
keagungan tanda (相大),
keagungan fungsi (用大).
Jadi apa itu Perbendaharaan Mata Dharma Sejati?
Ah,
yaitu mata
pengetahuan benar Tathagata,
pandangan benar,
kebijaksanaan agung,
kebijaksanaan Buddha,
mata (itu),
yang mengandung
keagungan hakikat,
keagungan tanda,
keagungan fungsi,
dinamai
Perbendaharaan Mata Dharma Sejati.
Nah, Perbendaharaan Mata Dharma Sejati
itu harus (dicapai lewat) pencerahan seketika.
Nah, pencerahan seketika ini —
dari segi fungsi,
kita menyebutnya kebijaksanaan (jñāna);
dari segi hakikat,
disebut tubuh-Dharma,
tubuh-Dharma,
ketunggalan sejati,
tepatnya —
nah,
hakikat dan kebijaksanaan
adalah tak-dua.
Membicarakan hakikat, pasti akan ada kebijaksanaan agung yang tampil;
membicarakan kebijaksanaan, itulah ketunggalan sejati,
setara dan tak-dua.
Jadi "alam-Dharma"
bermakna benih,
tubuh-Dharma bermakna kesempurnaan.
Ini dilihat dari sudut ini.
Nah, adapun ketunggalan sejati,
ada empat hal yang sangat sulit diputus,
semestinya dikatakan ada enam,
tetapi kalau dirangkum
menjadi empat.
Yang enam itu: cengkeraman-aku yang dibeda-bedakan (setelah lahir),
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma yang dibeda-bedakan,
cengkeraman-aku bawaan,
cengkeraman-dharma bawaan,
lalu rintangan kekotoran batin,
rintangan pada pengetahuan.
Nah, rintangan kekotoran batin,
rintangan kekotoran batin,
yaitu melekat pada tubuh lima kelompok kehidupan ini,
setiap hari
teguh mempertahankan tubuh jasmani ini,
tubuh jasmani yang akan hancur ini,
keliru menganggapnya nyata,
sehingga terus-menerus menolak
keadaan yang tidak sesuai keinginan.
Keadaan yang sesuai keinginan:
merasa cukup,
gembira,
merasa bahagia.
Keadaan sulit:
merasa menolak,
melawan, dilanda siksaan kekotoran batin.
Yang kedua disebut rintangan pada pengetahuan.
Rintangan pada pengetahuan yaitu, terhadap dharma yang
hakikatnya kosong,
tidak memahami.
Bentuk-perasaan-pencerapan-bentukan-kesadaran (lima kelompok),
kita keliru menganggap
seolah unsur-unsur itu sungguh ada,
tanah, air, api, angin, ruang, kesadaran,
keliru menganggap di alam semesta ini
dharma-dharma ini semuanya nyata.
Dengan kata lain,
kalau orang ini melekat pada tubuh jasmani ini
sebagai "aku",
angan-angan tak bisa diputus,
penderitaan tak bisa dihentikan.
Kalau ada orang keliru menganggap
segala dharma yang dilihat mata —
tanah, air, api, angin, ruang, kesadaran,
ada yang menerjemahkan (kesadaran) sebagai "indra ruang" —
dan lagi empat unsur besar internal:
tanah, air, api, angin,
atau dari sudut pandang lima kelompok:
bentuk, perasaan, pencerapan, bentukan, kesadaran —
nah,
asalkan kau menganggap unsur-unsur ini
sungguh nyata,
kau tak bisa mencapai (pemahaman) hakikat yang kosong.
Nah,
rintangan pada pengetahuanmu
tak bisa dilenyapkan,
tak bisa dilenyapkan.
Jadi jangankan
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma bawaan,
bahkan yang setelah lahir,
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma yang dibeda-bedakan,
yaitu (yang terbentuk) lewat ajaran guru sesat yang keliru,
lalu (muncul) cengkeraman-aku yang dibeda-bedakan,
cengkeraman-dharma yang dibeda-bedakan,
yaitu pengetahuan keliru pandangan keliru,
pengetahuan jahat pandangan jahat,
pengetahuan buruk pandangan buruk —
disebut cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma yang dibeda-bedakan.
Ini bisa membuat makhluk hidup
tak memperoleh pembebasan selama ratusan ribu kalpa.
Ada yang lebih sulit lagi,
yang lebih sulit disebut
cengkeraman-aku bawaan,
cengkeraman-dharma bawaan.
Yang disebut cengkeraman-aku bawaan
adalah yang dibawa sejak lahir.
Begini,
kalau kita memahami Dharma,
batin pengampunan dan pemaafanmu
akan menjadi lebih lapang.
Misalnya,
orang ini belajar Buddha dua puluh tahun,
tiga puluh tahun,
tiba-tiba sekali terpeleset pikiran,
serakah-benci-bodoh,
misalnya ia marah,
murka.
Orang pada umumnya
akan mengkritiknya,
berkata,
"Kau orang vegetarian,
kau belajar Buddha
sudah selama itu,
kok bisa
wajahmu semasam itu?"
Betul kan?
"Kok berubah jadi orang lain?"
Orang pada umumnya
sulit sekali memahaminya.
Jadi sering dikritik,
"Kalian orang vegetarian kok begini begitu,"
ditunjuk-tunjuk.
Tetapi,
kalau kau memahami Yogācāra,
kau tak akan begitu.
Karena yang bawaan itu —
apa itu "bawaan"?
Dengarkan baik-baik:
disebut perilaku yang tidak rasional,
yang tak bisa dikendalikan oleh nalar,
tidak rasional.
Begitu ia membuka mata,
ia melekat dari dalam ke luar,
dari cengkeraman-aku ke cengkeraman-dharma —
ini tak bisa dikendalikan.
Jadi Anda sekalian,
latihan adalah kerja setetes demi setetes,
bagaikan menempa baja.
Menempa besi harus selagi panas.
Jadi Anda sekalian,
saya tak perlu hidup bersama Anda.
Anda sendiri,
pakailah "rekaman ingatan" untuk melihat,
lihat apakah Anda begini:
"Kau membuatku mati kesal,
aku memukulmu sampai mati" —
apakah Anda begitu?
Belum tentu.
Jadi,
ini —
orang pada umumnya melihatnya lalu
memakai sikap menyalahkan,
mengangkat (jari):
"Kau orang yang belajar Buddha berpuluh tahun,
orang vegetarian berpuluh tahun."
Karena ia tak tahu
cengkeraman-aku bawaan,
cengkeraman-dharma bawaan,
itu hal yang tidak rasional,
bukan yang bisa kau kendalikan.
Jadi kau hanya bisa
memakai sejenis latihan,
yaitu ketika sedang marah,
lalu
dengan tenang
memalingkan kepala,
jangan bicara lagi.
Kalau diteruskan bicara,
akan menjadi medan perang.
Hari ini Anda melihat berita:
dua saudara bertengkar,
pisau diangkat langsung dibacokkan,
telapak tangan sang kakak hampir putus.
sang adik juga kena beberapa bacokan.
Baik,
berita hari ini,
saudara sekandung —
kau pun tahu,
ada amarah di dalamnya,
yang harus ditaklukkan.
Ini hal yang
bahkan para bijak dan suciwan
pun sulit melakukannya.
Jadi,
Anda sekalian,
baik-baiklah
belajar Buddha.
Melihat orang di seberang
sedang marah,
kau pun tahu —
Bhante sudah menyampaikannya:
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma itu tidak rasional,
tak mudah dikendalikan.
Nah,
jadi orang ini,
umat perumah tangga,
atau bhiksu,
asalkan bisa
tak menyimpan dendam,
juga —
yaitu,
menghadapi keadaan sulit
tanpa dendam sedikit pun —
orang ini sudah punya pembinaan diri yang luar biasa.
Apakah ia sudah memutus
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma bawaan?
Nah,
menurut saya sangat sulit.
Untuk memutus
cengkeraman-aku bawaan, harus (mencapai) bodhisatwa tingkat ketujuh (bhūmi) ke atas,
baru bisa memutus cengkeraman-aku bawaan.
Tingkat kedelapan, kesembilan, kesepuluh,
(baru) memutus cengkeraman-dharma bawaan.
Kau pun tahu,
harus (mencapai) bodhisatwa tingkat kedelapan ke atas
baru mampu
memutus tuntas semua cengkeraman-aku bawaan,
baru tak akan melekat pada
bentuk-perasaan-pencerapan-bentukan-kesadaran ini
sebagai sebuah "aku".
Sebagian orang,
yang dasarnya (akar kebaikannya) agak lemah,
ia lalu berkata,
"Mendengarmu berkata begitu aku sangat terhibur,
kalau aku (marah) juga tak apa-apa,"
lalu menghibur diri sendiri.
Tidak boleh.
Ketahuilah,
Yogācāra kita mengatakan,
kita pasti harus —
pada mulanya akan terasa memaksakan diri,
pada akhirnya akan mengalir wajar,
pada akhirnya akan merealisasi tubuh-Dharma
yang sempurna.
Kalimat kedua
untuk menyemangati Anda sekalian:
uang bisa membeli ranjang,
tetapi tak bisa membeli tidur.
Uang juga bisa membeli buku,
tetapi tak bisa membeli kebijaksanaan.
Saya bacakan sekali lagi:
uang bisa membeli ranjang,
tetapi tak bisa membeli tidur.
Sebagian orang menderita insomnia,
seperti saya, tidurnya sangat sedikit,
dua-tiga jam.
Nah, uang bisa membeli buku,
tetapi tak bisa membeli kebijaksanaan.
Jadi untuk memperoleh kebijaksanaan bagaimana?
Harus seperti Anda sekalian —
kecuali kau (adalah) yang berdasar (akar) Patriark Keenam yang terlahir kembali,
berdasar Patriark Keenam,
itu lain soal.
Para bodhisatwa yang mewujud (di dunia) itu pengecualian.
Bagi orang pada umumnya,
harus seperti Anda sekalian:
entah wejangan kecil,
wejangan menengah,
wejangan di tempat besar,
sebisa mungkin luangkan waktu untuk ikut.
Di sini mungkin ada satu-dua kalimat (yang membuat)
kau tercerahkan seketika,
memperoleh kembali batin asli,
memperoleh kebijaksanaan yang jernih,
menerima pencerahan yang besar.
Jadi uang bisa membeli buku,
tetapi tak bisa membeli kebijaksanaan.
Tetapi seperti Anda sekalian,
memaksakan diri duduk dan bersabar sejenak,
pada malam tahun baru pun sama,
menjadikan Dharma sebagai yang utama —
Anda bisa memperoleh kebijaksanaan yang sejati,
karena ia adalah yang secara hakiki kau miliki.
Bhante hanyalah sebab penunjang.
Kau mau bersedia datang ke sini,
baru aku ada cara (membantu);
kau tak datang ke sini,
aku pun tak ada cara,
hanya bisa mendengar rekaman saja.
Nah, kehidupan seorang manusia,
agama Buddha mengajarkan harus merenungkannya sebagai fatamorgana,
yaitu kehidupan hanyalah sebuah sebab-musabab yang bagai fatamorgana.
Nah, para filsuf memberi tahu kita,
kehidupan manusia adalah sekawanan pengembara yang tersesat.
Apa itu kehidupan manusia?
Sekawanan pengembara yang tersesat.
Semua orang serba bingung,
mengalir ke dunia manusia,
lalu menikmati (kehidupan).
Baru berusia sepuluh tahun,
sudah mulai melekat,
dengan kenyataannya yang kejam,
lalu semuanya tersesat,
dan tak berkesempatan mendengar Dharma sejati Tathagata.
Apa itu kehidupan manusia?
Sekawanan pengembara yang tersesat.
Kita datang ke dunia ini —
kalau bumi ini kita anggap
sebagai sebuah hotel,
ingatlah,
kita hanya pindah ke bumi ini.
"Lahir" berarti menginap;
entah kapan,
harus pergi,
maka berkemas
meninggalkan hotel ini.
Anda semua pernah bepergian.
Jadi bepergian
adalah pengembara sesaat.
Kehidupan kita ini
sedikit lebih panjang.
Kalau dinyatakan dengan (usia) delapan puluh tahun,
kita yang delapan puluh tahun pun pengembara.
Kalau bumi,
seluruh bumi dianggap hotel,
saat lahir menginap di hotel,
saat menghembuskan napas terakhir harus pergi,
berkemas dari hotel ini.
Dengan perumpamaan ini semua orang bisa paham.
Kau tak menerima kelahiran, ketuaan, sakit, kematian ini,
pun tak mungkin,
pun tak mungkin,
betul kan?
Bersedih,
berduka.
Saya agak lebih cerdas.
Saya, usia sembilan belas tahun,
tahun pertama kuliah, begitu mendengar (ajaran ini),
"oh,
ini kebenaran kehidupan dan alam semesta."
Terhitung seperti seekor kuda yang baik,
kuda yang sangat pandai berlari:
melihat cambuk,
tuannya memegang cambuk kulit,
nah,
nah,
belum sampai memukul pantat kuda,
hooo,
kuda ini sudah pandai berlari.
Nah,
melihat bayangan cambuk saja,
kuda ini sudah berlari.
Yaitu, nah,
terhadap kelahiran-ketuaan-sakit-kematian manusia,
terkesan sangat dalam, sangat besar.
Jadi sebagian orang
lalu menalar,
berkata,
"Boleh bertanya, Bhante,
bukankah Anda bilang harus mendekati guru bijak?"
Saya bilang, betul.
"Harus menguasai jalan Chan?"
Saya bilang, betul.
"Nah, boleh saya bertanya, Bhante,
Bhante,
Buddha pertama itu siapa yang mengajarinya?
Adakah gurunya?"
Saya bilang, ada.
Guru Buddha pertama
disebut "kebenaran penderitaan" (duḥkha-satya),
"kebenaran penderitaan" dari (Empat Kebenaran Mulia): derita, asal-mula, lenyapnya, jalan.
Penderitaan adalah gurunya,
guru semua Buddha di sepuluh penjuru dan tiga masa.
Orang bijak sadar lebih dulu,
orang yang berkebijaksanaan agung
menghayatinya dengan seluruh dirinya,
tak perlu menunggu sampai hampir menghembuskan napas terakhir,
tak perlu menunggu sampai hampir menghembuskan napas terakhir.
Jadi kalau orang bertanya kepadamu,
ah,
ah,
"Nah, baiklah,
Buddha-Buddha berikutnya diajari Buddha sebelumnya,
lalu Buddha pertama diajari siapa?"
Buddha pertama,
guru Buddha pertama,
disebut "kebenaran penderitaan".
Artinya,
sebagian orang di dunia ini,
sebagian orang di dunia ini,
akar (batinnya) sangat tajam,
akar (batinnya) sangat tajam.
Begitu ia melihat —
wah,
baru saja seorang muda,
tak lama kemudian
menjadi nenek-nenek.
Ah,
karena waktu muda
bagaikan setangkai bunga.
Baiklah,
baiklah,
menikah,
melahirkan anak,
menjadi ibu,
menjadi ayah,
sebentar lagi menjadi kakek,
nenek,
lalu menjadi buyut perempuan,
buyut laki-laki.
Betul kan?
Kalau kau bisa hidup sampai seratus tahun,
kira-kira bisa mewariskan dua sampai tiga generasi,
yaitu jadi kakek buyut,
betul kan,
nenek buyut.
Nah, sedikit sekali orang yang hidup melewati seratus dua puluh tahun,
sedikit sekali orang,
semestinya tak ada,
hampir tak ada.
Jadi kehidupan manusia
adalah sekawanan pengembara yang tersesat.
Tetapi sebagian orang,
orang berakar unggul yang berkemauan tinggi,
melihat penderitaan dunia ini,
lalu tahu
harus baik-baik melafalkan nama Buddha,
memohon terlahir di Tanah Suci Sukhavati.
Kelahiran dan kematian bukan lelucon.
Enam alam tumimbal lahir ini —
kehidupan berikutnya,
apakah ada jodoh (ini)
untuk kembali masuk ke Dharma sejati —
itu tak dapat dipastikan.
Harus kembali ke saat kini,
menggenggam
kehidupan kita sekarang.
Inilah orang yang sungguh-sungguh berkebijaksanaan.
Nah, kehidupan kita,
selain
sebagai pengembara yang tersesat,
juga —
apa yang kita lihat
semuanya bukan wujud sejati dunia.
Misalnya kau mendongak menatap matahari,
atau kau memandang bulan,
atau melihat bintang di kejauhan.
Jadi yang kau lihat
bukan wujud sejati.
Langit yang kita lihat,
hanya melihat sejarah langit,
tidak melihat
wujud sejati matahari,
juga tidak melihat wujud sejati bulan.
Kau hanya bisa memakai ingatan
atau pengamatan.
Dari cahaya matahari —
energi cahaya —
sampai ke bumi (butuh) delapan menit dua puluh detik.
Dengan kata lain,
cahaya yang kau lihat
adalah matahari delapan menit lebih yang lalu,
bukan matahari sekarang.
Lalu cahaya bulan yang kau lihat
juga bukan cahaya bulan sekarang.
Ia adalah pembiasan,
pemantulan yang kembali
ke matamu,
jatuh ke dalam ingatanmu.
Jadi yang kita lihat
tak bisa dipastikan posisinya (dalam waktu),
kecuali kau seorang suciwan.
Suciwan
membuktikan-menyadari kekosongan agung makna hakiki (paramārtha-śūnyatā),
sebab-musabab yang sedang berlangsung, kekosongan agung makna hakiki.
Bagaimanapun juga,
ia adalah ketunggalan sejati yang mutlak (tanpa lawan).
Dari sudut pandang kekosongan sifat,
ia sedang (dalam) kekosongan agung makna hakiki.
Dari sudut pandang sebab-musabab,
sedang berlangsung (ING) sejenis kekosongan agung makna hakiki.
Jadi kecuali kau seperti Buddha,
melihat wujud sejati kehidupan,
kembali ke saat kini,
kalau tidak, semua orang,
semua yang dilihat,
semuanya citra,
semuanya bayangan,
semuanya konsep,
sedikit pun tak nyata,
sedikit pun tak nyata.
Jadi melihat kehidupan manusia,
sesungguhnya adalah bayangan ingatan;
melihat ruang kosong,
langit,
yaitu (melihat) langit —
yang kau lihat adalah sejarah,
bukan melihat
wujud sejati bintang.
Tidak.
Jadi kita harus memahami,
perlahan sedikit
demi sedikit
menerima
kebenaran yang Buddha sampaikan.
Jadi Buddha memberi tahu kita,
Sang Tathagata memenuhi sepuluh penjuru namun tak datang tak pergi,
langsung masuk ke segala tanda, memahami dharma yang kosong dan hening.
Ini sungguh tak terbantahkan.
Buddha memenuhi sepuluh penjuru,
memenuhi sepuluh penjuru,
artinya
Tathagata ada di mana-mana.
Tathagata memenuhi sepuluh penjuru
namun tak datang tak pergi.
Mengapa?
Karena kekosongan sifat.
Saat kini semuanya kekosongan sifat,
semuanya kekosongan sifat.
Anda sekalian,
kita pun tak datang tak pergi,
betul kan?
betul kan?
Kau di rumah pun kekosongan sifat,
kau duduk di sini pun tetap kekosongan sifat,
tak ada perpindahan,
juga kekosongan sifat.
Kekosongan sifat dan kekosongan sifat itu setara,
tanpa pembeda-bedaan.
Ada pembeda-bedaan itu batin angan-angan,
itu batin angan-angan.
Jadi "memenuhi sepuluh penjuru namun tak datang tak pergi" —
Anda sekalian,
kalimat ini
akan memberimu manfaat tak habis-habisnya.
Jadi kalau sanak keluarga dan kawanmu datang
berkunjung,
perlakukan dengan tata krama —
datang tanpa tanda datang.
Nah, sanak keluarga kita,
pada tahun baru Imlek,
datang saling mengucapkan selamat tahun baru,
lalu pergi —
pergi pun tak ada arah pergi.
Memenuhi sepuluh penjuru
namun tak datang tak pergi,
karena (itulah) ketunggalan sejati, kekosongan agung makna hakiki.
Langsung masuk ke segala tanda,
memahami dharma yang kosong dan hening.
Kebijaksanaan agung Buddha
menyatu-masuk ke segala tanda —
segala tanda yaitu sebab-musabab —
menyatu-masuk namun tak ada yang dimasuki,
tak ada yang dimasuki.
Langsung masuk ke segala tanda,
menyatu-masuk ke segala tanda
namun tak ada yang dimasuki,
juga tak ada yang keluar.
Memahami dharma yang kosong dan hening,
memahami segala dharma
sebagai keheningan agung nan lenyap.
Arti "memahami segala dharma sebagai keheningan agung nan lenyap"
adalah:
orang ini tak berselisih dengan dunia.
Anda sekalian,
"memahami dharma yang kosong dan hening" —
kau hanya perlu mengingat dua kalimat,
begitu perlahan-lahan
memasuki keadaan yang makin baik.
Satu:
menghadapi kenyataan yang kejam,
tidak memperhitungkan,
tidak membanding-bandingkan,
jalani hidupmu sendiri dengan baik,
kembali ke saat kini,
getar pikiran ini.
Betul kan?
Tanggung jawab yang seharusnya, tangani;
jangan menjalani hari-hari dengan batin pembeda-bedaan.
Langsung masuk ke segala tanda,
memahami dharma yang kosong dan hening,
tanpa pembeda-bedaan.
Tak ada satu benda pun
yang sungguh-sungguh ada.
Jadi kalau kita
menghayati
"langsung masuk ke segala tanda,
memahami dharma yang kosong dan hening",
batinmu
menyertai Buddha,
di mana-mana adalah Tathagata.
"Tathagata" berarti
segala dharma sebagaimana adanya (tathā).
"Tathagata" berarti
segala dharma sebagaimana adanya.
Apa itu Buddha?
Yaitu segala dharma sebagaimana adanya.
Segala dharma
kosong dan hening,
apa adanya,
kekosongan agung makna hakiki,
segala dharma tak dapat digenggam,
segalanya tak dapat digenggam.
Jadi,
membabarkan Dharma yaitu:
dari (sisi) tuan dan tamu,
lalu
membuatmu (menempuh) jalan pergi —
tak ada jalan pergi.
Dari sisi kanan
dibahas sedikit,
jalan pergi —
tak ada jalan pergi.
Dari sisi depan
menyemangatimu,
jalan pergi —
tak ada jalan pergi.
Dari sisi sebaliknya
memperingatkanmu,
mengingatkanmu,
juga
jalan pergi —
tak ada jalan pergi.
Baik.
Dharma,
bagi orang yang berakar tajam,
saat itu juga bermanfaat,
tak perlu,
tak perlu menunggu sampai besok.
Kembali ke saat kini,
sekaranglah dia.
Nah,
kalimat saya berikut ini
pasti Anda sekalian bisa memahami,
tinggal lihat kau bisa melakukannya atau tidak:
orang yang kemelekatannya makin dalam,
penderitaannya makin dalam,
makin jauh dari Buddha.
Paham?
Pikiran melekat,
getar pikiran yang melekat ini,
kemelekatan yang makin dalam,
yaitu getar pikiran melekatmu.
Tak tahu mengikuti jodoh (menerima keadaan),
pikiran melekat makin dalam,
penderitaan makin dalam,
makin jauh dari Buddha,
makin jauh dari Buddha sifat sejatimu yang jernih.
Tak bisa memenuhi sepuluh penjuru dengan tubuh,
juga tak bisa langsung masuk ke segala tanda.
Dengan kalimat ini,
kau pasti bisa memahami:
kemelekatan makin dalam,
penderitaan kita makin dalam.
Nah, kemelekatan makin dalam,
makin jauh dari Buddha,
makin jauh dari batin jernihmu sendiri.
Tathagata adalah dari sifat sejati, bukan?
Di luar batin tak ada Buddha.
Buddha di luar adalah sebab penunjang kita,
Buddha sifat sejati adalah sebab langsung kita.
Kedua kekuatan
sama-sama harus diupayakan sendiri.
Jadi sifat sejati kita yang jernih,
hadapilah dengan sepenuh hati yang tulus.
Kalau ada kekurangan, perbaiki —
itu terhitung ksatria sejati.
Kalau ada kelebihan, jangan menjadi sombong.
Terhadap dunia luar,
yang sesuai maupun yang tak sesuai keinginan,
memang secara alamiah begitu adanya.
Dunia ini, kalau bukan orang baik ya orang jahat.
Di Taiwan orang baik masih banyak,
semestinya sembilan puluh sembilan persen.
Sebagian kecil akan muncul satu-dua orang
yang agak lebih kejam,
atau yang diberitakan di televisi —
wah,
begitu (tega) membacok?
Betul kan?
Ada orang yang membunuh tanpa berkedip,
itu tak usah dibicarakan lagi.
Jadi pada umumnya,
orang baik, orang jahat,
kau pasti akan berjumpa keduanya.
Anda sekalian,
kau jangan
menciptakan sebab-jodoh yang tidak baik.
Pasti harus tahu berbagi.
Kau harus membagikan kehormatan.
Jadi mulut kita ini,
mulut harus sangat berhati-hati.
—
Sangat berhati-hati.
Berbicara satu kalimat saja
bisa merenggut nyawamu.
Perumpamaan yang saya berikan ini
memang kurang pas.
Berikutnya adalah:
ada seseorang yang
suka datang ke tempat-tempat hiburan (tertentu),
tempat-tempat tertentu.
Selesai bermain di sana,
pihak lawan (bicara) berkata kepadanya —
katanya harus (bayar) lima ratus.
Ia bilang, aku
aku cuma tersisa tiga ratus rupiah,
betul kan?
Kurang dua ratus.
Lain kali datang lagi baru kulunasi.
Nah,
perempuan itu berkata satu kalimat:
"Tak punya uang, ya?
Menyusul (tak usah datang lagi)."
Kalimat seperti itu saja,
lalu ia jadi nekat,
memasang tali itu (untuk gantung diri),
ah,
menggantung diri
sampai mati.
Satu kalimat,
nyawa pun berakhir.
Andai ia tak mengucapkan kalimat itu,
tidak memancing amarah pihak lawan (mungkin tak terjadi).
Jadi,
kaum perempuan perlu sedikit lebih waspada:
kalau kau berjumpa orang jahat itu,
jangan sekali-kali memancing amarahnya,
ingat, jauhilah dia.
Belajar Buddha harus belajar menjadi lebih cerdik.
Orang baik, silakan dekati;
tapi orang jahat itu,
jangan sekali-kali kaudekati.
Satu kalimatnya bisa merenggut nyawamu,
sungguh, aku tak membohongimu.
Berikutnya:
alam-Dharma
pada dasarnya tanpa batas.
Tanpa batas itulah alam Buddha.
Jadi semua orang harus memahami
ah,
prinsip "sifat sejati pada dasarnya kosong".
Buddha tak pernah menjauhi kita;
itu adalah angan-angan kita
yang menyekat dan menjauhkan (kita) dari Buddha sifat sejati kita yang jernih.
Jadi Anda sekalian,
begitu (muncul) angan-angan bersama,
maka
maka
maka
tersekat dari (sifat) jernih sejati.
Anda sekalian,
kau berusaha dengan segala cara agar (batin) jernih —
itu pun angan-angan,
itu pun angan-angan.
(Sifat itu) pada dasarnya memang sudah jernih,
tak perlu menambah satu langkah dengan berkata,
"Aku mau membuatnya jernih."
"Aku mau membuatnya jernih" justru menjadi pencemaran.
Jadi Dharma,
sulitnya justru di titik ini:
maju juga tidak,
mundur juga tidak,
tak ada pula pertengahan,
tak ada pula titik tumpu.
Maju juga (bisa), mundur juga (bisa),
di mana-mana bisa ada titik tumpu.
"Jika tak ada tempat yang jernih (untuk dicari),
segala dharma
semuanya adalah alam Tathagata."
Kalimat ini dari Sutra Avatamsaka.
Segala dharma
semuanya adalah alam Tathagata.
Tak ada satu dharma pun
yang tak terhubung dengan Buddha,
kebijaksanaan agung —
asalkan kau
mampu
menghayati jalan suci.
Asalkan kau mampu menghayati jalan suci.
Jadi,
kita harus memahami:
Dharma ada dalam satu getar pikiran,
tetapi getar pikiran ini
harus terus dilatih,
terus dilatih.
Penghayatan itu berarti
tak takut menderita,
tak takut menderita.
Nah, berikut ini
saya akan menceritakan
sebuah kisah yang menarik.
Kisah ini
berjarak dari kita
lebih dari seribu tahun.
Baiklah,
saya ceritakan sebuah kisah.
Di dalam kisah ini
terkandung makna yang sangat dalam,
terhubung
dengan Dharma.
Karena ia berupa
naskah kuno,
naskah-naskah kuno itu
langsung saya terjemahkan
ke bahasa sehari-hari,
untuk menghemat waktu.
Huizi — "hui" dari kata "kebajikan" (慧/惠) —
Huizi berkata kepada Zhuangzi
demikian:
katanya Raja Wei ini —
nah,
"Wei" dari marga kita itu —
Raja Wei,
Raja Wei kita ini
memberi aku
ini —
benih labu botol raksasa.
Jadi,
Huizi berkata kepada Zhuangzi demikian:
katanya Raja Wei
memberiku (benih) labu botol raksasa,
labu botol,
benihnya.
Ditanam,
akan tumbuh,
terus membesar.
Maka ia menanamnya.
Labu botol ini
perlahan membesar,
perlahan membesar,
perlahan membesar,
lalu tumbuhlah sebuah labu botol.
Namun labu botol ini
terlalu besar,
disebut berkapasitas "lima dàn (石)" —
yaitu "shí" (石) yang di sini dibaca "dàn",
huruf "shí" dari kata "batu",
di sini harus dibaca "dàn",
tidak dibaca "shí" seperti pada kata "batu".
Pada umumnya orang mengira
labu botol berkapasitas lima puluh (takaran),
bukan begitu —
(melainkan) lima dàn.
Nah,
sepuluh dǒu (斗) sama dengan satu dàn,
sepuluh dǒu
sama dengan satu dàn.
Jadi satu dàn
kira-kira setara dengan
seratus kati (jin) sekarang,
seratus kati sekarang
kira-kira satu dàn.
Jadi,
labu botol itu
terlalu besar,
berkapasitas lima dàn,
dengan kata lain
bisa memuat
lima ratus kati.
Ia berkata,
aku ini —
Huizi berkata kepada Zhuangzi demikian:
aku memakainya untuk menampung air.
Labu botol ini
tidak cukup kokoh,
tak sanggup pula
menahan beban seberat itu.
Aku tak tahu harus berbuat apa.
Karena itu
aku
membelahnya,
membelahnya.
Membelahnya ini —
(untuk dijadikan) tempayan air kita,
yang di atasnya ada
semacam gayung kecil pencedok air,
sebagian orang menyebutnya pencedok air.
Ini,
aku membelahnya,
bermaksud
menaruhnya di tempayan air
untuk dijadikan pencedok air.
Tetapi ia terlalu lebar,
bibirnya terlalu besar,
tempayan air ini,
bukaannya
tak memuat
labu botol ini.
Tak bisa dibilang tak besar —
terlalu besar.
Karena itu
aku menganggapnya tak ada gunanya.
Karena itu
labu botol berkapasitas lima dàn ini,
labu botol ini,
karena ia
terlalu besar,
tak ada gunanya,
kupecahkan saja,
kupecahkan saja.
(Zhuangzi) berkata demikian:
katanya, "Tuan,
kau sungguh tak pandai memakai
benda besar.
Mengapa harus
dipakai untuk membuat
pencedok air tempayan?
Hanya karena terlalu besar dan tak muat,
lalu kaupecahkan?
Berikutnya,
(Zhuangzi) berkata:
Negeri Song —
ini bukan Dinasti Song yang itu.
Pada zaman kuno
ada sebuah negeri bernama Song,
berbeda
dengan Dinasti Song,
tidak sama.
Di Negeri Song ini
ada orang yang sangat pandai
meracik (salep)
agar tangan tidak
pecah-pecah (jūn liè).
"Gui" dari kata "kura-kura" —
pada umumnya dibaca orang "gui liè".
Bukan —
karena guru kita
punya ajaran khusus,
katanya jangan dibaca "gui liè",
harus dibaca "jūn liè".
Nah, untunglah
guru kita mengajarkannya secara khusus.
Kalau tidak,
akan dibaca
seperti orang di jalanan, "gui liè".
Dulu tak ada yang mengajarkan khusus,
membacanya begitu itu keliru.
Guru kita bahkan mengajarkan khusus
huruf ini
harus dibaca "jūn" —
"jūn liè".
Jadi,
sekarang
bagus, bagus,
tingkat (pemahaman) ini makin lama makin baik.
Kalau tidak, dulu
"gui" dari kata "kura-kura",
semua orang membacanya "gui liè",
betul kan?
Padahal harus dibaca "jūn liè".
Jadi di Negeri Song ada seseorang,
ia punya semacam obat —
dioleskan,
tangan ini
tak akan pecah-pecah.
Sangat manjur,
sangat manjur.
Itu karena turun-temurun
keluarganya
membilas dan mencuci
kapas sutra (serat sutra)
sebagai mata pencaharian.
Pasti (tangan) kena air.
Lama terkena air,
tangan akan pecah-pecah,
akan retak-retak,
betul kan?
Apalagi di musim dingin,
apalagi di musim dingin.
Kalau sepanjang tahun, siang malam,
di tengah salju yang membeku,
terus-menerus menyentuh air dingin itu,
tanganmu
akan mudah sekali pecah-pecah,
akan pecah-pecah.
Jadi
keluarga ini turun-temurun
menjadikan (pekerjaan) ini
sebagai
mata pencaharian —
membilas kapas sutra.
Nah, ada seorang tamu —
yang kelak menjadi panglima besar —
ada seorang tamu yang mendengar
hal ini,
katanya, "Baik,
resep rahasiamu itu,
yang bisa membuat tangan tak pecah-pecah,
juallah resep obat itu kepadaku,
jual kepadaku."
Karena ini resep rahasia,
"aku bersedia membayar
seratus kati (perak)
untuk membeli
resep rahasiamu,
resep rahasia yang membuat tangan tak pecah-pecah."
Wah,
ada tamu yang menawar semurah hati itu.
Lalu ia mengumpulkan seluruh keluarganya,
katanya, "Ayo, ayo,
berkumpul,
cepat berkumpul,
berkumpul."
Mengumpulkan seluruh keluarga untuk berunding, katanya,
"Aduh,
kita turun-temurun
membilas (kapas)."
Ia berkata,
"Kapas sutra ini,
sekeras ini kerjanya,
dari pagi bekerja
sampai sore dan malam,
tak dapat uang berapa,
betul kan?
Nah,
kalau tua nanti tak sanggup lagi bekerja.
Dari pagi bekerja sampai malam
pun tak dapat (banyak),
membilas kapas ini,
membilas serat kapas ini,
tak dapat uang berapa banyak.
Nah,
sekarang ada orang
yang mau membeli
obat tangan kita
yang membuat tangan tak pecah-pecah,
dan kita
bisa memperoleh seratus kati (perak)."
"Baik, baik."
Rapat keluarga pun selesai,
lalu dijuallah kepada orang itu,
tamu itu —
yang kelak menjadi panglima besar.
Ia mengambil resep obat ini,
lalu pergi membujuk Raja Wu ini —
"Wu" (吳) yang tersusun dari "mulut" di atas "langit",
Raja Wu ini,
Raja Wu ini
kebetulan
ya,
sedang bersiap berperang.
Kebetulan Negeri Yue ini —
"Yue" dari kata "Vietnam" itu —
Raja Wu, "Wu" (mulut di atas langit),
kebetulan
menghadapi Negeri Yue,
yang
pasukannya datang menyerbu,
datang bersiap berperang.
Raja Wu ini
lalu mengutus orang ini —
nah,
yang sudah mendapatkan resep obat itu —
"Kau menjadi panglima."
Maka pada musim dingin
berperanglah.
Musim dingin —
nah,
kalau tak mengoleskan
ah,
yang mencegah tangan pecah-pecah,
obat ini,
tangan itu
akan cedera kedinginan,
kau
tak sanggup memegang busur, panah, dan golok,
sama sekali tak sanggup.
Musim dingin,
melawan orang Yue,
Wu melawan Yue,
pertempuran pun pecah,
lalu bertempur di atas sungai.
Nah,
tetapi Negeri Wu ini
punya
obat yang membuat tangan tak pecah-pecah.
Karena itu,
tangan (para prajuritnya) tetap bisa memegang golok dan panah,
dan akhirnya mengalahkan telak orang Yue —
"Yue" dari kata "Vietnam" —
ini pada zaman kuno,
ah,
nama negeri.
Ah,
dan karena itu (sang panglima) memperoleh
ah,
tanah anugerah.
Kalau kau menonton serial drama itu —
hadiah emas puluhan ribu tael,
nah,
tanah anugerah sekian luas,
ganjaran.
Wah,
makin luas tanahnya,
betul kan,
jasanya bagi negara pun
juga
makin besar.
Ah,
kesimpulan —
mari buat satu kesimpulan —
katanya, yang bisa
ah,
membuat tangan tak pecah-pecah,
obat untuk tangan itu sama saja,
sama saja.
Ada orang yang pandai memakainya secara besar —
yaitu, nah,
mengoleskannya di tangan (para prajurit),
lalu
kedua pihak (berperang),
perang itu
dimenangkan,
(mendapat) hadiah emas puluhan ribu tael,
ditambah tanah anugerah —
ah,
"di" dari kata "tanah",
"di" dari kata "tanah".
Itulah pandai memakai secara besar.
Hanya sebotol
obat yang membuat tangan tak pecah-pecah,
ternyata (dipakai) memenangkan perang,
(mendapat) hadiah emas puluhan ribu tael,
ditambah tanah anugerah.
Nah,
ada pula orang
yang (obat) itu —
obat tangan tak-pecah-pecah itu —
ah,
seumur hidup
hanya (dipakai) untuk pekerjaan (kasar) semacam itu,
terpaksa terus-menerus
membilas (kapas),
pekerjaan
membilas serat kapas semacam itu.
Karena itu,
kau lihat,
sama saja —
sebotol obat tangan tak-pecah-pecah itu —
disebut
"tak-pecah",
obat,
"obat tangan tak-pecah-pecah",
yaitu ini.
Ini sebuah peribahasa.
Ini karena
orang yang mampu,
berkebijaksanaan agung,
penuh pengetahuan,
mampu memakai,
memahami pemakaian yang besar.
Nah, kau —
sekarang —
demi —
Zhuangzi berkata kepada Huizi demikian:
"Kau sekarang,
demi ini,
ah,
lima ratus,
ah,
lima ratus
kilogram —
yaitu lima dàn —
labu botol ini,
nah,
maka
begitu saja
terus-menerus resah,
karena
tak muat di tempayan air,
lalu
kaupecahkan.
Kau sungguh tak pandai memakai benda besar."
Nah,
Zhuangzi berkata kepadanya:
"Kau,
mengapa
tak kauambil labu botol itu,
kaukorek isinya sampai kosong,
kaujemur kering —
tahu?
Nah,
apa yang akan terjadi?
Daya apung —
kau tahu?
Nah,
ia akan mengapung,
ia akan punya daya apung,
ah,
ah,
mengapung,
mengapung di air.
Ah,
jadi, aduh,
kau lihat,
labu botol sebesar itu betapa bergunanya.
Nah,
kau —
jangan bilang kaupecahkan saja.
Mengapa kau
ah,
tak mengikatkannya di tubuhmu,
ah,
ah,
pinggangmu ini,
kauikatkan di pinggang
untuk dijadikan
ah,
perahu penyeberang sungai,
agar dirimu
nah,
mengapung bebas di sungai dan danau?
Mengapa harus mencemaskan tempayan air yang terlalu kecil
dan tak memuatnya?
Betul kan?
Nah,
kau bisa —
ah,
labu botol ini —
pakailah untuk dirimu secara besar,
tak perlu terpaku
pada tempayan air ini."
yang terlalu kecil ini —
agar dirimu
mengapung bebas di sungai dan danau.
Ah,
tetapi malah mencemaskan tempayan air yang tak memuatnya.
Nah,
ketika (kau) bisa memahami dengan lapang,
nah,
(kau) mampu memakainya secara besar.
Jadi hadirin
sekalian,
ini —
kita bahas dengan (kacamata) Dharma,
dari sudut pandang Dharma,
ah,
nah, kita
kembali ke Dharma,
yaitu prinsip (li) dan fenomena (shi),
prinsip dan fenomena.
Ini —
walau ini hanya sepenggal kisah singkat,
ia memberi tahu kau: pandai memakai dan tak pandai memakai
akan sangat jauh berbeda.
Kita hubungkan prinsip dan fenomena.
Sekalian,
satu hal kecil saja
bisa merobohkan orang biasa.
Satu hal kecil.
Sekalian,
kalau (seseorang) bercita-cita besar dan pandai memakai secara besar,
sebesar apa pun yang terjadi,
sebesar apa pun perkaranya,
di hadapannya bukanlah masalah.
Ia bercita-cita besar dan mampu memakai secara besar.
Jadi,
di sini perlu dikatakan satu kalimat,
yaitu, sekalian,
kau harus beralih ke sudut pandang lain
untuk memikirkan persoalan —
itu maksudnya.
Tak perlu dibatasi oleh tanda (rupa) ini,
jangan sampai tanda ini
mengungkungmu:
yang kecil pasti kecil —
belum tentu.
Yang besar pasti besar — juga belum tentu.
Kau lihat,
obat tangan tak-pecah-pecah itu:
ada yang bisa membuat sebuah negara memenangkan perang,
diganjar puluhan ribu keping emas ditambah tanah anugerah;
ada orang yang seumur hidup mencuci selimut kapas,
mencuci serat kapas.
Pandai memakai atau tidak, sangat jauh bedanya.
Jadi kita —
hal yang sama —
kalau kita bercita-cita besar,
kita bisa menghayati
alam-Dharma yang jernih:
keagungan hakikat sang ketunggalan sejati,
keagungan tanda yang mulia,
keagungan fungsi sang kebijaksanaan.
Pemakaian oleh cita-cita besar itulah pemakaian yang besar.
Kalau kita (memahami)
prinsip dan fenomena,
satu hal kecil,
sebutir partikel debu halus,
tiap satuan pun berhakikat kosong —
fenomena dan prinsip —
kalau kita
menyusunnya di atas prinsip sang ketunggalan sejati,
itu luar biasa,
luar biasa.
Jadi,
hal yang sama,
kau bisa menembus-lapang seluruh alam-Dharma.
Nah,
alam-Dharma sebegini luas.
Nah,
ia (orang yang menyakitimu) pun salah satu makhluk hidup.
Aku memaafkannya,
maka tak ada masalah.
Seperti aku, menjaga (batin) tak serakah,
tak menahan diri berlebihan, tak (asal) makan —
roman wajah (jadi)
sangat berwibawa-agung.
Jadi,
kau lihat, setelah menyimak (ini),
nanti
kau perlu lama-lama mengoreksi diri.
Sangat sederhana:
kaum lelaki,
ketika kau sedang marah,
suruh istri
cepat-cepat
merekammu —
bukan untuk
diunggah ke internet,
melainkan supaya, saat kau sudah tenang,
kau melihat wajah itu,
roman yang bengis sesungguhnya.
Kalau istri sedang marah,
dan kau pun sedang marah,
sebaiknya jangan direkam —
kuberi tahu kau,
kalau diputar nanti,
kau sendiri pun tak berani melihatnya,
betul kan?
Ah,
nah, kita jadi tahu,
setelah menyimak satu kisah ini,
yaitu:
ingatlah
untuk beralih ke sudut pandang lain
dalam memandang suatu perkara.
Kau akan mendapati
betapa banyaknya kerisauan yang tak berarti,
hal-hal remeh-temeh,
hal-hal
yang sepele itu —
(bagaimana) mereka menyita hidupmu,
hidupmu yang berharga.
Kau harus —
berapa banyak waktu,
ruang,
dan berapa banyak tenaga yang kaukuras
untuk mengurus
kerisauan yang tak perlu ini.
Jadi orang yang berkebijaksanaan agung
merasa tak ada apa-apanya;
orang picik
akan terus mengganjal di hati.
Ingat,
pada perkara yang sama yang terjadi,
orang yang berkebijaksanaan menembus-lapang seluruh alam-Dharma,
sang ketunggalan sejati, menembus-lapang seluruh alam-Dharma.
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
Wibawa-agung — makin tua makin berwibawa-agung, makin (lama) makin berwibawa-agung.
Mengapa orang yang sering marah,
wajahnya kadang berkerut menyimpul di tengah?
Bukankah usia kita makin bertambah?
Ingat, orang berusia enam puluh tahun ke atas,
kalau tak memiliki roman yang teduh-penuh-kasih, itu tak bisa diterima.
Kau bukan anak kecil,
sudah enam puluh tahun.
"Lima puluh tahun mengenal titah Langit,
enam puluh tahun telinga menjadi lapang (menerima)."
"Telinga lapang" berarti mendengar apa pun bisa dicerna.
Jadi pada usia lima puluh harus mengenal titah Langit,
enam puluh telinga menjadi lapang.
Dengan kata lain, orang berusia enam puluh tahun ke atas
sudah semestinya memiliki roman wajah yang teduh-penuh-kasih.
Tak peduli kau
mengalami hal kecil, hal sedang, atau hal besar,
kau harus mampu bertahan menghadapinya.
Sebagai orang yang belajar Buddha,
(itu) bisa memperkuat kemauanmu,
makin lama makin membawa berkah.
Dharma bagaikan meminum embun surgawi;
sungguh mengecap sukacita Dharma.
Yang terakhir disebut "pemakaian yang besar",
pemakaian oleh kebijaksanaan agung.
Sederhananya,
berarti ia tak ada yang tak tertembus,
ia tak ada yang tak tertembus,
tak ada yang tak tertembus.
Jadi sifat-batin yang secara hakiki kita miliki,
(bila) dipakai secara besar,
orang awam tak bisa mengeluarkannya.
Kapasitas batin orang awam kecil.
Empat macam kekotoran batin yang barusan dibahas,
seumur hidup ini pun ia sudah cukup sibuk (mengurusnya):
cengkeraman-aku bawaan,
cengkeraman-dharma bawaan,
lalu rintangan kekotoran batin,
rintangan pada pengetahuan.
Aku bahkan belum menyinggung
yang setelah lahir —
pengetahuan dan pandangan (keliru) yang diajarkan (guru sesat) kepadamu,
yang menjadi cengkeraman-aku yang dibeda-bedakan,
cengkeraman-dharma yang dibeda-bedakan.
Yang ini tak usah dibahas —
dengan yang (bawaan) ini saja, seumur hidup
kau sudah cukup sibuk.
Sederhananya, kapasitas batin orang awam sempit dan kecil.
Tetapi sekalian,
kau harus belajar lebih cerdik:
orang yang mudah murka,
yang batin kebenciannya sangat berat —
kau harus menghindari orang seperti itu,
harus dihindari.
Karena bergaul (dengannya)
tak mendatangkan manfaat.
Kau harus menghindari orang seperti itu.
Sebab frekuensi (batin) itu menular.
Hari ini kau datang mendengar kebenaran ini,
kebenaran ini akan menular kepadamu,
(masuk) ke kedalaman batinmu,
menjadikanmu orang yang berkebajikan.
Keagungan tanda:
tanda yang mulia bersandar pada apa?
Bersandar pada kebajikan (batin).
Kebajikan bersandar pada apa?
Bersandar pada kesabaran.
Kebajikan bersandar pada kesabaran.
Jadi "pemakaian yang besar" berarti:
ketika kita menghayati
bahwa setiap orang memiliki Buddha-sifat,
kau harus merenungkan:
Buddha —
bagaimana Ia menyeberangkan makhluk hidup seluruh alam-Dharma.
Kita, demi sedikit hal kecil,
terhalang dan tak tembus,
betul kan?
Jadi orang awam,
kapasitas batinnya sempit dan kecil,
cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma bawaan sulit diputus.
Penganut dua kendaraan bisa membebaskan diri sendiri,
tetapi tidak menjalankan jalan bodhisatwa,
tak punya batin welas asih agung,
atau tak punya keseimbangan-batin (upekṣā) yang agung.
Jadi batin —
sederhananya,
batinlah yang menentukan segalanya.
Hari ini kau mendengar kisah ini,
harus tahu:
begitu kau mendapatkan resep obat ini,
kalau kau mau menegakkan jasa dan karya besar,
pakailah dengan pemakaian kebijaksanaan agung.
Kalau kau meniru orang picik,
atau orang awam biasa,
maka kau menjadikan kebencian sebagai dasar,
kebencian sebagai dasar.
Ada orang seperti ini —
orang macam ini,
yang lapang dadanya,
sifat-batinnya keluar dalam kesetaraan,
tanpa tanda,
tak ada masalah.
Orang picik tak bisa memakainya:
dengki,
iri,
terus mengganjal di hati.
Tahun (baru) ini pun tak terlewati (dengan tenang).
Semua orang
sedang merayakan tahun baru,
ia (masih) mengganjal di hati,
mengganjal di hati.
Jadi,
Dharma ini masih perlu dilihat —
orang yang punya akar kebaikan,
berkah, dan jodoh (baik).
Belakangan ini,
Chiayi dan Tainan sama-sama gempa.
Belakangan ini,
lalu ada satu keluarga,
diwawancarai berita,
ditanya, "Mengapa anak-anakmu tak ada yang pulang
untuk makan malam reuni (di sekeliling tungku)?"
Betul kan, ia berkata,
"Yang tersisa bagiku —
gempa besar telah meruntuhkan semuanya —
yang tersisa bagiku hanya tenda ini.
Kalau keluargaku pulang, mau berkumpul di mana?
Sudah tak ada lagi."
Ini artinya,
mana mungkin ia (bisa tenang)?
Seperti kalian, di rumah tak kurang suatu apa,
besar-kecil selamat sentosa,
dan masih punya hati yang tulus ini,
bersedia datang duduk berdiskusi dengan Bhante
tentang kebenaran sejati Tathagata —
itu sungguh berharga dan langka.
Jadi kita harus memahami
hal-hal ini.
Setelah menyimak penggalan ini,
renungan (kesan) ini
mari kita sampaikan kepada semua, yaitu:
sama-sama
obat yang membuat tangan tak pecah-pecah,
ada orang yang (dengannya) bisa (diberi) tanah anugerah dan ganjaran,
ada orang yang seumur hidup memakainya untuk
membilas serat kapas.
Prinsip yang sama:
Huizi punya labu botol raksasa berkapasitas lima dàn,
dan karena labu botol ini terlalu besar,
tak ada tempat untuk menampungnya,
dan (ia) tak memakainya untuk membuat kendi arak besar,
atau mengikatkannya di pinggang —
labu botol yang sangat besar ini
akan punya daya apung,
diikat di pinggang sebagai perahu untuk menyeberang sungai,
bisa mengapung di permukaan air.
Ini menunjukkan bahwa
pandangan Huizi terlalu dangkal.
Ini menunjukkan bahwa segala benda, bila pandai dipakai,
tak ada yang tak menguntungkan.
Jadi, "Langit melahirkan bakatku pasti ada gunanya."
Jangan karena pandangan sendiri yang dangkal
lalu membunuh (potensi) pemakaiannya yang besar,
betul kan?
Ada seseorang —
dulu ada seseorang,
seorang umat,
menangis di sana.
Kutanya, ia menangisi apa?
Katanya, "Putriku akan menikah ke Amerika,
jauh sekali dariku.
Bagaimana ini?
Aku pun tak bisa menemuinya,
betul kan?
Komputer dan internet pun aku tak bisa,
betul kan?"
Kubilang, "Bukankah itu justru bagus?
Menikah ke Amerika —
kau beli satu tiket pesawat,
ada kesempatan berwisata ke Amerika."
Ia bilang, "Betul,
bukankah itu bagus?"
Katanya, "(Simpul batin) sudah terlepas.
Bhante, terima kasih.
Beli tiket pesawat bisa ke Amerika mengunjungi putri —
tak ada buruknya."
Betul kan?
Orang lain tertawa, kau (malah) menangis —
mana ada begitu.
Alihkan getar pikiran (sudut pandang),
bukankah ini justru bagus?
Betul kan?
Umumnya (hidup) hanya sekali seumur hidup,
kau belum pernah berkesempatan ke Amerika.
Sekarang putri menikah ke Amerika —
OK,
betul kan?
Nenek pergi berwisata ke Amerika.
Ia bilang, "Itu juga tak buruk."
Kau lihat,
kehidupan (berubah) dengan mengalihkan satu getar pikiran.
Jadi perhatikan: berguna dan tak berguna itu
relatif.
Orang berkebijaksanaan agung mengubah yang tak berguna menjadi sangat berguna,
mengubah yang dimiliki menjadi pemakaian yang lebih besar.
Sama halnya,
ini hanya sebuah (salep) untuk menjaga (tangan),
agar tak cedera membeku,
obat yang membuat (tangan) tak pecah-pecah.
Ada orang yang, karena perang,
memakai obat ini untuk menyerbu, menahan musuh, dan menang,
diganjar puluhan ribu tael ditambah tanah anugerah;
ada orang yang seumur hidup tak pandai memakainya,
tetap (mengerjakan) pekerjaan membilas serat kapas.
Artinya,
benda yang sama,
cara memakainya berbeda.
(Anggapan bahwa) suatu benda pasti berguna atau tak berguna —
itu jatuh ke dalam konsep pertentangan.
Berguna dan tak berguna sama-sama tak penting.
Yang penting adalah bagaimana cara memakainya.
Tahu?
Baik.
Aku membangun aula ceramah ini.
Bagaimana aku memakai aula ceramah ini?
Nah, kita seberangkan dulu makhluk hidup berjodoh yang di depan (dekat).
Adapun yang lebih jauh dari kita,
(terekam) di rekaman.
Jadi seumur hidup ini aku sangat berterima kasih kepada Xiao-Ge,
berterima kasih kepada Guru Mai dan Guru Zhao,
sangat berterima kasih kepada Xiao-Xie.
Karena mereka
mencatat apa yang pernah Bhante sampaikan lalu menyebarkannya,
mewakili makhluk hidup yang tak terhitung.
Terima kasih Xiao-Xie, terima kasih Xiao-Ge.
Mengapa?
Karena ada juga orang yang, karena mendengar ini,
merasa sangat bagus,
dan memperoleh pencerahan.
"Ternyata benda itu pasti (dinilai) berguna atau tak berguna" —
betul kan?
Penilaianmu hanya dua ini.
Sebenarnya bukan,
(melainkan) bagaimana cara memakainya.
Maka,
soal bagaimana cara memakainya —
kalau kau punya kebijaksanaan agung,
kau akan tahu cara memakainya.
Betul kan?
Karena itu otak kita harus sedikit lebih cemerlang.
Kita baik-baik (memandang) setiap perkara,
tak perlu memakukannya pada sifat "kecil" atau "besar",
karena semuanya berhakikat kosong.
Kau harus pandai memakai.
Persoalannya bukan berguna dan tak berguna,
persoalannya adalah bagaimana cara memakainya.
Kalimat inilah pokoknya,
betul kan?
Betul.
Ada seorang filsuf,
ia menikahi seorang istri
yang sangat galak,
setiap hari
memarahinya.
Lalu
tetangga sebelah
tak tega melihatnya.
Katanya, istri seperti itu sudah semestinya diceraikan,
betul kan?
(Tetapi) ia menerimanya dengan gembira,
bagai meminum embun surgawi.
Filsuf ini menjalani kehidupannya,
istrinya sangat galak,
seluruh —
sekampung
sedesa pun tahu.
Filsuf besar ini justru sangat santai,
menjalani kehidupan sekian puluh tahun lamanya.
Orang bertanya,
"Istrimu itu masih ada?"
"Masih."
"Mengapa kau menerimanya dengan gembira?"
Ia berkata,
"Aku,
kalau bisa bersabar terhadap istriku,
aku bisa bersabar terhadap semua orang di dunia."
Alihkan satu getar pikiran.
Jadi setiap hari ia menganggap istrinya sedang melatihnya,
istrinya sedang melatihnya.
Kau lihat, ia bisa mengalihkan getar pikiran.
Betul, bisa mengalihkan getar pikiran.
Tetapi ini sangat sulit.
Bisa mengalihkan getar pikiran memang benar,
tetapi kalau (ia) terus-menerus tak membiarkanmu tidur,
terus-menerus ribut,
saat itu kau lihat sendiri bagaimana harus menanganinya.
Yang ini bukan (lagi soal) kesabaran,
karena tak boleh sampai ribut hingga kau tak bisa tidur,
betul kan?
Jadi kita harus memahami,
hadirin sekalian,
selama kau belum memahami
seluk-beluk dan duduk perkaranya,
sebaiknya kau jangan mengutarakan pendapat.
Kadang-kadang,
karena pandangan sendiri yang dangkal,
karena pandangan sendiri yang dangkal,
yang dilihat kurang luas,
kedalamannya kurang,
kau bisa membunuh
kebijaksanaan agung dan pemakaian yang besar,
bisa membunuhnya.
Karena manusia,
(dalam) mendayagunakan fungsi suatu benda,
berbeda-beda.
Karena
ada orang yang tahu cara memakainya,
menjadi pemakaian yang besar;
ada orang yang, karena pandangan dangkal —
apa yang paling menakutkan?
Orang yang (suka) menggunjing paling menakutkan,
orang yang (suka) menggunjing paling menakutkan.
Sekarang kalian,
para gadis,
dan ada pula orang
yang menunda sampai umur tiga puluhan, empat puluh
belum menikah.
Kalau dulu, percayalah,
kuberi tahu kau,
umur tujuh belas-delapan belas tahun
orang sudah menjodohkan (mencarikan perantara),
umur dua puluhan belum menikah
sudah mulai dicaci,
betul kan?
Apalagi ditunda sampai tiga puluh,
empat puluh,
betul kan?
Orang zaman sekarang berkahnya besar,
betul kan?
Orang (masih) mengomelimu,
betul kan?
Kau tinggal bilang kepadanya,
"Sepertinya aku tak menikah saja,
OK-lah,
bebas merdeka."
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(bagian rekaman tidak jelas)
(peribahasa yang) sering diucapkan:
satu orang kenyang,
sekeluarga kenyang.
Jadi,
ini tergantung orangnya.
Kita sudah membahas hal ini.
Jadi,
di sini perlu ada satu sikap pembinaan diri.
Ingat,
ketika tak perlu,
jangan terus-menerus mengutarakan pandanganmu yang dangkal,
pendapat yang dangkal.
Tahu?
(Jangan) sampai membunuh pemakaiannya yang besar.
Kalau kita sungguh
bisa memandang lebih jauh,
lebih panjang ke depan,
(barulah) boleh mengutarakannya.
Ingat,
utarakan dengan sopan.
Semua orang menyukai orang yang sopan.
Jadi,
ini —
kita lihat dari tiga sudut pandang
tentang "pemakaian":
dilihat dari sudut berbeda —
pemakaian kecil,
pemakaian menengah,
pemakaian besar.
Dalam (pandangan) duniawi,
"berguna"
itulah pemakaian kecil.
"Tak berguna" —
kadang, pemakaian yang tak terbatas
justru menjadi pemakaian besar.
Yang tampak tak berguna,
yaitu (yang lepas) tanpa batas ke atas —
pemakaiannya
itulah pemakaian besar.
Karena itu kadang-kadang,
pemakaian besar;
kadang-kadang,
makin besar belenggunya,
justru menjadi kecil.
Kadang tanda yang kecil
menempatimu (menguasaimu).
Sederhananya,
kalau kau tak dibelenggu oleh tanda,
kau bisa memakainya tanpa batas.
Sebesar apa pun,
kalau kau dibelenggu tanda —
tanda yang besar —
terbelenggu,
pemakaian besar ini
menjadi pemakaian kecil.
Ingat,
hadirin sekalian,
kau pasti punya
sesuatu yang telah kaucapai —
pencapaian yang lumayan.
Hadirin sekalian yang di bawah,
ini penting sekali.
Kaum lelaki di sebelah kiri,
kau pasti pernah mencapai sesuatu,
kalau tidak, bagaimana kau bisa menembus (kesulitan)
dan hidup di tempat ini?
Ingat,
ingat,
yang bisa membuat karyamu —
"karya" yang kumaksud
adalah kebajikan batin —
lebih besar.
Ingat,
kau sangat berhasil,
selamanya harus (menyampaikannya) dengan
kerendahan hati.
Camkanlah kalimat Bhante ini erat-erat,
kau akan memetik manfaatnya seumur hidup.
Bisa berbagi
jasa (kepada orang lain).
Ingat,
kalian pasti punya
kelebihan yang membanggakan.
Ingat,
kita
(harus) makin rendah hati,
makin rendah hati.
Candaan tak dihitung,
candaan tak dihitung,
humor itu tak dihitung.
Yang dimaksud adalah:
jangan sombong.
Kalau hari ini kau
memang
terhitung berada
di puncak (kemampuan) manusia,
di puncak,
sangat berhasil,
maka
ingat:
rendah hati.
Rendah hati ditambah bakatmu —
wah,
itu luar biasa,
pemakaian yang besar,
pemakaian agung alam-Dharma yang tanpa henti.
Jadi,
berguna
dan tak berguna,
kebajikan —
semuanya belum tentu (pasti).
Karena
"berguna"
terbatas pada
tanda
"berguna";
"tak berguna"
pada akhirnya terbatas pada
tanda "tak berguna".
Satu-satunya (jalan)
disebut
mengikuti kewajaran (alam).
Satu-satunya (jalan)
yang bisa menghindarkan malapetaka —
entah berguna
atau tak berguna,
sama-sama belum tentu baik —
satu-satunya (jalan)
untuk menyingkirkan bencananya
adalah mengikuti kewajaran.
Nah,
akan kubacakan
sebentar
tulisan ini:
dari sudut pandang ini,
benda-benda di dunia
pada dasarnya tak ada yang disebut
besar
atau kecil,
atau pembedaan baik dan buruk.
Orang yang belajar Buddha semestinya tahu:
harus membuka kebijaksanaan agung Tathagata,
kebijaksanaan Tathagata,
dan kapasitas (batin) Tathagata.
Jadi,
kita —
sikap menentukan ketinggian (derajat) seseorang.
Nah, kita pun demikian:
makin tinggi pandangan-batin kebijaksanaan,
penerapan pada berbagai keadaan
pun makin tinggi.
Sehingga bisa
mengambil hal kecil yang tampak sepele
untuk menata keluarga, mengurus negara, dan menenteramkan dunia.
Membina jalan (spiritual) pun sama.
Kita
bisa mengambil metode yang (tampak) tak berkaitan,
mengubah kesadaran menjadi kebijaksanaan,
membuat semua makhluk hidup
(mencapai) keadaan melampaui keawaman dan memasuki kesucian.
Jadi kapasitas kebijaksanaan dan keadaan (batin) Tathagata —
nah,
pandangan-batinnya sangat dalam.
Tetapi kalau
kita ini orang picik,
kebijaksanaannya pun kurang,
kapasitasnya pun tak besar,
sekalian,
sehebat apa pun suatu benda,
diberikan kepada orang sepertimu yang tak pandai memakainya,
betul kan,
pada akhirnya tak ada gunanya sedikit pun.
Kelompok (persaudaraan) ini,
semestinya adalah (tempat) kau bisa membina banyak berkah,
banyak berkah,
tetapi kau seorang, dengan keganasan dan kekejaman,
membuat semua orang jengkel,
semua orang jadi salah.
Semestinya (di sini) kau bisa membina berkah,
membina kebajikan bersama dan jodoh yang baik,
tetapi kau malah menyalurkan wataknya
dalam serakah, benci, dan bodoh,
dan ladang berkah itu —
kelompok (persaudaraan) itulah ladang berkah terbesar —
kaurusak.
Tak baik bagi orang lain.
Inilah (tempat) kita membina berkah dan kebijaksanaan —
yaitu (dengan) adanya makhluk hidup —
(tetapi) kita merusaknya.
Kalau labu botol raksasa
yang (bisa) dipakai ini
kita bahas sedikit:
umpamakan labu botol raksasa ini sebagai kehidupan.
Kemelekatan Huizi pada kehidupan
adalah (memandangnya sebagai) suatu batasan,
menganggap kehidupan punya suatu batas,
suatu alat dan tujuan.
Asalkan tak sesuai
dengan batas (yang ditetapkan),
atau tak memenuhi kegunaan menurut kenyataan,
(tak sesuai) nilai duniawi,
ia pun menghancurkan dirinya sendiri.
Ya itu tadi:
labu botol terlalu besar,
tak ada gunanya,
dihancurkan.
Sikap Zhuangzi adalah:
tak akan terpengaruh oleh
tanda yang sekarang,
tak menanti-nanti apa pun.
"Tak menanti-nanti apa pun" artinya
yaitu:
ia (memandang) yang kecil
tak pasti sebagai kecil,
yang besar pun belum tentu besar —
tergantung bagaimana memakainya.
Kau bisa (memakainya) secara besar,
bisa juga dipakai sebagai tempayan air
untuk menampung air,
betul kan?
Kau juga bisa
menjadikannya pelampung pinggang,
pelampung pinggang untuk menyeberangi sungai.
Ini pasti ada gunanya.
Jadi kita harus
selaras
dengan kebijaksanaan Buddha,
maka kecil dan besar tak (lagi) dipersoalkan,
ikuti kewajaran (alam),
tergantung bagaimana memakainya,
maka ada pemakaian yang tak terhingga.
Jadi,
kita semestinya
berpegang pada moralitas dan hukum sebab-akibat
untuk
menyempurnakan kemampuan kita
menyeberang ke pantai seberang.
Sederhananya,
tak terikat oleh tanda,
tak terpaku pada
tanda "berguna"
(maupun) tanda "tak berguna",
tak perlu terganggu olehnya,
juga tak perlu berkata,
"Aku khusus menanti
cara pemakaian ini."
Tanda telah mengungkung hidupmu,
(sehingga) kehidupan tak lagi menjadi alat.
Kehidupan terbentang luas,
menjadi alam-Dharma.
Jadi tanda kecil,
tanda besar —
jangan sampai kau
dipakukan olehnya (pada satu posisi).
Karena itu dikatakan:
"Tak ada dharma yang tetap
yang bisa disebut Tathagata."
Kita bisa (memilih) untuk kehidupan
tidak menganggapnya sebagai suatu alat,
(kalau tidak) akan
melekat pada tanda,
dan kehidupan menjadi suatu alat.
Kalau kau berdiam melekat pada tanda ini,
kau membuat kehidupan
terbatas,
menjadi
sekadar suatu alat saja.
Kalau kau punya
kebijaksanaan yang tak terhingga,
kau punya kebijaksanaan yang tak terhingga,
maka kehidupan tak lagi
menjadi suatu alat.
Kehidupan menjadi
kebenaran alam-Dharma,
kebenaran alam-Dharma.
Jadi kita,
(saat) melihat yang kecil,
jangan bilang itu pasti kecil;
(saat) melihat yang besar,
juga belum tentu
disebut besar.
Sederhananya,
tak melekat pada tanda,
melepaskan tanda —
itulah yang disebut para Buddha.
Jadi terhadap tanda kita
tak menanti-nanti apa pun,
tak menanti-nanti apa pun.
Baik.
Baiklah.
Jadi,
kita
hari ini —
sekarang hampir pukul sembilan,
sudah pukul delapan lewat lima puluh.
Nah,
aku akan
menyampaikan sedikit secara singkat:
bagaimana merealisasi tubuh-Dharma.
Karena
waktunya hampir habis,
aku bacakan singkat saja.
Besok,
kalau ada waktu,
perlahan-lahan
akan kujelaskan bagaimana merealisasi tubuh-Dharma:
melafalkan nama Buddha yang tubuh-Dharma,
menyempurnakan kehidupan sifat sejati.
Tubuh-Dharma
adalah
sifat sejati kita sendiri yang jernih.
Jadi yang barusan disebut "alam-Dharma"
menunjuk pada makna benih;
"tubuh-Dharma"
menunjuk pada makna kesempurnaan —
tidak sama.
Tetapi,
pada tataran hakiki,
yang sungguh tanpa noda (anāsrava),
yang sungguh tanpa noda,
itulah
tubuh-Dharma
yang sejati.
Jadi benih tanpa noda,
buah utama (retribusi langsung) tanpa noda,
buah lingkungan (retribusi penyerta) pun tanpa noda —
disebut yang sungguh tanpa noda.
Melafalkan nama Buddha yang tubuh-Dharma,
menyempurnakan samadhi sifat sejati,
samadhi sifat sejati.
Para Buddha memperoleh kebebasan pada segala dharma.
Maka (kita) bisa berubah menjadi tubuh-Dharma
Tathagata.
Setiap saat mengingat sang ketunggalan sejati —
ketunggalan sejati itulah nir-pikiran.
Ketiga:
pada Tathagata, hakikat pelanggaran itu tanpa pelanggaran.
"Tanpa pelanggaran" berarti tak memunculkan angan-angan.
Di dunia Saha (dunia yang harus ditahankan),
memunculkan angan-angan berarti ada pelanggaran.
Pada Tathagata, hakikat pelanggaran itu tanpa pelanggaran —
yaitu tak ada noda,
tak ada pikiran angan-angan,
lepas dari segala belenggu.
Keempat:
Tathagata tak memiliki apa pun,
tak ada perbuatan berpamrih.
Yaitu, Tathagata
mengikuti sang ketunggalan sejati,
tanpa rekayasa apa pun.
Segala rekayasa
jatuh ke dalam dharma berkondisi.
Dharma dengan noda (āsrava).
Jadi,
tanpa rekayasa,
barulah bisa masuk ke tubuh-Dharma Tathagata.
Kelima:
tubuh-Dharma Tathagata
menikmati kekayaan dan kebahagiaan yang agung.
Yaitu,
orang ini adalah
orang yang memahami kebenaran,
batinnya
sangat kaya dan mulia.
Pikiran demi pikiran demi pikiran
selaras dengan tanah Buddha yang jernih —
karena (menikmati) kekayaan dan kebahagiaan yang agung.
Bila batin jernih, maka tanah (negeri) pun jernih,
bila batin jernih, maka tanah pun jernih.
Jadi,
kita harus memahami:
Tathagata —
batinnya itulah tanah suci.
Ia menikmati kekayaan dan kebahagiaan yang agung.
Jadi hadirin sekalian,
kau harus menciptakan jodoh yang baik.
Misalnya kau datang ke aula ceramah,
sering bersentuhan
dengan pemikiran (Nirwana): kekekalan-kebahagiaan-keakuan-kejernihan,
maka kau berbahagia.
Lalu para kawan seperjalanan (dalam Dharma) pun semuanya
bersama para insan berbudi luhur
berkumpul di satu tempat.
Kau pun menikmati pemakaian yang besar.
Ingat,
selamanya jangan bersentuhan dengan lingkungan yang buruk.
Selagi kau masih orang awam,
sama sekali
sama sekali jangan (menjauh dari) yang baik —
(bersentuhanlah dengan) yang baik.
Saat ajalmu tiba,
pastikan semuanya adalah pikiran yang baik,
pikiran yang baik.
Jadi,
kau lihat,
kakak kedua saat ajalnya tiba begitu keadaannya —
seluruh sangha
mengerahkan segenap tenaga,
mengerahkan segenap tenaga.
Hadirin sekalian,
aku pun berharap
kalian bisa memiliki jodoh baik seperti itu.
Nah, yang keenam:
Tathagata,
di dunia ini,
tak dapat dicemari oleh segala pencemaran.
Sederhananya,
segala perkara dan dharma —
asalkan ia (bersifat) muncul-lenyap —
semuanya tak bisa mencemari
tubuh-Dharma Tathagata.
Karena ia tanpa tanda,
bagaimana kau mencemarinya?
Ketujuh:
Tathagata mampu menuntaskan perkara besar.
Semestinya (kita) membina perenungan ini.
Mengapa Tathagata mampu menuntaskan perkara besar?
Dari "delapan tahap mencapai pencerahan"
sampai akhirnya memasuki parinirvana:
yang belum matang,
dibuat matang;
yang sudah matang,
dibuat terbebas.
Ini pokok yang akan dibahas besok,
pokok yang akan dibahas besok,
yaitu: bagaimana
merealisasi (dan memasuki)
tubuh-Dharma Buddha.
Nah, hari ini kita
sudah membahas hal-hal ini,
karena sudah lama
aku tak naik mimbar,
tidak,
terlalu lama tak naik mimbar.
Nah,
hari ini aku
yaitu
sebisa mungkin
pada malam tahun baru ini,
pada malam tahun baru ini,
jangan sampai
kalian datang mengambil angpau,
lalu
pulang ke rumah dengan hampa.
Karena itu,
semua orang tahu
Bhante
adalah
orang yang menempuh jalan penyebaran Dharma,
jalan penyebaran Dharma.
Karena itu,
(aku) memakai Dharma ini
untuk menjalin jodoh dengan kalian.
Nah, besok
pagi,
akan
Bhante Fa Wu
memimpin kalian,
dan juga Bhante Fa Xian
memimpin kalian,
dalam
(pemujaan) Tiga Ribu Buddha,
Tiga Ribu Buddha.
Nah,
nah, aku di malam pergantian tahun,
malam pergantian tahun,
setelah pukul setengah sepuluh,
akan turun melihat sebentar —
tahun lalu kira-kira pukul sembilan lewat lima puluh,
atau sekitar pukul sepuluh.
Aku menunggu mereka selesai,
lalu aku turun,
menjalin jodoh lagi dengan kalian.
Lihat apakah bisa menjalin jodoh selama satu jam,
atau bagaimana.
Aku sekarang
usianya sudah agak lanjut.
Dulu aku
terlalu bersemangat,
sekali bicara terus (panjang).
"Bhante,
kau,
begitu kau duduk di mimbar,
selalu tiga jam."
Begitu terlalu melelahkan,
terlalu melelahkan.
Sekarang,
usiaku pun sudah tujuh puluh tiga,
ah,
kehidupanku
adalah pemberian Buddha,
kalau tidak, mungkin sudah pergi,
hmm,
sudah pergi.
Aku pun tak punya rasa takut sedikit pun.
Ketika waktunya pergi, ya pergi.
Hidup ini —
tanggung jawab sudah tuntas,
tanggung jawab yang seharusnya semua sudah tuntas.
Tetapi
Buddha menahanku (di sini) karena ada pemakaian besarnya.
Nah,
tahun baru Imlek tiba,
betul kan,
(aku) harus menjalin satu jodoh Dharma dengan kalian.
Jadi,
semoga kalian
bisa membebaskan diri dan membebaskan orang lain,
bisa penuh dengan sukacita Dharma,
menemukan
makna sejati kehidupan.
Ia ada —
ah —
di dalam aula ceramah ini
bisa kautemukan,
sasaran dan arah hidupmu yang tepat.
Kalau tidak, (kau akan) linglung.
Hadirin sekalian, coba pikirkan sejenak:
kalau hari ini kau tak punya api amarah,
hmm,
betapa menderitanya kau (nanti)?
Kau, hanya dengan perangai yang baik itu saja —
karena kehidupan ini,
aku tak membohongimu.
(bagian rekaman tidak jelas)
Setelah mendengar (ini),
ah,
"ini bukan apa-apa —
(ajaran) yang Bhante sampaikan,
ambil dan pakailah,"
betul kan?
Hmm,
segala dharma ya begitu adanya.
Oh,
jangan membatasi (pada) pemakaian kecil atau pemakaian besar.
Segala dharma
tak terbatas,
pemakaian alam-Dharma,
ikuti kewajarannya,
ikuti dharma sang ketunggalan sejati.
Nah,
pemakaian kecil pun (adalah) ketunggalan sejati,
pemakaian besar pun (adalah) dharma ketunggalan sejati,
menembus seluruh alam-Dharma,
pemakaian kebijaksanaan.
Tahu?
Tak terbelenggu oleh pemakaian kecil (maupun) pemakaian besar.
Ah,
jadi, di luar ini,
ah,
kaum lelaki, karyamu akan makin lama makin berkembang,
karena kau punya pembinaan diri,
tak berbicara (sembarangan), tak melukai orang,
betul kan?
Ah,
kaum perempuan,
kau akan makin lama makin awet muda,
makin cantik.
Sungguh,
kebijaksanaan adalah kosmetik terbaik.
Aku tak membohongimu,
kulitmu akan makin lama makin baik.
Ah,
tetapi kita perlu sedikit-sedikit-sedikit menahan diri,
tak bisa dielakkan,
betul kan?
Baik.
Hari ini kita,
nah,
Bhante sekarang
tak ingin membuat dirinya terlalu lelah,
ah.
Jadi,
nah, mari kita berdiri,
silakan berdiri,
berdiri perlahan-lahan,
berdiri perlahan-lahan,
berdiri perlahan-lahan,
ya,
bangkitlah perlahan-lahan,
ah,
kita semua sudah agak berumur.
Baik,
baik,
sudah agak berumur.
Ah,
silakan rangkapkan telapak tangan,
rangkapkan telapak tangan,
ah,
kepada Buddha,
memberi hormat tiga kali,
memberi hormat lagi,
memberi hormat tiga kali.
Baik.
Lanjut Menjelajah
Tiga KeranjangTelusuri sumber Dhamma dalam TipitakaBunbunTemukan penjelasan dan kisah Dhamma lainnya