Ceramah tahun baru Imlek 2020 dari Guru Hui Lü. Beliau menjelaskan bahwa "nasib" adalah pola tetap yang terbentuk dari daya karma yang kuat, sedangkan orang yang tak belajar Dharma hanya bisa menggerutu tanpa tahu bahwa nasib bisa diubah — caranya dengan "membuka mata kebijaksanaan Tathagata" agar batin, ucapan, dan perbuatan menjadi jernih, dan menjalani hidup yang bermakna, bukan sekadar "lahir bingung, mati bingung". Bagian utama adalah tafsir ayat demi ayat dari Sutra Pertanyaan Brahma Viśeṣacinti tentang delapan jenis praktisi sejati: siapa yang layak menerima persembahan, menjadi ladang berkah, menjadi guru bijak, membalas budi Buddha, mempersembahi Buddha, menyucikan dan menghormati Buddha — semuanya bermuara pada tidak melekat, menjaga enam indra, welas asih tanpa dendam, dan memahami makna sejati Tathagata, bukan sekadar melafal nama Buddha atau membakar dupa mahal. Beliau menutup dengan "tujuh harta suci" (keyakinan, sila, mendengar Dharma, rasa malu, rasa sesal, berdana, kebijaksanaan) sebagai kekayaan kekal, dan — karena wabah COVID yang baru merebak — mengumumkan penundaan pengajaran Sutra Avatamsaka sambil menegaskan nilai nyawa dan pentingnya melepaskan kemelekatan pada gagasan yang menjadi akar pertengkaran.
Transkrip LengkapAI · suggested — belum ditinjau manusia
Para umat mengucapkan selamat tahun baru kepada Bhante, bersujud hormat dengan sepenuh hati tiga kali.
Bersujud kepada Buddha satu kali.
Amituofo.
Beri salam, silakan duduk.
Silakan rangkapkan kedua telapak tangan.
Namo Buddha Sakyamuni, Guru Junjungan kita.
Namo Buddha Sakyamuni, Guru Junjungan kita.
Namo Buddha Sakyamuni, Guru Junjungan kita.
Para bhiksu yang terhormat,
para umat perumah tangga pelindung Dharma yang berwelas asih,
nah, hari ini adalah tahun 2020,
tanggal 25 Januari,
tepat tahun baru Imlek.
Setiap tahun pada saat ini,
Bhante naik ke panggung untuk memberkati Anda sekalian,
berharap jasmani dan batin Anda sehat sejahtera,
pencapaian Jalan Anda berhasil.
Nah,
karena keterbatasan waktu,
karena keterbatasan waktu,
kita harus
memilih
membahas pokok-pokoknya saja,
tak bisa
berpanjang lebar.
Dengan kata lain,
Anda yang datang mengikuti
pertobatan Tiga Ribu Buddha
di sini,
siapa pun,
dari
satu kalimat,
penghayatan yang mendalam,
untuk menembus sifat sejati,
menembus sifat sejati,
untuk menyadari sifat sejati.
Nah,
apa yang disebut nasib?
Nasib adalah,
sejak awal
sudah tak ada ruang untuk memilih,
sudah tak ada ruang untuk memilih.
Inilah yang disebut orang duniawi
sebagai nasib.
Dua aksara yang disebut takdir,
dua aksara yang disebut takdir.
Nasib adalah, sejak awal
sudah tak ada ruang untuk memilih,
sudah tak ada ruang untuk memilih,
mengikuti ketetapan yang berjalan,
mengikuti ketetapan yang berjalan.
Lalu apa yang disebut karma?
Lalu apa yang disebut karma?
Karma adalah,
sejak awal
tak ada cara untuk mengendalikannya,
tak ada cara untuk mengendalikannya,
bagaikan
hanyut mengikuti arus,
tak bisa menentukan diri sendiri.
Belajar Buddha
adalah untuk mengubah nasib kita.
Belajar Buddha
adalah untuk mengubah
kebodohan batin kita,
daya karma,
menjadi ketunggalan sejati,
arus jernih
dari tiga karma
yang jernih.
Nah,
saya
jelaskan sedikit lebih sederhana:
kebodohan batin
akan menjadi
wujud daya karma,
berubah menjadi ganjaran pokok dan ganjaran lingkungan,
berubah menjadi ganjaran pokok dan ganjaran lingkungan.
Nah, ganjaran pokok dan lingkungan itu,
mengikuti
daya karma
yang dalam dan kuat,
berubah menjadi pola
yang tetap.
Kita menyebutnya nasib.
Jadi orang pada umumnya,
yang tak belajar Buddha,
seumur hidup ini
akan dipaku olehnya,
akan dipaku olehnya,
menjadi setiap gerak dan langkah yang terkunci.
Jadi orang pada umumnya
hanya bisa menggerutu dan mengeluh
tentang
keadaan sulit yang mereka alami,
dan tak tahu
bahwa kita harus segera belajar Buddha,
melatih kebijaksanaan,
lalu dengan makhluk hidup
menjalin jodoh baik.
Dalam Sutra Avatamsaka dikatakan,
untuk menjadi Buddha perlu memenuhi
berbagai macam jodoh baik.
Jadi
keagungan Dharma
terletak dalam sebab-musabab yang saling bergantungan:
menghargai
setiap saat kini.
Anda sekalian,
pagi hari ketika kita terbangun,
hal pertama
yang harus dilakukan apa?
Yaitu membuka mata.
Ah,
dalam belajar Buddha,
hal pertama
yang harus dilakukan apa?
Yaitu
membuka mata
kebijaksanaan Tathagata.
Dengan mata kebijaksanaan Tathagata,
Anda menjadi jernih dalam segala hal:
jasmani jernih,
ucapan jernih,
pikiran jernih,
batin yang menjalankan Jalan,
Anda jernih dalam segala hal,
ucapan jernih,
batin yang menjalankan Jalan
sampai ke mana pun,
karena Anda menembus ruang dan waktu,
juga memahami
diri sendiri,
sifat sejati ketunggalan sejati,
Anda tak akan
tersangkut oleh tanda (wujud lahiriah).
Jadi,
yang dikatakan ajaran Buddha:
manusia
bukan hanya perlu hidup,
kehidupan
harus dijalani dengan makna.
Artinya,
manusia tak boleh
sekadar hidup,
harus menghidupkan
makna kehidupan.
Nah, kalau Anda ingin menghidupkan makna kehidupan,
Anda harus
membuka mata kebijaksanaan Tathagata.
Pada umumnya,
apa
yang disebut kehidupan manusia?
Yaitu terlahir dalam keadaan bingung,
dan akhirnya
mati dalam keadaan bingung.
Jadi,
dalam belajar Buddha,
harus punya daya pemusatan batin yang kukuh.
Anda harus
menjaga
batin yang tak kenal takut,
maka bisa menaklukkan seluruh dunia.
Karena
seluruh dunia adalah dunia semu
yang termunculkan
oleh batin.
Menjaga batin yang tak kenal takut,
maka bisa menaklukkan
seluruh dunia.
Dengan kata lain,
belajar Buddha harus punya
ketegaran yang tak pernah mundur,
keberanian.
Belajar Buddha bukanlah dunia
bagi orang yang lemah.
Belajar Buddha
adalah milik
batin Buddha itu —
yang berani, penuh kebijaksanaan,
tak gentar
menghadapi keadaan sulit dalam hidup.
Ini hal yang mendasar.
Sebagai
orang duniawi,
Anda tak perlu iri padanya,
tak perlu iri padanya.
Bagi
orang yang gemar mempermainkan kekuasaan,
hanya ada dua jalan,
hidup hanya punya dua jalan:
bukan menang,
ya mati.
Saya ulangi sekali lagi,
orang yang gemar mempermainkan kekuasaan,
bukan menang ya mati.
Jadi,
kalau kita
ingin meneladani
kepribadian Buddha,
kebijaksanaan,
welas asih,
maka kita harus
melepaskan subjek dan objek,
sekaligus punya semangat
untuk terus berusaha lagi dan lagi.
Kehidupan tak boleh
gara-gara sekali terpukul
lalu berkecil hati.
Kehidupan juga tak boleh
gara-gara sekali gagal
lalu berkecil hati.
Latihan pun
demikian.
Latihan juga tak boleh, gara-gara menghadapi sedikit hambatan,
lalu kehilangan tekad menuju Jalan.
Orang datang ke ruang Dharma,
orang mengatakan satu kalimat,
Anda pulang dengan hati tak enak,
sampai jumpa —
Anda mencelakakan siapa?
Ingatlah, segala dharma hanyalah kemunculan batin.
Anda sendiri
menghambat diri sendiri.
Buddha
memberi tahu kita,
semua aktivitas
berasal dari batin manusia,
dari pembiasan dan pemantulan
di lubuk batin terdalam,
yaitu pembiasan dan pemantulan
dari cengkeraman-aku bawaan dalam batin,
yang memenuhi
setiap menit setiap detik
kenyataan kita yang kejam.
Kalimat ini, kalau diubah ke
bahasa yang lebih lugas,
maksudnya adalah, tak ada satu hal pun pada Anda
yang bukan kemelekatan
bawaan sejak lahir.
Anda hampir tak bisa lolos dari
dunia ini.
Kehidupan dan alam semesta
semuanya berasal dari lubuk batin terdalam,
cengkeraman-aku,
pembiasan dari cengkeraman-aku bawaan
dan cengkeraman-dharma bawaan,
dan pemantulannya.
Artinya,
siapa pun,
termasuk praktisi,
kalau belum mencapai
kepribadian sempurna Buddha,
pembebasan hakiki,
pemikiran tentang makna kekosongan,
kapan pun Anda melihatnya,
ia pasti akan penuh
dengan cengkeraman-aku bawaan,
cengkeraman-dharma bawaan.
Jadi cengkeraman-aku dan cengkeraman-dharma bawaan
sesungguhnya terpantul di
lingkaran kehidupan
Anda,
dalam perdebatan tak habis-habis
yang sesungguhnya adalah percakapan dengan kebodohan batin sendiri,
tak ada maknanya sama sekali.
Jadi,
kalau Anda punya orang yang Anda sukai,
pandanglah dari jauh,
pertahankan senyum.
Tetapi Dharma,
Anda harus mendengarkannya dengan tenang,
tak cukup hanya melihat.
Dharma,
Anda harus
mendengarkannya dengan tenang,
mendengarkannya dalam keheningan.
Jadi,
ketika Dharma masuk ke hati kita,
batin menjadi penuh kebijaksanaan,
maka senyum yang penuh kebijaksanaan
adalah
harta tak ternilai.
Jadi,
hadiah terbesar yang diberikan langit kepada kita,
hadiah terbaik,
adalah senyum.
Tambahkan lagi upaya,
terima pembinaan Buddha —
wujud yang lebih utuh dan nyata
adalah senyum yang penuh kebijaksanaan.
Ini
harta tak ternilai.
Jadi Anda sekalian harus
mempertahankan senyum itu.
Jadi kita
harus
mempertahankan
senyum kita yang penuh kebijaksanaan.
Ini
harta tak ternilai.
Jadi,
jangan sering
murka,
lalu menggerutu,
mengeluh.
Nah, karena
waktu
terbatas,
maka
saya harus mengungkap
sepenggal ayat sutra ini
untuk menyemangati Anda sekalian.
Menurut saya,
Sutra "Pertanyaan Brahma Viśeṣacinti" ini,
penggalan ayat ini,
bisa
menyemangati para bhiksu masa kini,
juga bisa
menyemangati
semua umat perumah tangga pelindung Dharma
yang berbudi luhur.
Karena penggalan ini
akan membuat Anda sekalian sangat
memperoleh manfaat,
baik bagi latihan,
baik bagi pandangan benar dan pengetahuan benar
tentang Tathagata,
bahkan bagi
pembebasan.
pembebasan pun sangat membantu.
Nah, isinya —
saya tak pegang bahan di tangan —
Bhante
akan membacakan dan menerangkan penggalan ayat ini secara ringkas,
menerangkan dan menunjukkan maknanya,
lalu
menjelaskannya
secara rinci.
Karena kita masih ada acara pada hari ketiga Imlek,
pukul setengah lima sore,
setelah selesai,
ah,
berkumpul pukul setengah lima,
kita akan
memberi wejangan sekitar
satu jam lebih sedikit.
Nah, penggalan ini
bisa dibahas
dengan sangat menarik.
Penggalan ayat ini,
meskipun di dalamnya —
di buku tak ada bahannya —
tetapi saya akan menjelaskannya
sampai setiap aksara jelas benar.
Ah.
Maka, "Sīyi Fantian" (思益梵天),
"Fantian" (梵天, brahma),
yaitu —
dua kayu,
dua kayu "lin" (林) dengan "fan" (凡) yang biasa di bawahnya, membentuk 梵,
"Fantian",
"tian" seperti langit.
"Sī" (思),
yaitu "sī" dari pikiran.
Ah,
"yi" (益), seperti "yi" dari manfaat.
Ada orang yang sedikit membaca huruf,
kurang bisa menulisnya,
tetapi setidaknya Anda harus mendengarkan dengan sungguh-sungguh.
Ah.
Ada orang
yang seumur hidup tak mau menjalin jodoh dengan aksara,
kalau begitu tak ada yang bisa diperbuat.
Baik.
Maka, Brahma Sīyi
berkata kepada Buddha,
kepada Buddha —
bagaimana ia berkata?
Ia berkata, "Yang Dijunjungi Dunia."
Karena penggalan ini tak terbagi,
maka saya membaginya menjadi enam belas bagian,
agar begitu Anda dengar langsung jelas.
Ah.
Bagian kecil pertama
membahas siapa yang layak menerima persembahan.
Buddha berkata kepada Brahma,
"(orang yang) tidak terikat
oleh hukum keduniawian."
Baik.
Bagian kecil ini saya jelaskan maknanya sedikit:
dikatakan,
di antara semua praktisi,
semua
orang yang berlatih,
maksudnya para bhiksu,
atau
bhiksuni,
kaum bhiksu,
siapa yang cukup layak
menjadi (penerima) persembahan
semua makhluk hidup?
Yaitu, di antara semua
praktisi,
praktisi mana
yang layak
menerima persembahan
semua makhluk hidup?
Buddha berkata kepada Brahma —
Buddha memberi tahu Brahma —
Brahma yaitu raja dewa,
bernama Sīyi.
Brahma
yaitu raja brahma ini,
namanya Sīyi.
"Sīyi" bermakna
makna "manfaat" dari pikiran.
Buddha berkata kepada Brahma,
yaitu Buddha berkata kepada raja dewa ini,
"(orang yang) tidak
terikat oleh hukum keduniawian."
"Terikat" —
aksara 牽 seperti dua orang bergandengan tangan.
Ah.
"Tidak (terikat oleh) hukum keduniawian" —
"shi" (keduniawian) yaitu masa lampau, kini, mendatang,
yang disebut dharma berkondisi,
yang disebut
dharma timbul-lenyap,
yang disebut dharma bertanda,
yang disebut dharma sebab-musabab,
yang disebut
dharma sebab-akibat,
yang disebut
dharma semu.
Inilah hukum keduniawian.
"Hukum keduniawian" yaitu hukum dunia.
"...yang terikat" —
"terikat"
yaitu ditahan,
melekat.
Buddha berkata kepada Brahma,
(orang yang) tidak
terganggu
oleh
citra semu dunia yang timbul-lenyap,
citra semu,
tidak terikat olehnya —
yaitu
makna "belenggu".
Aksara 牽, dua orang bergandengan tangan.
Orang ini
boleh menerima persembahan
semua makhluk hidup.
Saya sampaikan lagi dengan lebih konkret,
artinya,
bhiksu atau bhiksuni ini,
sejak meninggalkan kehidupan berumah tangga,
menjauhi
ketenaran dan keuntungan,
bisa menjauhi segala tanda,
bisa menjauhi segala tanda,
menembus ketakberselisihan Tathagata,
menembus ketakberselisihan Tathagata.
Hukum keduniawian ini
tak bisa menggoyahkannya,
tak bisa menggoyahkannya.
Ia tak terikat,
terkekang,
dan dilanda kekotoran batin
oleh hukum keduniawian yang timbul-lenyap.
Orang ini
pantas menerima
penghormatan dan persembahan
semua makhluk hidup.
Baik. Bagian kecil pertama,
saya rangkaikan lagi:
yang ditanyakan adalah Brahma Sīyi.
Raja brahma ini bernama Sīyi.
Sīyi,
Raja Maha-brahma,
berkata kepada Buddha,
bertanya kepada Yang Dijunjungi Dunia,
orang manakah
yang paling layak
menerima persembahan?
Buddha
memberi tahu Raja Maha-brahma,
bahwa praktisi yang tidak
terbelenggu dan terikat
oleh hukum keduniawian
yang timbul-lenyap dan berkondisi,
praktisi yang tidak
terbelenggu dan terikat oleh hukum keduniawian
yang timbul-lenyap dan berkondisi,
praktisi itu,
bhiksu itu,
pantas
Anda beri persembahan
dan penghormatan.
karena batinnya setara dengan ruang kosong.
Baik.
Bagian kecil kedua.
Di dalam ayat sutra
tak ada pembagian bagian.
Tetapi ini terlalu panjang,
Anda tak mudah memahaminya,
jadi saya bagi menjadi bagian kecil kedua.
Penggalan ayat ini
berbunyi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa 'menghabiskan' (layak menerima)
persembahan?"
Buddha berkata,
"(orang yang) terhadap dharma tidak mencengkeram apa pun,
ia bisa layak menerima persembahan."
Saya jelaskan sedikit.
Kita sering berkata,
"sebutir beras dari sang dermawan
besarnya bagaikan Gunung Sumeru;
kalau kehidupan ini tak mencapai Jalan,
kelak dibayar dengan menjadi
makhluk berbulu dan bertanduk".
Artinya, kehidupanmu ini
meninggalkan keduniawian,
berlatih,
menampilkan wujud bhiksu
atau wujud bhiksuni,
bagaimana caranya kamu
layak menerima persembahan,
layak menerima persembahan?
Kita sering melihat
ada orang yang merendah,
lalu berkata,
"Saya tak berberkah untuk menerimanya,
tak berberkah untuk menerimanya."
Jadi ada sejenis bhiksu
atau bhiksuni
yang, ketika menerima persembahan apa pun,
menganggap dirinya sendiri
kurang murni dalam menjaga sila,
tak paham ajaran sutra,
sifat batinnya pun tak jernih.
Setelah pensiun,
ia mau menggarap sepetak
tanah kecil, satu bau,
dua bau,
bercocok tanam,
lalu merasa,
"Saya sangat malu."
Jadi segala persembahan untuknya,
ia tak menerima sesen pun.
Nah, di tempat saya ini
tidak boleh begitu.
Di tempat saya ini kita harus mematuhi
aturan Buddha.
Bhiksu yang menolak persembahan
berarti
tak bisa menjalin jodoh dengan makhluk hidup.
Kita tidak serakah.
Kalau ia
datang ke hadapan Anda
hendak memberi persembahan,
ini harus diterima.
Kalau Anda merasa tak berberkah menerimanya,
Anda boleh mengalihkan persembahan itu (kepada yang lain).
Baik,
makna penggalan ini
adalah:
"Yang Dijunjungi Dunia,
orang manakah
yang punya berkah itu
untuk layak menerima
persembahan makhluk hidup?"
Artinya,
ia tak akan menjadikan persembahan itu
sebagai sejenis
daya karma
dalam
tumimbal lahir kelak,
sejenis
sebab-akibat.
Buddha berkata,
"(orang yang) terhadap dharma tidak mencengkeram apa pun,
ia bisa layak menerima persembahan."
Artinya,
suciwan
yang terhadap segala dharma
tidak melekat apa pun —
seperti yang dikatakan Sutra Intan,
"karena tidak berdiam pada apa pun, timbullah batin itu",
terhadap dharma ini
tidak mencengkeram dan melekat.
Apa itu dharma?
Segala dharma pada dasarnya kosong.
Dharma adalah sarana praktis Buddha,
melalui sifat sejati ketunggalan sejati,
sarana praktis,
melalui bahasa dan kata-kata,
untuk mengungkapkan keadaan batin Tathagata.
Jadi segala dharma pada dasarnya kosong.
Dharma Buddha lepas dari tanda bahasa,
lepas dari tanda kata-kata,
lepas dari tanda objek batin.
Bhiksu yang terhadap dharma tidak mencengkeram apa pun
boleh layak menerima
segala persembahan.
Pada umumnya,
orang tak bisa,
tak bisa
layak menerima persembahan makhluk hidup.
Maka akan menjadi —
jadi bhiksu ini harus mendengarkan baik-baik,
jadi bhiksu ini harus mendengarkan baik-baik —
yang disebut "terjerat oleh dana",
yaitu terbebani
oleh timbunan
dana persembahan,
sampai terengah-engah tak bisa bernapas.
Mengapa?
Karena kehidupan ini
ia hanya berlatih,
sedangkan umat perumah tangga
bercucuran darah dan keringat,
hidup hemat dan cermat,
lalu menjalin jodoh,
lalu dengan cara begitu
datang memberi persembahan kepadamu.
Sedangkan kamu tak berlatih,
apa pun
lebih melekat daripada orang lain,
terhadap dharma di mana-mana mencari,
di mana-mana mencengkeram,
maka kamu tak berberkah
menerima persembahan makhluk hidup.
Batinmu
bertentangan dengan pembinaan Tathagata.
Satu penggalan,
saya rangkaikan.
Bagian kecil kedua
berbunyi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa di dunia ini,
praktisi besar bhiksu manakah
yang bisa layak menerima
persembahan makhluk hidup?"
Buddha berkata,
suciwan yang terhadap segala dharma
tidak melekat apa pun,
batin suciwan ini
bisa
layak menerima persembahan.
suciwan yang terhadap segala dharma
tidak melekat apa pun,
batin suciwan ini
bisa layak menerima persembahan.
Karena itu, dalam agama Buddha sering dikatakan,
"sebutir beras dari sang dermawan
besarnya bagaikan Gunung Sumeru;
kalau kehidupan ini tak mencapai Jalan,
kelak dibayar dengan menjadi makhluk berbulu dan bertanduk".
Kedengarannya sangat menakutkan.
Ini memberi tahu
para bhiksu,
kita
harus tahu berpuas diri.
Para bhiksu lain,
kita tak tinggal bersama,
—
—
—
nah para bhiksu di ruang Dharma itu —
sandang, pangan, papan, dan segala keperluan hidup —
Bhante
merawat mereka dengan sangat baik,
merawat dengan sangat baik.
Jadi
para bhiksu pun berpenampilan sangat baik,
nah,
latihan
menahan diri mereka pun sangat baik,
jarang pergi mengejar-ngejar jodoh (mencari muka)
kepada umat.
Berikutnya,
bagian kecil ketiga
berbunyi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang bisa menjadi
ladang berkah dunia?"
Buddha berkata,
"(orang yang) tidak merusak sifat pencerahan,
ia bisa menjadi
ladang berkah dunia."
Kita sering berkata,
dengan berdana,
benih yang kau tebar ke ladang berkah ini,
benihmu ini
menghasilkan kebajikan tak terhingga.
Inilah yang disebut ladang subur,
disebut ladang berkah,
yang bisa menumbuhkan
sifat pencerahan diri sendiri.
Kalau kau hendak memberi persembahan,
tetap perlu memilih dengan kebijaksanaan,
tetap perlu memilih dengan kebijaksanaan —
begitulah maksudnya.
Nah,
Brahma Sīyi
lalu bertanya kepada Yang Dijunjungi Dunia,
bertanya kepada Buddha,
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa menjadi ladang berkah dunia ini?
Bhiksu manakah
yang bisa menjadi
ladang berkah agung dunia?"
Artinya,
Yang Dijunjungi Dunia hendak berdana,
hendak mencari sebuah ladang berkah
untuk menanam berkah,
memupuk berkah.
Di dunia ini,
bagaimana kita mencarinya?
Buddha berkata,
"(orang yang) tidak merusak sifat pencerahan
adalah ladang berkah agung
dunia."
Artinya,
kau lihat bhiksu ini:
ia punya kemampuan,
punya kekuatan nyata,
juga telah melihat sifat sejati,
juga menguasai Tripitaka,
dan lagi,
ada satu hal lagi:
ia teguh memegang
pencerahan agung Tathagata,
teguh memegang
welas asih agung Tathagata,
sama sekali tak pernah membenci makhluk hidup,
sama sekali,
sama sekali
tak akan
menyimpan dendam pada makhluk hidup.
Kalaupun makhluk hidup,
kalaupun orang-orang berbeda pendapat dengannya,
tetap
sama saja,
diperlakukan setara, tanpa dendam.
Buddha berkata, "tidak merusak sifat pencerahan",
artinya,
seorang bhiksu yang hendak menjadi
ladang berkah dunia,
sifat pencerahan-kebijaksanaannya
itu
senantiasa ada.
Dalam bahasa hari ini,
yaitu
suciwan yang telah melihat sifat sejati,
yang terbebas melalui pembuktian langsung.
Ia tidak merusak sifat pencerahan,
ia telah membuktikan sifat pencerahan yang kekal,
ia telah membuktikan sifat pencerahan yang kekal.
Orang ini
bisa menjadi ladang berkah
nan tiada tara bagi dunia.
Artinya,
kalau kau memilih memberi persembahan,
pilihlah yang seperti itu,
pilihlah yang seperti itu,
bhiksu yang tidak merusak sifat pencerahan.
Ia bisa menjadi
ladang berkah agung nan tiada tara bagi dunia.
Dengan kata lain,
berdana pun
perlu memakai kebijaksanaan
untuk memilih.
Baik.
Mari kita rangkaikan.
Bagian kecil ketiga:
Brahma Sīyi bertanya,
"Yang Dijunjungi Dunia,
di antara para bhiksu
yang berlatih,
siapa yang pantas menjadi
ladang berkah agung
dunia?"
Karena semua
praktisi,
umat perumah tangga pelindung Dharma,
bahkan para bhiksu dan bhiksuni,
semuanya ingin memberi persembahan.
Siapa yang tak ingin memberi persembahan?
Betul kan?
Seperti Bhante, melihat para sesepuh
pasti akan
memberi persembahan.
Para sesepuh dari berbagai gunung (vihara)
yang datang ke tempat saya,
yang usia bhiksunya lebih tinggi dari saya,
bahkan yang punya
keluhuran budi,
saya tahu itu adalah
ladang berkah agung dunia.
Sulit sekali ada seorang setingkat sesepuh,
setingkat sesepuh,
datang ke tempat ini,
bahkan ia
telah tercerahkan sepenuhnya akan sifat sejati,
suciwan yang terbebas melalui pembuktian langsung,
datang ke Wenshu Jiangtang (Vihara Manjusri),
bisakah kita tidak memupuk ladang berkah ini?
Jadi kita,
saya pasti akan menyiapkan sebuah amplop merah.
Tentu,
tak ada yang mengambil dan yang diambil (tanpa kemelekatan),
tetapi memang harus dilakukan begitu.
Nah, para sesepuh
juga sangat berwelas asih,
akan menuliskan untuk saya beberapa
tulisan kuas,
lukisan.
Ada orang
yang datang memberi lukisan,
atau memberi tulisan kuas ini.
Ia tahu tulisan kuas saya kurang bagus,
jadi setiap kali memberi tulisan kuas.
Kami semua
menerimanya dengan sukacita sepenuh hati.
Ini disebut saling bertukar.
Coba lihat,
saya sudah berlatih lima puluh tahun,
hampir,
pun tetap punya sikap batin seperti ini:
siapakah
ladang berkah nan tiada tara bagi dunia?
Sesepuh datang,
tidak merusak sifat pencerahan diri,
punya latihan istimewa.
Kalau kita tidak memupuk ladang berkah,
kapan lagi hendak menanam berkah?
Berdana —
kita juga
meminta para bhiksu berbaris dua baris,
betul kan,
untuk menyambut dan mengiringi,
menyambut dan mengiringi.
Upacara penyambutan ini
sedikit
berbeda dengan di Tiongkok daratan.
Betul.
Upacara penyambutan ini
adalah sesuatu yang bersifat lahiriah.
Saya lihat,
ini,
para sesepuh dari berbagai vihara di daratan,
dalam upacara penyambutan
sangat khidmat,
memakai sebuah payung agung
dinaungkan
begini,
sepanjang jalan
disambut begini.
Tempat kami
harus punya jalan (yang panjang) —
menyambut begitu memang bagus dilihat.
Kalau di sini, begitu masuk sudah sampai aula utama,
hanya bisa berbaris dua langkah saja.
Coba pikir,
cara penyambutan apa
yang bisa dipakai?
Anda juga tak bisa seperti anak SD,
memegang bendera kecil,
"Selamat datang,
selamat datang",
lalu kaki dihentakkan keras-keras —
itu aneh sekali.
Kaki saya menghentak sekeras itu
rasanya aneh.
Belakangan saya memikirkan sebuah
cara yang mendekati, yaitu
menyalakan petasan.
Saya memikirkan
cara yang paling menghormati sesepuh, yaitu —
karena di Taiwan penyambutan Dewi Mazu
sangat meriah,
saya pikir,
kedatangan bhante agung ini
tak kalah dari Mazu.
Maka saya memakai cara
yang lebih bersifat duniawi,
menyalakan petasan.
Saya bahkan menyalakan dua untai,
dua untai.
Jadi Anda lihat,
ada juga bunga —
dari bawah dirangkai bunga,
sesepuh datang, dirangkai bunga,
di bawah dirangkai bunga,
lalu sampai ke ruang tamu lantai lima,
juga di sepanjang dinding
semuanya bunga.
Belakangan ini,
di ruang tamu itu pun masih bunga.
Mengapa?
Untuk menyatakan
ketulusan kita yang nyata.
Jadi di sekeliling ini,
coba pikir,
bahkan Bhante yang sudah berlatih
lima puluh tahun,
hampir lima puluh tahun,
pun tahu harus memupuk ladang berkah dunia.
Sesepuh datang,
sungguh langka.
Baik.
Bagian kecil keempat.
Yang Dijunjungi Dunia —
Maha-brahma,
Brahma Sīyi,
bertanya lagi begini,
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa menjadi
guru bijak bagi makhluk hidup?"
Artinya,
siapa yang cukup layak
menjadi
guru bijak dunia?
Buddha berkata,
"(orang yang) terhadap semua makhluk hidup
tidak meninggalkan batin cinta kasih."
Terhadap semua makhluk hidup
tidak meninggalkan batin cinta kasih,
tidak meninggalkan batin cinta kasih.
"Cinta kasih" (ci)
yaitu memberi kegembiraan,
yaitu, aku ingin membuat makhluk hidup
bahagia,
bagaikan memercikkan air wangi.
Perhatikan,
perumpamaan berikut ini
pasti Anda pahami:
turut bergembira atas kebajikan (orang lain),
memuji makhluk hidup —
itu bagaikan memegang sebotol air wangi
dan memercikkannya ke tubuh orang lain.
Perhatikan,
Anda sendiri pasti akan terkena beberapa tetes.
Turut bergembira atas kebajikan,
memuji Tathagata,
tidak menciptakan karma ucapan buruk.
Tetapi perhatikan,
kalau saya memegang kotoran —
di tahun baru membahas ini
kurang enak didengar,
tetapi lebih konkret —
tinja yang sangat berbau busuk,
lalu menyemprotkannya keluar,
perhatikan,
orang lain
terkena atau tidak semprotan
tinja berbau busuk ini,
itu belum tentu,
tetapi Anda memegang tinja itu,
tangan Anda lebih dulu yang bau.
Jadi,
"tidak meninggalkan batin cinta kasih"
artinya,
batin suciwan,
setiap jam
selalu memikirkan
agar makhluk hidup
memperoleh sukacita,
kegembiraan.
Inilah yang disebut tidak meninggalkan batin cinta kasih.
"Ci" adalah memberi kegembiraan,
menganugerahkan kebahagiaan.
"Bei" (welas asih) adalah mencabut derita,
mencabut derita makhluk hidup.
Jadi,
makna kalimat ini
adalah:
siapakah
di dunia ini
yang menjadi
guru bijak bagi makhluk hidup?
Buddha berkata,
(orang yang) terhadap semua makhluk hidup
selamanya
tidak meninggalkan batin welas asih,
selamanya tidak meninggalkan batin welas asih.
Tetapi,
di sini tetap ada satu keadaan
yang tak bisa
dipecahkan.
Misalnya, seperti yang Buddha katakan dalam Sutra Śūraṅgama,
Yajñadatta
(yang mengalami gangguan seperti skizofrenia).
Bukan berarti kita memandangnya rendah,
bukan itu maksudnya,
melainkan ada sebagian orang
yang tergolong tenang,
tidak agresif,
tidak suka ribut.
Ada sebagian orang yang dinasihati tak mendengar.
Pada saat itu Anda —
ia datang ke ruang Dharma,
Anda memakai batin welas asih,
karena ia tak bisa membedakan,
memakai bahasa yang bijaksana pun
ia tak bisa (memahami).
Jadi,
ini sudah bukan persoalan
yang bisa dipecahkan
dengan batin cinta kasih.
Karena itu, kita memakai cara menghindar.
Setidaknya kita
tidak melukai makhluk hidup —
itulah yang bisa kita lakukan.
Ada satu hal lagi,
yaitu,
setiap
bhiksu yang menyebarkan Dharma demi manfaat makhluk hidup,
sebenarnya semua sangat sibuk,
sangat sibuk.
Anda bilang, "Aku terhadap setiap makhluk hidup
memakai batin cinta kasih ini,
memberi kegembiraan,
memberinya sukacita Dharma" —
kecuali ia bersedia menerima,
kalau tidak, Anda bilang perlu
kesabaran yang sangat besar.
Kesabaran memang perlu,
tetapi masalahnya tak ada waktu,
tak ada waktu,
maka tak ada yang bisa diperbuat.
Jadi Anda sekalian punya jodoh ini,
datang bersujud pada Tiga Ribu Buddha.
Kita
harus,
berdasarkan
apa yang Buddha ajarkan —
Anda pun bisa menjadi guru bijak
yang diakui makhluk hidup.
Hal pertama,
apa yang harus Anda lakukan?
Anda katakan,
"Aku hendak memberi makhluk hidup
sukacita."
Ponsel sekarang sangat praktis,
bahkan hanya satu kalimat.
Satu kalimat yang kita ucapkan:
"daripada mengubah orang lain,
lebih baik mengubah diri sendiri" —
menyelamatkan banyak orang.
Ada pasangan suami istri yang bertengkar hebat,
setelah mendengar kalimat ini,
sesudahnya
menjadi tahu
saling menghormati,
saling menghormati.
Tetapi belakangan ini
saya menghayati satu kalimat lagi,
yaitu belakangan ini
masih ada orang datang membuat keributan,
kondisi kejiwaannya juga tak baik,
dinasihati pun tak bisa,
penalaran pun tak masuk.
Belakangan
saya menghayati satu kalimat:
"daripada mengubah orang lain,
lebih baik naik ke atas dan minum obat".
Karena bagaimana pun ia dinasihati,
ia tak mau mendengar.
"Kau membuat keributan di sini saja,
saya naik ke atas minum obat" —
tak ada cara lain.
Ruang Dharma ini
bersifat terbuka,
dan juga tempat latihan yang berwelas asih.
Ia tak boleh melukai makhluk hidup,
tetapi pihak lawan
tak bisa berpikir jernih,
jadi kita hanya bisa
menghindar.
Berikutnya, bagian kecil kelima.
Bagian kecil kelima
berbunyi,
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang tahu
membalas budi Buddha?"
Buddha berkata,
"(orang yang) tidak memutus benih kebuddhaan,
itulah yang disebut
membalas budi Buddha."
Kita sering melantunkan Mantra Śūraṅgama,
bukankah begini bunyinya:
"Kupersembahkan batin nan mendalam ini kepada alam sebanyak debu,
itulah yang disebut membalas budi Buddha",
itulah yang disebut membalas budi Buddha.
Dikatakan, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang tahu membalas budi Buddha?"
Di antara semua praktisi,
kita sering berkata
harus membalas budi Buddha,
membalas budi orang tua,
membalas budi para guru mulia,
membalas budi para guru pembimbing.
Kita sering berkata begitu,
betul kan?
Dikatakan, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang tahu membalas budi Buddha?"
Praktisi di dunia ini
sering menyebut di bibir,
"Aku hendak membalas budi Buddha."
Orang jenis apa
yang disebut membalas budi Buddha?
Buddha berkata,
"(orang yang) tidak memutus benih kebuddhaan",
yaitu
melanjutkan tubuh-Dharma Buddha,
kehidupan-kebijaksanaan.
Ini disebut benih kebuddhaan.
Dengan kata lain,
dengan pengetahuan benar, pandangan benar, dan energi positif,
menyebarkan Dharma demi manfaat makhluk hidup,
membuat garis keturunan Buddha,
benihnya,
terus
dilanjutkan.
Bhiksu seperti ini
menjadi
orang yang tahu
membalas budi Buddha.
Jadi,
untuk mendefinisikan "membalas budi Buddha" ini,
sejujurnya,
bukan hal yang sangat mudah.
Kalimat ini
kembali ke satu hal mendasar,
yaitu pewarisan Dharma —
barulah bisa disebut tahu
membalas budi Buddha.
"Tidak memutus benih kebuddhaan" —
"memutus" yaitu memangkas habis.
Kalau kau memutus benih kebuddhaan,
dosanya sangat berat.
Kita sering berkata: memutus kehidupan tubuh-Dharma dan kebijaksanaan makhluk hidup,
betul kan?
Dalam menilai secara agung,
dinilai atas dasar tiga masa,
harus kembali ke
tubuh-Dharma mendasar Tathagata.
Tubuh-Dharma mendasar Tathagata
tidak timbul dan tidak lenyap,
tidak bertambah dan tidak berkurang,
tidak kotor dan tidak bersih.
Inilah tubuh-Dharma mendasar Tathagata.
Nah,
yang kita bahas —
tubuh-ganjaran dan tubuh-penampakan —
itu tergolong yang timbul-lenyap,
itu tergolong yang timbul-lenyap.
Tubuh-ganjaran menyeberangkan para bodhisatwa agung,
tubuh-penampakan tergolong milik orang biasa
dan para suciwan dua kendaraan.
Yang terus dinilai di sini
semuanya adalah yang timbul-lenyap,
hanya saja timbul-lenyapnya kemunculan
dan timbul-lenyapnya kesinambungan,
begitu saja.
Tetapi untuk menilai
Dharma mendasar dan hakiki Tathagata,
harus menilai tubuh-Dharma Buddha,
dengan itu sebagai akarnya.
Dengan kata lain,
membuka
kebijaksanaan agung (mahaprajña) Tathagata,
membuktikan tubuh ketunggalan sejati Tathagata.
Inilah berlatih jalan Buddha,
inilah berlatih jalan Buddha.
yang paling mendasar.
Dengan begitu barulah tidak memutus benih kebuddhaan.
Kau harus punya pencerahan yang tuntas,
kau harus punya pembuktian langsung,
kau harus punya pengetahuan benar dan pandangan benar Tathagata,
kau harus punya energi positif,
kau harus menguasai Tripitaka dalam bahasa dan kata-kata —
barulah kau mampu
menyampaikan
pemikiran Buddha
keluar.
Kalau tidak,
bagaimana kau menyampaikannya?
Kau toh tak bisa,
begitu bertemu makhluk hidup
langsung berkata, "Apa itu
dharma?"
Betul kan?
Lalu berkata,
"Ini terlalu dalam,
dijelaskan pun kau tak akan paham."
Lalu
semua tak usah bicara —
baik,
semua tak usah bicara,
semuanya tak usah bicara.
Bagaimana Dharma diwariskan?
Duduk saling berpandangan,
betul kan?
Aku tersenyum, kau ikut tersenyum.
Aku tersenyum, aku tahu (kenapa),
kau tersenyum, mana kau tahu,
tak tahu aku tersenyum karena apa.
Jadi ini —
harus tidak memutus benih kebuddhaan
barulah tahu membalas budi Buddha.
Untung sekarang,
sekarang setiap orang punya ponsel,
punya ponsel.
Semua orang pasti bisa mempelajari satu-dua kalimat.
Ketika rapat,
kalimat pertama yang ia ucapkan adalah:
"Manusia menderita
karena mengejar
hal yang keliru."
Ini pasti pernah dilihat,
kata-kata Guru Hui Lü,
melihat jernih kenyataan yang sebenarnya.
Jadi ini bagus,
meskipun
menyebut empat aksara "Guru Hui Lü" —
tetapi orang yang mengenal Bhante
pasti tahu
bahwa ini diucapkan oleh Bhante,
tak masalah tak menyebut sumbernya.
Jadi kelompok Anda,
kawan-kawan baik Anda,
dalam hal ini saya beri tahu Anda,
di zaman ini kira-kira hanya
saya yang tak bisa memakai ponsel.
Tak bohong, ponsel itu bagaimana memakainya
saya pun tak bisa.
Kalau
saya sekarang tiba-tiba
ditaruh di Tokyo, Jepang,
saya
tak bisa memesan tiket pesawat,
saya juga tak bisa memesan hotel,
karena kita tak bisa memakai benda ini.
Jadi Anda sekalian
sekarang harus lebih hebat dari saya,
lebih hebat dari saya.
Saya membaca berita
bahwa komputer ini
dipakai terlalu berlebihan.
Setiap hari menatap ponsel lebih dari
sepuluh jam,
mata kita
akan rusak.
Jadi semuanya,
menyebarkan Dharma memang baik,
tetapi komputer ini
atau ponsel ini,
ini,
radiasinya —
semuanya tetap harus
sedikit berhati-hati,
sedikit berhati-hati.
Bagian kecil kelima berbunyi:
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang tahu membalas budi Buddha?"
Buddha berkata,
menyebarkan Dharma sejati,
dengan tubuh-Dharma dan kehidupan-kebijaksanaan Buddha,
orang yang tidak memutus benih kebuddhaan —
inilah
yang disebut membalas budi Buddha.
Jadi Anda lihat,
Buddha, soal membalas budi Buddha,
sama sekali tidak
menyebut berdana uang.
Itu adalah soal Dharma,
maka Anda tahu
betapa berharganya Dharma —
harta tak ternilai.
Bagian kecil keenam
berbunyi,
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang bisa memberi persembahan kepada Buddha?"
Buddha berkata,
"(orang yang) bisa menembus
ketaktimbulan (anutpattika-dharma-kṣānti),
itulah yang disebut memberi persembahan kepada Buddha."
Kita setiap hari
ketika makan,
bukankah melafalkan:
"persembahan kepada Buddha,
persembahan kepada Dharma,
persembahan kepada semua makhluk hidup",
lalu setelah itu
mulai makan?
Di sini,
saya bertanya kepada Anda,
"siapa yang bisa memberi persembahan kepada Buddha"
maksudnya adalah,
di dunia ini
orang manakah yang sungguh-sungguh memberi persembahan kepada Buddha?
Apakah semangkuk nasi itu?
Apakah
sayur-mayur ini,
atau buah-buahan?
Bukan.
"Mata Buddha
bisa menembus ketaktimbulan."
"Ren" (忍) di situ —
seperti "yi" dalam "konferensi internasional",
aksara serupa itu (yang berarti kesabaran/penerimaan).
"Ketaktimbulan" —
yaitu para Buddha menjadikan ketaktimbulan
sebagai "timbul".
Para Buddha, dengan ketaktimbulan,
memunculkan kebijaksanaan Tathagata,
membuktikan bahwa segala dharma tak timbul,
maka memunculkan
kebijaksanaan Tathagata
yang benar-benar nyata,
kebijaksanaan ketunggalan sejati.
Dengan kata lain,
kau hendak memunculkan
kebijaksanaan Tathagata
yang benar-benar nyata,
kau harus memahami
segala dharma —
apa yang dilihat matamu
pada dasarnya kosong, tanpa sifat mandiri.
Ini
dibagi dua sudut pandang.
Kalau menghadapi
makhluk hidup duniawi
yang melekat,
kau perlu menghiburnya:
manusia pasti mengalami lahir, tua, sakit, mati,
beri tahu dia,
di dunia ini
ketidakkekalan itulah yang normal.
Anda sekalian, kematian
tak memandang usia,
kematian tak memandang usia,
tak ada aturan bahwa yang mati pasti orang tua dulu,
baru orang paruh baya.
belum tentu,
baru anak-anak.
Seperti wabah pneumonia (COVID) kali ini,
ada yang baru berusia tiga puluhan tahun —
bagaimana ia bisa tahu
dalam beberapa hari ini tiba-tiba
nyawanya hilang?
Betul kan?
Tahun 2003, ketika Taiwan melawan SARS,
dua dokter,
begitu masuk (rumah sakit),
rumah sakit ditutup total,
tak boleh keluar,
tak boleh masuk maupun keluar.
Dua dokter terinfeksi,
kedua dokter itu meninggal.
Anda lihat,
betapa mulia,
betapa luar biasa,
yang disebut pahlawan melawan SARS.
Sebenarnya tanggal 16 Februari saya hendak mulai (mengajar) Sutra Avatamsaka,
bersiap membuka Sutra Avatamsaka.
Ternyata beritanya adalah
bulan depan akan meledak besar.
Bulan depan adalah bulan Februari.
Wah,
kalau begitu repot,
repot besar.
Berikutnya akan sampai bulan Mei —
kalau semua orang
bekerja sama,
informasi transparan,
menyadari bahwa ini menyangkut nyawa seluruh dunia,
penyakit menular ini
tak mengenal batas negara,
tak membeda-bedakan.
Semua orang berupaya bersama.
Kalau bertemu karantina,
seperti Wuhan menutup kota begitu,
semua berupaya bersama —
akan sampai bulan Mei.
Ini yang saya baca dari berita kemarin.
Wah,
bulan Mei.
Lalu ada yang bertanya,
bagaimana dengan pemesanan (kamar) bulan Maret?
Ini tak mudah dijawab,
betul kan?
Inilah
buah berkah makhluk hidup,
begitulah adanya.
Tidak lebih awal —
mengumumkan hendak membahas Sutra Avatamsaka —
tidak lebih lambat,
begitu diumumkan,
dalam beberapa hari ini saja,
sekarang sudah delapan ratus delapan puluhan kasus.
Kemarin saya lihat delapan ratus,
sekarang sudah hampir sembilan ratus,
yang meninggal dua puluh enam orang.
Ini sangat menakutkan.
Jadi
saya di sini mengajar Sutra Avatamsaka,
lantai atas dan bawah ada tiga-empat ratus orang,
sungguh-sungguh juga waswas,
betul kan?
Jadi
kita,
nyawa tetap sangat penting.
Ada nyawa,
ada keberadaan, barulah ada kehidupan-Dharma,
kehidupan-kebijaksanaan.
Kalau tidak, tubuh materi kita ini
pergi,
di mana letak kehidupan tubuh-Dharma dan kebijaksanaan?
Ada di saat kini.
Jadi nyawa ini tetap sangat penting.
Mengenai
pembukaan (pengajaran) Sutra Avatamsaka ini,
maka di sini saya umumkan:
ditunda.
Sementara ditunda dulu,
sambil mengamati keadaan.
Hanya begitu,
tak ada cara lain.
Berkumpul tiga-empat ratus orang, betul kan?
Nah, bagian kecil keenam,
saya sampaikan lagi:
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang bisa,
siapa
yang sungguh-sungguh memberi persembahan kepada Buddha?"
Buddha berkata,
(orang yang) bisa menembus
(kenyataan bahwa) segala dharma pada dasarnya kosong,
segala dharma tak timbul,
ketunggalan sejati yang nyata —
itulah yang disebut memberi persembahan kepada Buddha,
itulah yang disebut memberi persembahan kepada Buddha.
Sesungguhnya "Buddha" ini adalah sifat sejati yang jernih.
Membuktikan bahwa segala dharma tak timbul,
tentu itulah sifat sejati yang jernih.
"Ketaktimbulan" yaitu
angan-angan dan pembeda-bedaan
pun tak timbul,
kemelekatan khayali pun tak timbul,
cengkeraman-aku bawaan pun tak timbul,
cengkeraman-dharma bawaan pun tak timbul.
Karena menembus (kenyataan bahwa) segala dharma tak timbul,
maka "ketaktimbulan"
menunjuk pada
sifat sejati yang jernih.
Kalimat ini,
dikatakan lebih sederhana,
adalah:
orang yang tercerahkan besar dan sadar besar,
suciwan yang terbebaskan —
itulah yang disebut memberi persembahan kepada Buddha.
Ketunggalan sejati nan tak timbul
yang ada pada orang ini
itulah yang disebut memberi persembahan kepada Buddha.
Bagian kecil ketujuh
berbunyi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa menjernihkan (menyucikan) Buddha?"
Buddha berkata,
"(orang yang) bahkan dalam keadaan mempertaruhkan nyawa
tidak merusak sila murni."
Bagian ketujuh
berbunyi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa..."
Kita sering berkata
harus menyucikan Triratna:
menyucikan Buddha,
menyucikan Dharma,
menyucikan Sangha.
Siapa
yang bisa dikatakan
paling menyucikan Buddha,
yaitu paling dekat dengan Buddha?
Orang manakah
yang paling dekat dengan Buddha,
menyucikan Buddha?
Bukan berkata, "Aku hendak menyucikan
Vihara Manjusri,"
"menyucikan sang guru mulia" —
dua aksara "menyucikan" itu.
Buddha berkata,
"bahkan sampai —"
yaitu, sekalipun kau dalam keadaan terpaksa,
bahkan mempertaruhkan nyawa,
yaitu ketika ada sebab-kondisi
yang mengancam nyawamu,
kau tetap
tidak merusak
sila murni Buddha.
Dengan kata lain,
keteguhan pada kekuatan sila Buddha,
keteguhan pada hukum sebab-akibat:
sebab buruk mendatangkan akibat buruk,
sebab baik mendatangkan akibat baik.
Menjaga sila adalah sebab baik,
pandangan benar dan sila benar,
bukan menjaga sila ajaran luar.
Punya pengetahuan benar Tathagata,
pandangan benar Tathagata,
pada saat itu bisa memegang
keadaan batin Tathagata.
Dengan begitu
barulah disebut yang sungguh-sungguh
menyucikan Buddha.
Jadi Anda lihat,
sekenanya begini,
satu penggalan saja,
semuanya bukan Dharma yang Anda kenal pada umumnya,
semuanya bukan Dharma yang Anda kenal pada umumnya,
semuanya bukan Dharma yang Anda kenal pada umumnya.
Bagian kedelapan.
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa yang bisa
menghormati Buddha?"
Buddha berkata,
"(orang yang) baik dalam menjaga
enam indra."
"Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa dikatakan
menghormati Buddha?
Orang jenis apa,
orang jenis apa,
yang pantas disebut
menghormati Buddha?"
Buddha berkata,
"(orang yang) baik dalam menjaga enam indra,
baik dalam menjaga enam indra."
"Fu" (覆) itu
adalah "fu" yang berarti menutupi.
"Baik menutupi (menjaga)
enam indra."
"Fu" yaitu menutupi.
Dalam bahasa sekarang
disebut
melindungi.
Bisa dengan baik
melindungi enam indra ini,
bisa dengan baik melindungi enam indra ini,
sederhananya adalah
tidak membiarkan enam indra
mencemari enam objek indra,
mencemari enam objek indra.
Baik-baiklah melindungi ucapanmu,
baik-baiklah melindungi ucapanmu,
baik-baiklah melindungi enam indramu,
baik-baiklah melindungi ucapanmu.
Jangan pergi
mencemari enam objek indra dunia —
orang yang (tidak) mencemari enam objek indra dunia,
orang ini,
inilah yang paling menghormati Buddha,
inilah yang paling menghormati Buddha.
Dengan kata lain,
sifat sejati yang jernih pada setiap orang itulah Buddha.
Nah, sifat sejati kita yang jernih,
lewat enam indra
mencemari enam objek indra,
lalu berubah menjadi enam pencuri.
Kita menyebutnya pencuri,
menyebutnya pencuri.
Jadi, "Yang Dijunjungi Dunia,
siapa
yang bisa
disebut menghormati Buddha?
Siapa yang bisa menghormati Buddha?
Siapa yang bisa sungguh-sungguh menghormati Buddha?"
Siapa yang bisa sungguh-sungguh menghormati Buddha?
Artinya,
Buddha berkata,
baik-baiklah melindungi enam indramu sendiri,
baik-baiklah melindungi enam indramu sendiri,
jangan membiarkan indra
pergi mengejar-ngejar enam objek indra —
orang yang tidak tercemari enam objek indra,
orang ini
disebut menghormati Buddha.
Nah, sekarang kita berbeda,
cara kita menghormati Buddha sekarang,
kebanyakan orang adalah
membakar dupa,
membeli sebatang dupa,
lalu
makin dibeli makin bagus dupanya,
dibeli
sampai
akhirnya
dibeli yang gaharu (agarwood) itu.
Lalu,
orang duniawi menganggap,
"Coba lihat, saya mengeluarkan
sedikit gaharu ini saja sudah berapa harganya,
mahal sekali,"
(itulah) menghormati Buddha.
Ini perlu
dibahas sedikit, yaitu:
dupa yang bagus ini
memang bisa memancarkan frekuensi yang baik,
tetapi masalahnya, orang yang tak punya uang,
bagaimana?
Jadi Buddha
pada akhirnya tetap
menilai berdasarkan Dharma batin,
menilai berdasarkan Dharma batin,
dengan Dharma batin
menilai
mana yang menghormati
dan yang tidak menghormati.
Jadi kita membakar dupa yang bagus,
Bhante pun memuji Anda,
turut bergembira.
Tetapi yang sungguh-sungguh menghormati Buddha
adalah baik dalam
melindungi enam indramu,
tidak pergi
mengejar-ngejar enam objek indra.
Ini lebih menghormati Buddha
daripada Anda membakar
seratus atau seribu batang
dupa mahal.
Lebih
menghormati Buddha.
Jadi,
dari sini Anda tahu
betapa pentingnya memahami
makna sejati Tathagata.
Bhante terus
menekankan:
melafalkan nama Buddha itu baik,
melantunkan sutra juga baik,
tetapi Anda tak boleh hanya melafalkan nama Buddha
tanpa memahami makna sejati Tathagata,
betul kan?
Yang tadi dibahas,
delapan jenis (jawaban) ini,
sembarang satu saja
melampaui bayangan Anda,
semuanya
bukan Dharma yang Anda anggap
atau Anda bayangkan,
sama sekali berbeda.
Orang duniawi ini,
yang mereka pahami
hanyalah permukaan,
hanyalah sebab-musabab,
mereka tak menangkap
inti seluruh agama Buddha.
Karena itu,
saya tekankan sekali lagi,
memahami
makna sejati Tathagata
sebegitu pentingnya.
(Kalau) tak mendengarkan sutra,
tak mendengarkan Dharma,
pada akhirnya
batinmu sendiri,
kebodohan batin dengan sendirinya akan mendorongmu ke ajaran luar,